无妄（天雷无妄）【巽宫四世卦｜乾上：错坤综乾－先天：南方－后天：西北｜震下：错巽综艮｜先天：东北｜后天：东方｜天位：太阳｜人位：少阳｜地位：少阴】

【周易上经】第25卦-无妄䷘天雷无妄（震下乾上）－（清）王心敬撰《豐川易說•卷五》

无妄：䷘【震下乾上】

復而受之以无妄，何也？序卦傳曰：復則不妄矣，故受之以无妄。

无妄：元亨利貞；其匪正有眚，不利有攸往。

文王之彖无妄云云，何也？曰：无妄下震雷，上乾天，是為動而順天。五陽居上，六二居下，是為剛中而應，有元大、亨通、利宜、貞固義，故象占取此。而又曰其匪正則有眚，不利有攸往者，易所以責重人事，故聖人處處以人事提撕斯人也。善讀易者，以此自占于心，知得心能无妄，則自當元亨利貞；如其匪正，則必然有眚而不能利往。時時閑邪存誠，舍妄即真即天，祐不在天而在我，易不在易而在我爾。

无妄是人心天心來復之機，于學者為意誠之候。意誠則心真動直，无物不孚，物我天人，一其感召矣。故元亨利貞，皆其自有。然不曰誠而曰无妄者，即本然无加之義也。嗚呼！學者亦可會吾心无妄之真矣。匪正有眚之旨，大抵如小人无忌憚之類，蓋其自以任放偽无妄，不本天心來復之機。這様人自以為任真，不知却是目見空華，迷真成妄耳，安得利往？

彖曰：无妄，剛自外來而為主于内。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

孔子之傳无妄彖云云，何也？曰：言无妄而元亨利貞者，剛自大畜之上來，而為主于内，震動乾健，五剛中以應六二，是天降衷而人率性，大亨守正，所行皆順帝則而合天命者也，何不利之有？其匪正有眚，不利有攸往者，動違天行，无妄生妄，往將何之乎？徒逆天違人，一步難行耳。

觀孔子傳彖，以大亨以正為天之命，无妄之往為天命不祐，可見天人相去不遠，更可知吾心即天。欲利往者，斷須順天之命；欲順天者，又須祛心之妄。世人以妄心行妄事，起心動念，早與天違矣，焉得天祐人助乎？

聖人先天不違，則自然元亨利貞。學者後天奉時，亦必然攸往可行。欲攸往者，宜知起心動念，即當隨順天命矣。

即孔子无妄一傳，直可作一部感應篇綱領。聖言真天覆地載，无所不具，亦真是取之不窮，用之不竭。善窮理者，只于聖言窮之體之，即深造自得之道也。

象曰：天下雷行，物與无妄，先王以茂對時育萬物。

孔子之傳无妄大象云云，何也？曰：言天下雷行，震動發生，萬物之蟄者起，萌者達，无心同得，是天以无妄之命命萬物，而萬物亦各得其性命以自物其物也。先王體此，知大造公物，因時並茂，以此順時愛養，一如天下雷行之无妄也。

先王茂對時育萬物之義，即月令一篇可見其概，即孟子王民皥皥一章可明其義。

初九，无妄，往吉。

周公之象无妄初九云云，何也？曰：震以一隂居初，誠一未分，而為无妄之主，是陽道之直遂无係，而動與天合者也。以此而往，天命祐之，吉自不待言耳。故象占如此。

象曰：无妄之往，得志也。

孔子之傳无妄初九云云，何也？曰：言初九无妄之往，乃率性而行，雖有往而未始失吾本志耳。嗚呼！其斯不識不知，順帝之則者乎？帝謂明德，乃眷西顧，何疑也？

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

周公之象无妄六二云云，何也？曰：六二中正而效初以動，是處无妄之時，能无希望？如不耕穫，不菑畬，與世无累者也。以此居心制行，即天行之无私，何不利之有？故象占取此。

二與五剛柔正應，有應則宜求而妄生矣。然卦本无妄，而二虚中居正，故雖應不求，雖應不累，為不耕穫、不菑畬之象。

象曰：不耕穫，未富也。

孔子之傳无妄六二云云，何也？曰：言六二虚中无妄，淡然屢空，无求富之心，故亦不富而仍自无妄耳。或疑世安有不耕穫菑畬之理？周公之象得無教人素餐如佛老之為乎？不知聖人特取无妄虚中不貪之象，如孟獻子所云不察雞豚之義耳，非教人不須耕菑也。若泥其語，即艮其背為背真可，艮不見其人為真不見人矣，豈其可？然亦可見无妄之在聖人則為直養不染法，在學者則為寡欲減擔法也。故孔子以屢空之回為貨殖之賜，言之使知自損耳。

六三，无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。

周公之象无妄六三云云，何也？曰：六三處動之終，以柔履剛，上應上九，是妄動而有繫戀者也。妄動則必失，既失則喪得，是為无妄之災。而其象占則為或繫之牛，行人之得，而邑人之災也。蓋无妄本非有災，以外有繫應，乘剛而動，所求非所得而災耳。先儒以或為指二，恐亦不然。或之者，取象欲活之義，猶曰或如某象云耳。又以偽乾、離同體有牛象，亦恐不然。隂柔皆可為牛，六隂柔，安在不可為牛？且義取于有繫則失之旨，正不必于爻實索牛象也。或又為上九變，則外四爻為坎，坎為盜，有得牛之象。又或以為上九變，則為隨之上六拘係從維繫牛之象。又以為上九行在外，為遠行行人之象。皆恐不然。總之，此爻以六居三，處動之終，為動必有失之義。周公繫牛四語，只借此一事以示象，所謂義象也。義象則皆可以義會矣，恐不容如此穿鑿附會也。

象曰：行人得牛，邑人災也。

孔子之傳无妄六三云云，何也？曰：言行人得牛，邑人受災。受災者，非得牛之人，故其災為无妄耳。

九四，可貞，无咎。

周公之象无妄九四云云，何也？曰：九四雖處非其正，然爻體居柔，下无係應，則亦能固守无妄之義者也，故象占如此。

象曰：可貞无咎，固有之也。

孔子之傳无妄九四云云，何也？曰：言可貞无咎，固守此无妄者也。嗚呼！君子從容中道，自然无妄，豈可固守乎？然賢于三之妄動，必失亦遠矣。

九五，无妄之疾，勿藥有喜。

周公之象无妄九五云云，何也？曰：九五陽剛中正，本自无妄，以其下與二應，故為无妄之疾。然本屬正應，但无大生係戀之意，即疾自可已，初不待藥，一藥則仍即藥為病耳，故象占如此。

象曰：无妄之藥，不可試也。

孔子之傳无妄九五云云，何也？曰：言疾本得之无妄，而復藥之，則反為妄而生疾矣。此藥萬不可嘗試也。嗚呼！程子不須窮索，不須防檢之旨，其此義乎？而孔子不逆詐而先覺，尤其象也。

上九，无妄，行有眚，无攸利。

周公之象无妄上九云云，何也？曰：上九无妄之終，更何所往？獨以陽亢不正，下係六三，而遂生妄想，此正所謂貪欲不止，无妄之往何之者也。招災不利，自不待言，故象占如此。

象曰：无妄之行，災之窮也。

孔子之傳无妄上九云云，何也？曰：言上九无妄之行，總是任情罔終，故其數盡理窮，天命不祐，而災不免耳，何利之有？嗚呼！古今之以妄想貪行招災致釁者，舉此類也。聖言真如蓍蔡，可畏哉！