【周易十翼】坤卦文言传-(清)王心敬撰《丰川易说》

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【周易十翼】坤卦文言传-(清)王心敬撰《丰川易说》

坤为地卦 地位:老阴|人位:老阴|天位:老阴|错卦:乾为天|综卦:坤为地|交互卦:坤为地


文言曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方,後得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎,承天而時行。

坤彖有傳矣,復文言之,何也?曰:所謂探之愈深,推之愈出者,匪獨乾然也,即坤亦然。蓋皆韋編三絶之際,日玩日新,不能已於再言耳。然他卦無文言,惟乾坤獨有,而坤又不若乾之諄復者,坤特配乾以生六子,坤之義已於乾備之。總之,天地間萬有不齊之物生成於隂陽,而隂之變化皆陽之變化,故三百八十四爻雖曰分統於隂陽,其實只一元陽之變化耳。坤彖文言之至柔云云,何也?曰:坤道至柔而其動則剛,蓋坤之動即承乾而動也。坤體至靜而其德則方,蓋坤即終乾元亨之德而不變也。不倡而後則得主而有常,資生載物則厚德含物而化光,坤道其順矣乎!惟承天而時行已耳。

積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辨之不早辨也。易曰:履霜,堅冰至。蓋言順也。

坤六爻皆有象傳矣,而亦文言之,何也?曰:前傳兼明造化,此傳申明人事,亦猶乾文言重重釋彖之旨也。然乾初止戒以勿用,而坤初直惕以殃惡弑逆之禍者,乾本無惡,而初則又陽之微,原屬無惡,故但戒以微陽之當養。坤雖本善,而初則已落於形氣之不善,故直惕以微隂之當防。蓋聖人愛護陽善,而防閑隂惡之至意也。然其實積善之家,不特本身有慶,而且及於子孫而有餘慶;積惡之家,不特本身得殃,且及於子孫而有餘殃。積之原非一朝一夕之故,慶殃亦豈一朝一夕之餘?此幾自當於幾之初動辨之。至若古今來臣弑其君,子弑其父,這様滔天大惡,亦豈一朝一夕之故哉?其所由來者,亦良有漸,皆由辨之不早,以至此耳。故易之所謂履霜堅冰至者,乃順致之自然,非過為之防也。

積善餘慶,積惡餘殃,乃天道之自然而發之坤者,坤順天而時行也。且人生禍福皆因於行,而行之善惡皆辨諸微。又坤隂類,初六微隂,亦原多惡少善,此處正須辨之於早,故特於坤初發之。

易道在辨之於早者,謂能早辨,雖惡而可變為善,積之以至於慶及子孫;不則本善而寖習乎惡,積之直可使殃及子孫。故辨之於早一道,人世千慶萬慶皆積於此;辨之不早一語,人世千殃萬殃皆積於此。積善一節,防微杜漸之旨,至明且切,一部易旨,盡露於此。至於辨之於早一語,不特慶殃關頭,即大學致知誠意之旨,中庸明善誠身之旨,俱該於此。學易寡過之道,真莫此為要。

天下之事,造於逆者易知,造於順者難知。聖人發順漸之義,示人最切最廣,積善積不善,弑父與君,特一象耳。

直其正也,方其義也。君子敬以直内,義以方外,敬義立而德不孤,直方大,不習无不利,

則不疑其所行也。孔子之重傳坤六二象義云云者,何也?曰:此言君子體坤六二為行之旨也。象之所謂直者,言其正也;方者,言其義也。君子平日敬以直乎内,猶坤之承乾而直遂也。蓋敬原所以直内,不使有偏曲放佚之道,君子以之,則志專而内直矣。平日義以方乎外,猶之坤之代天而德方也。蓋義原所以方外,不使有履蹈錯亂之道,君子以之,則事有裁制而外方矣。敬義夾持,則自然道合内外而德不孤,時措咸宜而行不疑矣。象之所謂直方大,不習无不利,即在君子之行者,此也。

隂雖有美,含之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代有終也。

孔子之重傳坤六三云云,何也?曰:言六三自處之道,雖有美亦宜含之而不露,其以從王事而弗敢成,則是言隂之弗敢自成,乃是地道承天順行之道,正猶妻之宜順承夫,臣之宜順承君也。所以然者,正以地道原无專成之義,而以代乾之終為正耳。

天地變化,草木蕃;天地閉,賢人隱。易曰:括囊,无咎无譽。蓋言謹也。

孔子之重傳坤六四云云,何也?曰:六四重隂冱寒之位,當之者如值無道之時,天地不交,否塞壅閉,正君子所宜儉德避難之秋。此時咎所不有,即譽亦所不有,乃為謹之之至,而明哲保身之道也。嗚呼!其當文王與紂之時乎?外此則宜脱身而去,不宜居四近君之位矣。

君子黄中通理,正位居體,美在其中,而暢于四支,發于事業,美之至也。

孔子之重傳坤六五云云,何也?曰:謂黄裳元吉者,不特文在其中,實是君子敬義交修,深造自得,胸中太和之氣周流貫徹,亦復停蓄凝聚,所謂通理而正位居體也。由是以其在中之美而生色也,則晬面盎背,暢於四體;其經猷也,則彪炳輝煌,發於事業。坤道至此,真德合无疆而為盛之至極者乎?故曰元吉也。看來五居上,坤之中,有黄中象。上下六爻皆隂之虛中條逹,有通理象。居五得中,有正位居體象。隂虛無所不透徹發越,有暢於四支,發於事業象。六爻皆坤偶之相錯,則又至美之象也。

六二明坤承天之學業,六五明坤順天之德業。德業由於學業,故六二君子即六五君子學修之日;學業必發為事業,故六五君子乃六二君子展布之時。道德、事功、文章,原同體共貫,亦内外體用相因也。嗚呼!即此可以見聖賢之道脉、學脉矣。

坤隂質,代天而動,難保其不變。人生吉凶之關,君子小人之界,皆係於此。故聖人憂患獨深,示戒最嚴。初六即教以審幾之旨,而至引餘慶餘殃、弑父弑君為戒,以明辨之不可不早。上六又發龍戰于野,其血玄黄之義,以明禍至於此,正由其辨之不早。皆所以申明履霜堅冰之必至,而防閑不可不嚴之意也。噫!聖人之慮隂深,防隂嚴,而教隂亦至矣。

隂疑於陽必戰,為其嫌于无陽也,故稱龍焉。猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黄者,天地之雜也,天玄而地黄。【為,于僞反。離,力智反。夫,音扶】。

孔子之重傳坤上六云云,何也?曰:坤而居上,數位兩極,是无主,自先疑於陽者也。疑於陽則必與陽戰,然隂非龍而六稱龍者,則謂其嫌於專主獨行,目中全若無陽也,故稱龍焉。然其實原是隂質,猶未離類也,故稱血焉。究之隂而戰陽,隂傷无疑,陽為隂戰,陽亦帶傷,誠以玄黃者天地之雜也,天玄而地黄,今曰其血玄黄,不可知隂陽俱傷乎?

隂疑於陽,則兩敗俱傷。然陽固傷矣,即隂容何利乎?周公、孔子繫辭至此,戒陽之縱隂,切儆隂之凌陽,亦深矣。

乾坤以天地之體段言,則天覆地載;以天地之生成言,則天生地成;以在人之名分言,則君令臣行;以在人之性情言,則志帥體充。總之,乾主知,主剛明;坤主行,主柔順。乾以兼坤為貴,坤以順乾為正。乾不可過剛,坤不可先迷。任他六十四卦,三百八十四爻,錯綜變化,無非發揮此義,無不根本此義。體易者於此二卦反身實占,即易道過半;讀易者於此反身實証,於讀易亦思過半矣。

隂陽異情而合德,異情故於乾中四爻皆有動象,而發精明奮發之義;坤中四爻皆有靜象,而發收歛安靜之義。合德故易首乾即次以坤,而乾初九為陽始生,坤初六為隂始生。九二乾德之盛,六二坤德之盛,九三將出而憂惕,六三將出而含章,九四初出遇重剛而或之,六四初出遇重隂而括囊,九五居尊利見,六五正位元吉,上九陽亢而悔,上六隂極而戰。學易者能明得乾坤之所以異,並明得乾坤之所以合,即於易引伸觸類、曲暢旁通而不難矣。

仔細看來,易道、易旨、易學,已盡於乾、坤二卦。讀易能於二卦看得明白,即其餘可以類推。然若是善讀,即謂六十四卦之義,已盡乾卦一卦亦可。蓋乾卦六爻,已盡人生閲歷之變,已詳人生趨吉避凶之道耳。故易以乾、坤作首,而尤以乾冠坤也。

學者知擴充善念而遏絶惡念,知親近君子而遠却小人,便是知得體易乾、坤之旨,明得反身二卦之旨,即六十四卦、三百八十四爻皆可引而伸也。

豐川易說卷一

<經部,易類,豐川易說>

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