(唐)孔颖达疏《周易正义》繁体版卷三:第十七卦_随卦:泽雷随(震下兑上)

(唐)孔颖达疏《周易正义》繁体版卷三:第十七卦_随卦:泽雷随(震下兑上)

泽雷随卦 地位:少阴|人位:少阳|天位:少阳|错卦山风蛊综卦:山风蛊|交互卦风山渐

隨,元亨利貞,无咎。

孔穎達疏::正義曰:元亨者,於相隨之世,必大得亨通。若其不大亨通,則无以相隨,逆於時也。利貞者,相隨之體,須利在得正。隨而不正,則邪僻之道,必須利貞也。无咎者,有此四德,乃无咎。以茍相從,涉於朋黨,故必須四德乃无咎也。凡卦有四德者,或其卦當時之義,即有四德,如乾、坤、屯、臨、无妄,此五卦之時,即能四德備具。其隨卦以惡相隨,則不可也。有此四德乃无咎,无此四德則有咎也。與前五卦其義稍別。其《革卦》「已日乃孚」有四德,若不「已日乃孚」,則无四德,與乾、坤、屯、臨、无妄、隨其義又別。若當卦之時,其卦雖美,未有四德。若行此美,方得在後始致四德者,于卦則不言其德也。若謙、泰及復之等,德義既美,行之不已,久必致此四德。但當初之時,其德未具,故卦不顯四德也。其諸卦之三德已下,其義大略亦然也。

《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞无咎,而天下隨時。隨時之義大矣哉!

注云:震剛而兌柔也,以剛下柔,動而之說,乃得隨也。為隨而不大通,逆於時也。相隨而不為利正,災之道也。故大通利貞,乃得无咎也。為隨而令大通利貞,得於時也,得時則天下隨之矣。隨之所施,唯在於時也。時異而不隨,否之道也,故隨時之義大矣哉!

孔穎達疏::正義曰:「隨剛來而下柔,動而說,隨」者,此釋隨卦之義。所以致此隨者,由剛來而下柔。剛謂震也,柔謂兌也。震處兌下,是剛來下柔。震動而兌說,既能下人,動則喜說,所以物皆隨從也。「大亨貞无咎而天下隨時」者,以有大亨貞正,无有咎害,而天下隨之,以正道相隨,故隨之者廣。若不以大亨貞无咎,而以邪僻相隨,則天下不從也。隨時之義大矣哉,若以元亨利貞,則天下隨從,即隨之義意廣大矣哉,謂隨之初始,其道未弘,終久義意而美大也。特云「隨時」者,謂隨其時節之義,謂此時宜行元亨利貞,故云「隨時」也。

注云「震剛」至「矣哉」!正義曰:為隨而不大通,逆於時也。物既相隨之時,若王者不以廣大開通,使物閉塞,是違逆於隨從之時也。「相隨而不為利,正災之道」者,凡物之相隨,多曲相朋附,不能利益於物,守其正直,此則小人之道長,災禍及之,故云災之道也。「隨之所施,唯在于時」者,隨時之義,言隨時施設,唯在於得時。若能大通利貞,是得時也。若不能大通利貞,是失時也。「時異而不隨,否之道」者,凡所遇之時,體无恒定,或值不動之時,或值相隨之時,舊來恒往,今須隨從。時既殊異於前,而不使物相隨,則是否塞之道,當須可隨則隨,逐時而用,所利則大,故云「隨時之義大矣哉」!

《象》曰:澤中有雷,隨,君子以嚮晦入宴息。

注云:澤中有雷,動說之象也。物皆說隨,可以无為,不勞明鑒。故君子向晦入宴息也。

孔穎達疏::正義曰:《說卦》云:「動萬物者莫疾乎雷,說萬物者莫說乎澤。故《注》云:「澤中有雷,動說之象也。」「君子以嚮晦入宴息」者,明物皆說豫相隨,不勞明鑒,故君子象之。鄭玄云:「晦,宴也。猶人君既夕之後,入於宴寢而止息。」

初九

初九:官有渝,貞吉。出門交有功。

注云:居隨之始,上无其應,无所偏係,動能隨時,意无所主者也。隨不以欲,以欲隨宜者也。故官有渝變,隨不失正也。出門无違,何所失哉!

《象》曰:官有渝,從正吉也。出門交有功,不失也。

孔穎達疏::正義曰:「官有渝」者,官謂執掌之職。人心執掌,與官同稱,故人心所主,謂之官。渝,變也。此初九既无其應,无所偏係,可隨則隨,是所執之志有能渝變也。唯正是從,故貞吉也。「出門交有功」者,所隨不以私欲,故見善則往隨之,以此出門,交獲其功。

《象》曰「官有渝從正吉」者,釋官有渝之義。所執官守正,能隨時渝變,以見貞正則往隨從,故云從正吉。「出門交有功不失」者,釋「交有功」之義。以所隨之處,不失正道,故出門即有功也。

注云「居隨」至「失哉」。正義曰:言「隨不以欲,以欲隨宜」者,若有其應,則有私欲,以无偏應,是所隨之事不以私欲,有正則從,是以欲隨其所宜。

六二

六二:係小子,失丈夫。

注云:陰之為物,以處隨世,不能獨立,必有係也。居隨之時,體於柔弱,而以乘夫剛動,豈能秉志,違於所近。隨此失彼,弗能兼與。五處己上,初處己下,故曰「係小子,失丈夫」也。

《象》曰:係小子,弗兼與也。

孔穎達疏::正義曰:小子謂初九也,丈夫謂九五也。初九處卑,故稱小子。五居尊位,故稱丈夫。六二既是陰柔,不能獨立所處,必近係屬初九,故云「係小子」。既屬初九,則不得往應於五,故云「失丈夫」也。

《象》曰「係小子,弗兼與」者,釋係小子之意。既隨此初九,則失彼九五丈夫,是不能兩處兼有,故云弗兼與也。

六三

六三:係丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。

注云:陰之為物,以處隨世,不能獨立,必有係也。雖體下卦,二已據初,將何所附?故舍初係四,志在丈夫。四俱无應,亦欲於己隨之,則得其所求矣,故曰「隨有求得」也。應非其正,以係於人,何可以妄?故利居貞也。初處己下,四處己上,故曰「係丈夫,失小子」也。

《象》曰:係丈夫,志舍下也。

注云:下謂初也。

孔穎達疏::正義曰:六三陰柔,近於九四,是係於丈夫也。初九既被六二之所據,六三不可復往從之,是失小子也。「隨有求得」者,三從往隨於四,四亦更无他應。己往隨於四,四不能逆己,是三之所隨,有求而皆得也。「利居貞」者,己非其正,以係於人,不可妄動,唯利在俱處守正,故云「利居貞也」。

《象》曰「係丈夫,志舍下」者,釋「係丈夫」之義。六三既係九四之丈夫,志意則舍下之初九也。

注云「陰之」至「小子也」。正義曰:「四俱无應」者,三既无應,四亦无應,是四與三俱无應也。此六二、六三因陰陽之象,假丈夫、小子以明人事,餘无義也。

九四:

九四:隨有獲,貞凶。有孚在道以明,何咎?

注云:處說之初,下據二陰,三求係己,不距則獲,故曰「隨有獲」也。居於臣地,履非其位,以擅其民,失於臣道,違正者也,故曰「貞凶」。體剛居說而得民心,能幹其事,而成其功者也。雖為常義,志在濟物,心有公誠,著信在道,以明其功,何咎之有?

《象》曰:隨有獲,其義凶也。有孚在道,明功也。

孔穎達疏::正義曰:「隨有獲」者,處說之初,下據二陰,三求係己,不距則獲,故曰隨有獲也。貞凶者,居於臣地,履非其位,以擅其民,失於臣道,違其正理,故貞凶也。「有孚在道以明,何咎」者,體剛居說而得民心,雖違常義,志在濟物,心存公誠,著信在於正道,有功以明,更有何咎?故云「有孚在道以明,何咎」也。

《象》曰「隨有獲其義凶」者,釋「隨有獲貞凶」之意。九四既有六三、六二,獲得九五之民,為臣而擅君之民,失於臣義,是以宜其凶也。「有孚在道明功」者,釋「以明何咎」之義。既能著信在于正道,是明立其功,故无咎也。

九五:

九五:孚于嘉,吉。

注云:履正居中,而處隨世,盡隨時之宜,得物之誠,故嘉吉也。

《象》曰:孚于嘉,吉,位正中也。

孔穎達疏::正義曰:「孚于嘉,吉」者,嘉,善也。履中居正,而處隨世,盡隨時之義,得物之誠信,故獲美善之吉也。

上六

上六:拘係之乃從,維之,王用亨于西山。

注云:隨之為體,陰順陽者也。最處上極,不從者也。隨道巳成,而特不從,故拘係之乃從也。率土之濱,莫非王臣,而為不從,王之所討也,故維之,王用亨于西山也。兌為西方,山者,途之險隔也。處西方而為不從,故王用通于西山。

《象》曰:拘係之,上窮也。

注云:處于上極,故窮也。

孔穎達疏::正義曰:最處上極,是不隨從者也。隨道已成而特不從,故須拘係之,乃始從也。「維之王用亨于西山」者,若欲維係此上六,王者必須用兵,通于西山險難之處,乃得拘係也。山謂險阻,兌處西方,故謂西山。令有不從,必須維係,此乃王者必須用兵通於險阻之道,非是意在好刑,故曰「王用亨于西山。」

《象》曰「拘係之,上窮」者,釋「拘係」之義。所以須拘係者,以其在上而窮極,不肯隨從故也。

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