【周易下经】第49卦-革卦䷰泽火革卦(离下兑上)-(元)胡震撰《周易衍义•卷十二》

周易下经】第49卦-革卦泽火革卦离下兑上)-(元)胡震撰《周易衍義•卷十二》

周易衍義卷十二,元胡

原文,已日乃元亨利貞悔亡

【原文】彖曰:革,水火相息二女同居其志不相得曰革。已日乃孚,革而信之,文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉

此因通變之效而推通變之理,因通變之理而推通變之效也。已日革之,而人心之孚者,以大而得其正也。已日革之,而吾心之悔亡者,以大亨而得其正也。是知變革之道,唯知天理之不容變者,可與言革;唯知四端五典之不容變者,可與言革;唯知時變易以從道者,可與言革。泥更革之名,而不究更革之理,則絶君臣,絶天性,忘仁義,廢禮樂,亦可以言革乎?且革之已日乃孚者,民可與習常,難與通變,可與樂成,難與圖始。變革之初,人未之信,故必已日而後信。其所謂革者,非取先王大經大法而紛亂之也,非取三綱五常之道而變易之也,非喜新尚奇以駭天下之聽也,非變制易令以矜一己之聰明也。異端有累于正道者革之,弊法有害於正法者革之,非禮有汚於正禮者革之,薄俗有敗于綱常者革之,是皆大通而得其正也。革異端以從正道,是以人心无疑,是以吾心无悔。革弊法以從正法,革非禮以從正禮,革薄俗以從正俗,是以人心无疑,是以吾心无悔。是理當于人心,則必快于吾心。苟人心之不孚,則吾心亦不能无愧。論通變之事,而不本諸天理之常,但見外不足以有孚,内不足以免悔。其為革也,祗見其紛更多事,敗常亂俗,其悔有不可勝言者,安在其為革耶?

彖曰:水火相息,二女同居,其志不相得,革。以卦象釋卦名也。

伊川曰:澤火相滅息,又二女志不相得,故為革。息為止息,又為生息,物止而後有生,故為生。又革之相息,謂止息也。

王氏曰:澤火非如、離有隂陽相運之道,其相遇則相息滅而已。其相息也,唯勝者能革其不勝者耳。已日乃孚,革而信之,言事業之變革,必久而後信于人也。文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。

伊川曰:離為文明,為說。文明則理无不盡,事无不察;說則人心和順。革而能照察事理,和順人心,可致大亨而得其正。如是變革,得其至當,故悔亡也。革有悔之之道,革之至當,則新舊之悔皆亡。此以卦德釋卦辭也。

團城曰:明則有以燭天下之正理,說則有以順天下之正理,如是而革,宜其外无媿于人,内无媿于心也。天地革而四時成,湯、武革命,順乎天而應乎人。革之時大矣哉!極言而贊革之大也。革是徹底從新鑄造,非止補苴罅漏而已。湯、武順天應人是如此。順乎天者,順理也。順天應人之革,就革命上說,言順天理,應人心。後世務名不務實,以兵取國者,曰吾應天順人也,相承而罔察,至以為尊號,其失遠矣。

楊氏曰:革者,聖人之不得已,豈細故哉!故曰已日乃孚,又曰元亨利貞,又曰革而信,又曰革而當。聖人之懼于革也如此。灼知其理于未革之先,當如離之文明相慶;其舉于既革之後,當如兌之說如是者,可以革而信,革而當。武王之反商政,漢祖之除秦苛法,革而信,革而當也。秦之變法,趙之胡服,莽之革漢,靈寶之革,豈得謂之革而信,革而當乎?此卦其變為,其象澤火相遇,水火相息,有變革之象,其占大亨而利於正也。

【原文】象曰澤中有火,革,君子以治曆明時

澤火相滅,變革之象。治歷明時,所以推天運之變革也。夫時序之變,朝晝夕夜之迭運,弦朔晦望之相代,春夏秋冬之相易,元會運世之不窮,此變革之大者。君子治歷數以明之,使夫一歲之内,氣之二十有四,候之七十有二,刻之三千六百者,皆煥然以明。三歲一閏,五歲再閏,極之於章會統元,皆有以推究其變革之所以然。此又體革象之大要也。

朱氏曰:日,火也。月,水也。冬至日起于牽牛一度,右行而周十二次,盡斗二十六度,則復還牽牛之一度,而更端矣。牽牛者,星紀也,水之位也。日月會于此,此澤中有火之象也。黄帝迎日推策,始作調歷,閲世十一,歷年五千,而更七歷。至漢造歷,歲在甲子,乃十一月冬至甲子朔,為入歷之始。是時日月如合璧,復會于牽牛,距上元太初十四萬三千一百二十七歲。盖日月盈縮,與天錯行,積久閏差,君子必脩治其歷,以明四時之正。冬至日月必會于牽牛之一度,而弦朔晦望,分至啟閉,皆行得其正。日月不會者,司歷之過也。

朱氏問郭忠孝曰:古歷起於牽牛一度,沈括謂今宿於牽牛六度,何也?

曰:日久必差,差久必復于牽牛。牽牛一度者,乃上元太初起歷之元也。

楊氏曰:食者人之天,歷者食之天。事之至大,變易之道,莫大于歷也。

【原文】初九:鞏用黃牛之革。

【原文】象曰:鞏用黃牛,不可以有為也。

甚矣,變革之難也!方其未革,人憚之;其將革,人疑之;及其己革,人駭之。典章有不容不新也,人或以變亂舊章而議我;文物有不可因循也,人或以不合古、不通今而訕我。或可以整頓於一轉移間,或可以動搖人情於一呼吸頃,毫釐有差,天壤易處。吁,甚可畏也!況變革之初,物論不能遽泯,人情不能遽安,事功不能遽成,執持至理,尚庶幾焉。所守不堅,階之為禍,革之為革,豈可輕乎?變革之事,必有其時,有其位,有其才,審慮而動,方可以无悔。今革之初九,以時則初也,動于事初而无審慎之意;以位則下也,无援居下而有僭妄之咎;以才則剛也,躁于用剛而无體勢之重。其才如此,有為則咎至矣。故聖人戒之曰:鞏用黄牛之革。謂宜以中順之道自固,而不妄動可也。

象曰:不可以有為也。以初九之時,位與才皆不可以有為也。後世商鞅之徒,持刑名之學,以為紛更之舉,變法易令,當時苦之,卒於毒天下,禍其身,此皆好革之說敗之也。晁錯起七國之禍,豈非好革乎?

【原文】六二:已日乃革之,征无咎

【原文】象曰:已日革之,行有嘉也。

變革之事,人惟失于紛擾也,于是有欲速則不達之失;人惟失於因循也,於是有緩不及事之愆。二者皆非時中也。革之六二,以中正文明之臣,遇九五陽剛相應之君。有應在上,則有可革之時;居中得正,則有可革之位;文明中正,則有可革之才。于此時而不為,何時而可為乎?然臣道不可為革之先,不有所倡,不可以和;不有所主,不可以贊。曰已日乃革之,必也待吾君已有可革之之日而主之,吾乃可以贊而革之,庶无紛更躁動之失。曰征吉无咎,不進則失可為之時,為有咎也。

象曰:行有嘉也。守臣道而不為革之先,又不失可為之時,行則必有嘉慶也。

楊氏曰:季孫問二邑之叛,然後孔子可以陳堕費之言;趙鞅无君命而逐君側之惡人,則春秋以為叛。六二獨得而專于革乎?伊川曰:臣道不當為革之先,又必待上下之信,故已日乃革之也。

【原文】九三征凶厲,革言三就,有孚。

【原文】象曰:革言三就,又何之矣

九三過剛不中,太剛則失於躁動,太明則失于苛察。處革之後,征而不已,則凶。若一於貞固,又失繼革之義,則危。惟革言三就,參之公論,不憚再三,方得其至當,可信于天下也。夫公論者,人心是非之貞也。理得于人心,不惟一人是之,雖千萬人亦以為是也;不惟一世是之,雖千萬世亦以為是也。如是而變革,則革静而動可也,革動而静亦可也,如之何而不孚?九三之征而凶,則其動而失道也,參之公論,則可以革凶而為吉。九三之貞而厲,則其静而失道也,參之公論,則可以革危而為安。盖協于人心之公,則義理明;局于吾心之私,則見聞狹;採于議論之詳,則衆志合;徇于意見之偏,則私意萌。此九三之革言三就,可以見人心同然之天,天理同然之機,公是公非之論矣。始凶而終吉,始厲而終安,信乎其可致也。

象曰:又何之矣?參之公論而三就,又復何往乎?言已審也。

伊川曰:居下之上,是苟當革,豈可不為?在乎守真正而懷危懼,順從公論,則可行之不疑。就,成也。今也審察當革之言,至于三而皆合,則可信也。言重慎之至,能如是,則必得至當,乃有孚也。已可信而重所信也,如此則可以革矣。

楊氏曰:居下之上,位亦高矣;接上之兌,權亦近矣;剛明之極,才亦全矣。然聖人患其太剛太明,故曰征則必凶,雖正亦危也。必也如革卦卦辭之三言者,然後可以成就而取信于天下也。三言者,曰大亨也,大利也,大正也。以此而革,何革不就?以此而行,何行不達?

【原文】九四:悔亡,有孚,改命吉。

【原文】象曰:改命之吉,信志也。

君制命,臣承命者也。臣而改命,改命而吉,何也?曰:事君在志,行志在事。志然而事亦然,君子不以志違事;志然而事不然,不以事違志。君命曰可,君事曰可,奉命可也;君命曰可,君事曰不可,改命可也。吾既信吾志,君獨不信吾志乎?豈惟君信之,天亦信之。雖然,改命不可許也,非誠有其志者,不可改也。

孟子曰:有伊尹之志則可,無伊尹之志則簒也。革之九四曰:信,志也。志不在于興漢,則罷兵歷下之後,韓信不可以改命而伐齊;志不在于厚楚,則致田犨櫟之命,子躬不可以改命而却鄭。曰:九四,聖人何以許其改命也?曰:九四,說之體,能以陽剛而處四之柔順,豈犯上而侵君者?故許之也。然則九三有為而聖人沮之,九四不為而聖人勸之,何也?曰:九三所謂由也,兼人者也;九四所謂求也,退者也。革以改為義,改君命亦革之一也,故于九四之。

伊川曰:九四,革之盛也;陽剛,革之才也;離下體而進上體,革之時也;居水火之際,革之勢也;得近君之位,革之任也;下无係應,革之至也;以九居四,剛柔相濟,革之用也。四既其此,可謂當革之時也。事之可悔而後革之,革之而當,其悔乃亡。革之當,唯在處之以至誠,故有孚則改命吉也

曰:四非中正而至善,何也?曰:惟其處柔也,故剛而不過,近而不逼,順承中正之君,而上下信其志矣。

團城曰:有孚改命,仰不愧於天,俯不怍於地,内不欺于心,明粹端直,明无人非,幽无鬼責,如此施之於革,何有不吉?汲黯之矯制粟,亦信志也。

【原文】九五:大人虎變,未占有孚。

【原文】象曰:大人虎變,其文炳也。

革之道,初戒其早,二戒其專,三戒其躁。其可革者,未灼然可革也。四戒其疑,已灼然可革矣。九五以陽剛之才、中正之德居尊位,大人也。以大人之道革天下之事,其可變可革之理,灼然如虎文之炳煥,不待占決知其至當而天下必信。必天下蒙大人之革,亦不待占決知其至當而信之也。此言在大人則自新新民之實,未施信而民信之,順天應人之時也。大人一出,其文容足以新人之嚮慕,如虎炳煥之文蔚如也;其威聲足以聳時人之觀聽,如虎鎮重之威肅如也。即虎變以觀九五自新之實,則窮理以格物,格物以致知。意有未誠,變而誠也;心有未正,變而正也;身有未脩,變而脩也。

湯之盤銘曰:苟日新,日日新,又日新。此之謂也。文質彬彬,不待占決而有孚于人心也。即虎變以觀九五新民之實,則明德於一家,而家道之不齊者變而齊焉;明德于一國,而國俗之不治者變而治焉;明德于天下,而天下之不平者變而平焉。

康誥曰:作新民。此之謂也。文化昭昭,不待占決而有孚于人心也。革之九五,其湯、武革命,順天應人者歟!

象曰:其文炳也,事理明著,若虎文之炳煥明盛也,天下豈有不孚乎?

朱子曰:堯克明俊德,然後黎民於變。大人虎變,正孟子所謂所過者化,所存者神,上下與天地同流,豈曰小補之哉!

【原文】上六:君子豹變,小人革面,征凶,居貞吉

【原文】象曰:君子豹變,其文蔚也;小人革面,順以從君也。

豹變,謂如豹之變,其文蔚然,居柔變化,小于虎也。

上六,革道已成,君子如豹之變,小人亦革面,從上之教令也。已革則患乎不能守,故至革之終而以征則凶,宜貞固以自守則吉也。夫風化未行,革道不可以不為;風化已行,則革道不可以過為。自人心言,則反道敗德之俗不可以不革,賊仁賊義之風不可以不革。天下既已歸于仁義道德之中,夫復何革?自人倫言,則父子兄弟之未孝慈友弟,夫婦朋友之未有信有别,不可以不革。天下之人倫既正,夫復何革?是故文章之宣著,德行之炳明,此君子之豹變也。刑憲之不敢犯,非僻之不敢縱,此小人革面也。如是則愚賢皆化革而為善,夫復何革?

象曰:其文蔚也。又曰:順以從君也。雖然,君子素稟剛正之資者也,何待於變革?小人亦受天地之性也,何止於革面?君子資禀雖得其正者清者,然未至于聖人,亦不能无氣質之蔽。以賢如顔子,亦不能无有不善,則復禮從善,猶待變也。以賢如曾子,亦不能不魯,則省身求道,猶待變也。此君子之所以豹變也。小人固皆其此上帝降衷之性,然氣質濁惡,自暴自棄,與聖人居,終不可化者,以堯不能化有苗,其來格者,亦革面耳。以舜不能化有象,其蒸乂者,亦革面耳。此小人之所以止革面也。然君子豹變,則固可以自守,而不可以復責其為過高。小人革面,則當容其強善,而不可治之已甚。此聖人道化之標的,大易示人之本旨也。

伊川曰:天下自暴自棄之人,非必皆昏愚也,往往強戾而才力有過人者,商辛是也。聖人以其自絶于善,謂之下愚,考其歸,則誠愚也。然心雖絶於善道,其畏威而寡罪,則與人同也。唯其與人同,所以知其非性之罪也。

朱氏曰:九三征凶,貞厲。上六征凶,居貞吉。下三革弊,弊去當守之以懼。上三爻革命,命定當復其常。故曰征凶,居貞吉。又曰:下三爻有謹重難改之意,上三爻則革而善

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