【周易下经】第38卦-睽卦䷥火泽睽卦(兑下离上)-(元)胡震撰《周易衍义•卷九》

周易下经】第38卦-睽卦火泽睽卦兑下离上)-(元)胡震撰《周易衍義•卷九》

原文小事吉

【原文】《彖》曰:睽,火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉

睽者,睽乖離散之時,非道也。以卦之才,善於處睽之時,而小事吉也。故彖先釋睽之義,次言卦才,終言合睽之道,而贊其時用之大。夫運天下之大謀,濟天下之大難,成天下之大功,而無不吉者,必其至明足以達合睽之理,必其至剛足以行合睽之道,必其至仁足以盡合睽之情。成湯處夏季之睽而輯寧邦家,武王處商季之睽而寵綏四方,此其才德之可以濟大事也。其或懦不武而不能一人心,暴戾不和而無以協人心,昏暗不明而無以照人心,則家庭之睽且不能合,何足以為生民立極而合一世之睽乎?幽、厲不能致周於小康,靈、獻不能保漢祚之少延,此其才德不足以濟大事也。今以睽之卦才言,但可小事不可大事者,以卦象釋卦名言之。離,火之性炎上;,澤之性潤下。二物之性違異,故為睽中少。二女同居,其志不同行,亦睽之義。

程氏曰:二女同居不同行,言睽者本同也,本不同則非睽矣。以卦德、卦變、卦體釋卦辭言之。兌說在内而和說内藴,離明在外而文明外著。和說而麗乎文明,處睽之時,雖未必能合天下之睽,成天下之大事,然免於乖戾之禍,是亦小事吉也。以卦變求之。柔進而上行,自離來者,二之柔進而上行於三;自中孚來者,四之柔進而上行於五;自家人來者,二柔進於三而四柔進於五。以其寛裕温柔之道,居睽之時,雖不能運剛健之德以立天下之大事,然用之以和乖戾之情,是亦小事吉也。五以柔順得中而應乎二,二以剛中而應乎五,雖不能一天下之睽,然不至于矯亢過中而甚天下之睽乖,是亦小事吉也。

曰:五以明而應剛,不能致大吉,何也?

曰:五隂柔雖應二,而睽之時相與之道未能深固,故二必遇主于巷,五噬膚則无咎。天下睽離之時,必君臣陽剛中正,至誠協力而後能合。秦之叔季,天下土崩,人心瓦,漢高帝非蕭、曹、張、陳、韓、彭、英、盧之臣,豈能合天下之睽?

彖曰天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉!推物理之同以明睽之時用,乃聖人合睽之道也。見同之為同者,世俗之知也。聖人明物理之本同,所以能同天下而和合萬類也。天高地下,其體睽也,然陽降隂,相合而成化育之功則同也。男女異質,睽也,而相求之志則通也。生物萬殊,睽也,然皆得天地之和,稟隂陽之氣則相類。物雖異而理本同,故天下之大,羣生之衆,睽散百殊,而聖人為能用之。處睽之時,合睽之用,其事至大,故曰大矣哉。此卦其變為蹇卦,其象火上澤下,不相交合,睽異之象,其占小事吉也。

【原文】《象》曰:上火下澤,睽,君子以同而異

上火下澤,二物之性違矣,所以為睽。君子睽之象,於大同之中,知其所當異也。夫聖賢處世,在天理之常,莫不大同。於世俗之所同者,則有時而獨異。盖於秉彞則同矣,於世俗之失則異也。不能大同者,亂常悖理之人也。不能獨異者,俗習非之人也。要在同而能異耳。中庸曰和而不流是也。

洪氏曰:同於理而其事異,同於治而其政異。同其所可同,不同其所不可同,君子之睽也。孔子於彖傳言睽中有合,所以濟睽也。於象傳言同中有異,所以用睽也。文公曰:伯夷、柳下惠、伊尹三子,所趣不同,而其歸則一。

【原文】初九悔亡,喪馬勿逐,自復。見惡人,无咎。

【原文】《象》曰:見惡人,以辟咎也。

處睽之初,固當合君子以免悔尤,不可絶小人以招咎也。與君子同行者,處睽之正經;與小人不相絶者,處睽之大權。初九當睽乖之初,剛動而無位,居下而無應,固疑有悔,其道不能以自行,則疑有喪馬之象。然睽離之時,同志者相親,同難者相謀,同道者相合,以初之剛應四之剛,是雖在下獨立,不能有行,而在上有應,則有以輔其行矣。是其悔之所以亡,喪馬勿逐而自復之象也。然世之所以睽者,以小人衆而成睽,使君子衆而小人寡,則又何睽?初九居睽之初,以位則下,以應則孤,我之勢猶微,小人之勢猶盛,苟不量力度勢,而遽有絶小人之意,則害己者衆,何以禦之?謗已之來,何以違之?為初九謀,當廣閎度量以容接之,雖不與之相通以私情,亦不失之狹隘。使其可化耶,則姦宄為忠良,變仇敵為腹心可也;使其不可化耶,寛和无以怒強暴,沈晦无以招禍患,亦无咎也。昔者孔子能合顔、閔同志之賢,而不避陽貨道路之見;孟子能合樂正、萬章之徒,而不避王驩朝暮之見,亦此意也。

象曰以避咎也。睽離之時見惡人,所以免避怨咎也。无怨咎,則有可合之道。

曰:臯、夔同德,豈可通四?周、召同朝,豈可通管、蔡?曰:初九之見惡人,豈諂媚以附姦,容悦以竊位?揖遜之禮,不忘於交際之境;寛弘之量,足以藏垢而納汙。禮從宜,使從俗,不得不然。君子所為,亦如此耳。

文公曰:睽之諸,多說先異而後同。

【原文】九二:遇主于巷,无咎。

【原文】《象》曰:遇主于巷,未失道也。

巷者,委曲之塗,非邪僻由徑也。遇者,逢遇之謂,非枉道詭遇也。在睽乖之時,隂陽相應之道衰,而剛柔相失之意勝。二以剛中之德在下,上應六五之君,道合則志行,成濟睽之功。然當睽之時,須至誠以感動之,以善道宛轉,將順其美以覬其合,故曰遇主于巷,如此則无咎。夫得君於治世易,得君於亂世難;直情而不失道者易,委曲而不失道者難。衛鞅以景監而遇,呂不韋以美姬而遇,悖理傷道,遺臭萬世,皆委曲相求之失道也。今九二遇主于巷,不失道而无咎者,何哉?以二之遇也,非逢迎以求合,非屈道以伸身,其委曲之中不外乎中正之道也。伊尹當夏桀之世而五就湯,太公當商紂之世而遇文王,非委曲之塗歟?然二公輔佐之功後世不見有咎者,以其委曲之中未嘗離乎道也。若夫委曲相從而枉尺直尋,不能逃君子之譏,踰牆相從,其取賤於國人者,又不知其何如也。

象曰:未失道也。睽乖之中,而未嘗失道,非君子不能也。孟子於戰國之時,楊、墨塞路,儀、秦縱横,因齊王之好色也,亦對以太王好色之說;好貨也,亦對以公劉好貨之說;好勇也,亦對以文、武好勇之說。此委曲宛轉,以覬其遇合者然也。遇主于巷,何失道之有?商鞅之說,秦帝不入則王,王不入則霸,此雖有遇合,失道多矣,能无咎乎?

楊氏曰:九二剛正之大臣,遇六五寛柔之明主,宜其君臣相得,而止曰无咎者,何也?有三不幸也。當睽之時,一也;主弱,二也;諸爻皆睽而寡助,三也。其平王、文侯之事乎?此所謂小事吉也。不然,高宗得一傅說,武宗得一德裕,无失而已乎?未失道路也,必相得而不相失也。

【原文】六三:見輿曳,其牛掣,其人天且劓,无初有終。

【原文】《象》曰:見輿曳,位不當也,无初有終,遇剛也。

不正而合,未有久而不離,合以正道,自无終睽之理。夫睽異之世,人情之難合久矣。我欲倡明道學而遵乎義理,彼乃耽惑異端,趍赴功利;我欲存心養性而規矩禮法,彼乃縱情蕩性而斁倫敗俗;我欲誠實相而入乎聖賢,彼乃姦宄相尚而妬賢嫉能。甚矣,合睽之難也。六三當睽離之時,以隂柔之體而介乎二陽之間,遠求上九之應,將進而求合,則後為九二之牽制,如車輿之曳於後也;前有九四之阻遏,如牛之執掣於前也。一行之間,後有挽者,前有禦者,况上九方懷見豕負塗之惑,方懷載鬼一車之疑,方懷張弧相向之怒,其心迹不能自明,是其上之於三,又有髠首截鼻之傷,於此時也,三之欲求正應,甚矣其難也。雖然,天地久閉,忽則通。人情久睽,忽通則合。三之於上,正應當合。始為二陽所厄,是无初也。終必得合,是有終也。

象曰:位不當也。又曰:遇剛也。始之睽乖者,以其柔之居剛,位不正也。終之能合者,以柔應以正也。吁!黄泉之誓,母子之睽也,至於其樂洩洩,則天合之正者,本不可以終睽。䦧牆之變,兄弟之睽也,至於外禦其侮,則天合之正者,本不可以終睽。昔者舜之睽也,父頑、母嚚、象傲,然克諧之孝既至,底之效亦至,有庳之封既聞,親愛之效亦聞,則是正理不可以終睽也。信矣!睽之諸爻,大抵始睽而終合。以睽者,合之本。如使本合,則非睽矣。

程氏曰:三力進犯四,故遭天劓,重傷也。

横渠曰:乘剛遇敵,輿衛皆

楊氏曰:无故而合者,无故而離。本合而偶離者,其終必有所遇。三之與上,本合而偶離者也。

【原文】九四:睽孤,遇元夫。交孚,厲无咎。

【原文】《象》曰:交孚无咎,志行也

九四睽時,處不當位,介二隂之間,五應二,三應上,四獨无應,在睽而又孤,故曰睽孤。初九守正,不援乎上,處睽之至善者也,謂之元夫,可謂善士也。四與初同德相遇,是遇元夫也,必須至誠相與交孚,則可合睽,又懷危厲之心,乃得无咎。夫君子處睽孤之時,不貴於苟合,必合於善士可也。善士不可徒合,必交之以誠心可也。誠意不可以不盡,必存之以戒心可也。故蕭望之與周堪、張猛可謂同德相信矣,而不知戒朋黨之禍;褚遂良與長孫、韓瑗可謂同德相信矣,而不知避則天之難,其焉能免无咎之累?

象曰:志行也。謂必有孚知厲,然後其志得行也。昔狄仁傑以一身徇唐,非孤立於睽離之世乎?薦一柬之而五柬之,合與仁傑而使周復為唐,仁傑之志行矣,豈惟无咎,又何厲焉?童溪曰:在四則目初曰元夫,貴初也。在初則目四為惡人,愧四也。此易奨善嫉惡之微旨,四之厄三,非惡人而何?

程氏曰:君子以陽剛之才,至誠相輔,何所不濟?唯有君則能行其志爾。

【原文】六五:悔亡。厥宗噬膚,往何咎。

【原文】《象》曰:厥宗噬膚,往有慶也

噬膚,噬囓其肌膚,言易入也。厥宗,指二也。六五以隂居陽,本當有悔,居中而下應九二之賢以輔翼之,故悔亡與九二合。如噬膚之易合,復何過咎之有?以周成之幼稚而興盛王之治,以劉禪之昏弱而有中興之勢,盖由任聖賢之輔,而周公、孔明所以入之者深也。象曰:往有慶也。言不徒悔亡而往復,无咎而有慶也。雖然,噬嗑六二以中正用刑,故用刑以去間,如噬膚之易合。睽之六五以柔中而應二,故得賢而去間,亦如噬膚之易合也。

【原文】上九:睽孤,見豕負塗,載鬼一車,先張之弧,後說之弧,匪寇婚媾。往,遇雨則吉。

【原文】《象》曰:遇雨之吉,群疑亡也。

上居卦之終,睽之極也。陽剛居上,剛之極也。在離之上,用明之極也。睽極則咈戾而難合,剛極則躁暴而不詳,明極則過察而多疑。上九有六三之正,應本不孤,而其才性如此,實自取睽孤也。故始之於六三,見之如豕負塗,惡其汙也。見之如載鬼一車,以無為有,怪之甚也。張弧射之,怒之極也。上六睽乖之極,疑心羣起而不可解者,未有若此之甚。然三之所處者正理,失道既極,則必反正理。上之於三,始疑而終合,後脫之弧,疑心釋焉。匪寇婚媾,知其非寇而實親也。往遇雨則吉,彼此之和合,如隂陽暢而成雨。夫上九始而是人也,終而是人也,其於六三,何其前疑後信之不同如此耶?盖疑心之蔽,真心之晦也。人欲之梏,天理之微也。凡物之逆其天者,其終必還。譬之物焉,動者水之天,止者土之天,浮者羽之天,沈者石之天。一逆其天,水可壅而止,土可墾而動,羽可積而沈,石可載而浮。迨夫壅者窮,則水動之天自若;墾者窮,則土止之天自若。不積之,則羽還其天而浮;不載之,則石還其天而沈。有限之人力,焉能勝無窮之天理哉?上九於六三羣疑者,非天也。睽極剛過,其始之疑,正應而若有汙穢者,特其天之未定耳。及其疑既釋,相親相合,則天理之定也。

象曰:羣疑亡也。始睽而終合,无所疑也。又曰:三以說體而疑於人,上以明極而疑人;三以柔順而惡於人,上以剛惡而惡人。三之睽,其咎在人;上之睽,其咎在已。為六三,則當順理而安行;為上九,則當克己而復禮;為六三,則當知幾而固守;為上九,則當遷善而改過。上下交盡其責,回睽乖之風於和合之域,夫何難焉?守道復性者,其鑒於兹。

楊氏曰:過於明,故過於疑;過於疑,故无所往而不疑。然惟天下之至明,為能生天下之至疑;非天下之至明,亦不能釋天下之至疑。當上九之始疑於三,似唐德宗之於蕭復、姜公輔;及其疑之亡也,又似成王於周公。要之,皆不及昭帝之於霍光、先主之於孔明也。

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