泽风大过 地位：少阳｜人位：老阳｜天位：少阳｜错卦：山雷颐｜综卦：泽风大过｜交互卦：乾为天

程传：《大过·序卦》曰：“颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。”凡物养而后能成，成则能动，动则有过，《大过》所以次《颐》也。为卦上兑下巽，泽在木上，灭木也。泽者润养于木，乃至灭没于木，为大过之义。大过者，阳过也，故为大者过，过之大与大事过也。圣贤道德功业大过于人，凡事之大过于常者，皆是也。夫圣人尽人道，非过于理也，其制事以天下之正理，矫时之用，小过于中者则有之，如行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，是也。盖矫之小过，而后能及于中，乃求中之用也。所谓大过者，常事之大者耳，非有过于理也，唯其大，故不常见。以其比常听见者大，故谓之大过，如尧舜之禅让，汤武之放伐，皆由道也。道无不中，无不常，以世人所不常见，故谓之大过于常也。

大过，栋桡，利有攸往，亨。

本义：“大”，阳也。四阳居中过盛，故为《大过》。上下二阴不胜其重，故有“栋桡”之象。又以四阳虽过，而二五得中，内巽外说，有可行之道，故利有所往而得“亨”也。

程传：《小过》，阴过于上下。《大过》，阳过于中。阳过于中而上下弱矣，故为“栋桡”之象。栋取其胜重，四阳聚于中，可谓重矣。九三九四皆取栋象，谓任重也。桡，取其本末弱，中强而本末弱，是以桡也。阴弱而阳强，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。栋，今人谓之檩。

集说：王氏宗传曰：天下之事，固有正理，岂可过耶？然古今固有所谓非常之事者，以理而论，亦无非君子之时中，特其事大势重，不常见尔。

《朱子语类》：问：《大过》、《小过》，先生与伊川之说不同。曰：然。伊川此论，正如以反经合道为非相似，殊不知《大过》自有《大过》时节，《小过》自有《小过》时节。处《大过》之时，则当为《大过》之事。处《小过》之时，则当为《小过》之事。在事虽是过，然适当其时合当如此作，便是合义。

胡氏一桂曰：或疑《颐》与《大过》对者也，何不名为《小过》？《中孚》与《小过》对者也，何不名为《大过》？盖《大过》以四阳在中言，《小过》以四阴在外言，此是圣人内阳外阴之意。

胡氏炳文曰：既曰“栋桡”，又曰“利有攸往亨”，何也？曰：“栋桡”，以卦象言也，利往而后亨。是不可无大有为之才，而天下亦无不可为之事，以占言也。

何氏楷曰：“栋”，《说文》谓之极，《尔雅》谓之桴，其义皆训中也，即屋之脊檩。唯《大过》是以“栋桡”，是以“利有攸往”，唯有攸往，是以“亨”，《翼传》乃字当玩。卦辞言栋，概指二三四五言也。爻辞专及三四者，举中枢也。

御纂周易折中卷第四：大过初六

初六，藉用白茅，无咎。

本义：当《大过》之时，以阴柔居巽下，过于畏慎而“无咎”者也，故其象占如此。“白茅”，物之洁者。

程传：初以阴柔巽体而处下，过于畏慎者也。以柔在下，用，茅藉物之象，不错诸地而藉以茅，过于慎也，是以“无咎”。茅之为物虽薄，而用可重者，以用之能成敬慎之道也。慎守斯术而行，岂有失乎？《大过》之用也。《系辞》云：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术也以住，其无所失矣”，言敬慎之至也。茅虽至薄之物，然用之可甚重。以之藉荐，则为重慎之道，是用之重也。人之过于敬慎，为之非难，而可以保其安而无过。苟能慎斯道，推而行之于事，其无所失矣。

集说：胡氏瑗曰：为事之始，不可轻易，必须恭慎，然后可以免咎。况居《大过》之时，是其事至重，功业至大，尤不易于有为，必当过分而慎重，然后可也。苟于事始慎之如此，则可以立天下之大功，兴天下之大利，又何咎之有哉？

朱氏震曰：茅之为物薄而用重，过慎也。过慎者，慎之至也。《大过》君子，将有事焉，以任至大之事，过而“无咎”者，其唯过于慎乎！过非正也，初六执柔处下，不犯乎刚，于此而过，其谁咎之？

赵氏玉泉曰：当过时而阴居巽下，是以过慎之心任事，谨始虑终，无所不至。如物措诸地，又藉之以白茅焉，如是则视天下无可忽之事者，举天下无不可为之事，身无过动，行无败谋，何咎之有？

案：胡氏、朱氏、赵氏说，极于卦义相关。盖《大过》者，大事之卦也。自古任大事者，必以小心为基，故圣人于初爻发义。任重大者，栋也；基细微者，茅也。栋支于上，茅藉于下。故《系传》云：“茅之为物薄，而用可重也”，正对栋为重物、重任而言。

御纂周易折中卷第四：大过九二

九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。

本义：阳过之始，而比初阴，故其象占如此。“稊”，根也，荣于下者也。荣于下则生于上矣。夫虽老而得女妻，犹能成生育之功也。

程传：阳之大过，比阴则合，故二与五，皆有生象。九二当《大过》之初，得中而居柔，与初密比而相与。初既切比于二，二复无应于上，其相与可知。是刚过之人，而能以中自处，用柔相济者也。过刚则不能有所为，九三是也。得中用柔，则能成大过之功，九二是也。杨者，阳气易感之物，阳过则枯矣。杨枯槁而复生稊，阳过而未至于极也。九二阳过而与初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，则能成生育之功。二得中居柔而与初，故能复生稊，而无过极之失，无所不利也。在《大过》阳爻居阴则善，二与四是也。二不言吉，方言无所不利，未遽至吉也。“稊”，根也，刘琨《劝进表》云：生繁华于枯黄，谓枯根也。郑康成《易》亦作荑字，与稊同。

集说：司马氏光曰：《大过》刚已过矣，止可济之以柔，不可济之以刚也。故《大过》之时，皆以居阴为吉，不以得位为美。

杨氏时曰：闻之蜀僧云，四爻之刚，虽同为木，然或为杨，或为栋。栋负众榱，则木之强者也。杨为早凋，则木之弱者也。此卦本末皆弱，二近于本，五近于末，故均为木之弱也。

项氏安世曰：二五皆滨于泽，杨，泽木也。当《大过》之时，故称枯焉。过则木枯也。

王氏申子曰：《大过》诸爻，以刚柔适中者为善。初以柔居刚，二以刚居柔而比之，是刚柔适中，相济而有功者也。其阳过也，如杨之枯，如夫之老。其相济而有功也，如枯杨而生稊，如老夫得女妻。言阳虽过矣，九二处之得中，故“无不利”。

胡氏炳文曰：巽为木，兑为泽，杨近泽之木，故以取象。枯杨，大过象；稊，初在下象；老夫，九象；女妻，初柔在下象。九二阳虽过而下比于阴，如枯阳虽过于老，稊荣于下，则复生于上矣。老夫而得女妻，虽过以相与，终能成生育之功。无他，以阳从阴，过而不过，生道也。

御纂周易折中卷第四：大过九三

九三，栋桡，凶。

本义：三四二爻，居卦之中，栋之象也。九三以刚居刚，不胜其重，故象桡而占“凶”。

程传：夫居大过之时，兴大过之功，立大过之事，非刚柔得中，取于人以自辅，则不能也。既过于刚强，则不能与人同。常常之功。尚不能独立，况大过之事乎！以圣人之才，虽小事必取于人，当天下之大任，则可知矣。九三以大过之阳，复以刚自居而不得中，刚过之甚者也。以过甚之刚，动则远于中和，而拂于众心，安能当大过之任乎？故不胜其任。如栋之桡，倾败其室，是以凶也。取栋为象者，以其无辅而不能胜重任也。或曰：三巽体而应于上，岂无用柔之象乎？曰：言《易》者贵乎识势之重轻，时之变易。三居过而用刚，巽既终而且变，岂复有用柔之义？应者谓志相从也，三方过刚，上能系其志乎？

集说：俞氏琰曰：卦有四刚爻，而九三过刚特甚，故以卦之栋桡属之。

吴氏曰慎曰：九三“栋桡”，自桡也，所谓太刚则折，故《彖》有取于“刚过而中，巽而说行”也。

御纂周易折中卷第四：大过九四

九四，栋隆吉，有它吝。

本义：以阳居阴，过而不过，故其象隆而占“吉”。然下应初六，以柔济之，则过于柔矣，故又戒以有它则吝也。

程传：四居近君之位，当《大过》之任者也。居柔为能用柔相济，既不过刚，则能胜其任，加栋之隆起，是以吉也。隆起，取不下桡之义。《大过》之时，非阳刚不能济，以刚处柔为得宜矣。若又与初六之阴相应，则过也。既刚柔得宜，而志复应阴，是有它也。有它则有累于刚，虽未至于大害，亦可吝也。盖《大过》之时，动则过也。有它，谓更有他志。吝为不足之义，谓可少也。或曰：二比初则无不利，四若应初则为吝，何也？曰：二得中而比于初，为以柔相济之义；四与初为正应，志相系者也。九既居四，刚柔得宜矣，复牵系于阴以害其刚，则可吝也。

集说：刘氏牧曰：《大过》之时，阳爻皆以居阴为美，有应则有“它吝”。

李氏过曰：下卦上实而下弱，下弱则上倾。故三居下卦之上，而曰栋桡凶，言下弱而无助也。上卦上弱而下实，下实则可载。故四居上卦之下，而曰“栋隆吉”，言下实而不桡也。此二爻当分上下体看。

胡氏炳文曰：屋以栋为中，三视四则在下，栋桡于下之象。四在上，栋隆于上之象。

吴氏曰慎曰：三四居卦之中，皆有栋象。三桡而四隆者，三以刚居刚，四以刚居柔，一也；三在下，四在上，二也；三于下卦为上实下虚，四于上卦为下实上虚，三也。

御纂周易折中卷第四：大过九五

九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。

本义：九五阳过之极，又比过极之阴，故其象占皆与二反。

程传：九五当《大过》之时，本以中正居尊位，然下无应助，固不能成《大过》之功。而上比过极之阴，其所相济者，如枯杨之生华。枯杨下生根稊，则能复生，如《大过》之阳，兴成事功也。上生华秀，虽有所发，无益于枯也。上六过极之阴，老妇也。五虽非少，比老妇则为壮矣，于五无所赖也，故反称妇得。过极之阴，得阳之相济，不为无益也。以士夫而得老妇，虽无罪咎，殊非美也，故云“无咎”“无誉”，《象》复言其可丑也。

集说：沈氏该曰：九二比于初，近本也，“生稊”之象也。九五承于上，近末也，“生华”之象也。

何氏楷曰：“生稊”则生机方长，“生华”则泄且竭矣。二所与者初，初，本也，又巽之主爻，为木、为长、为高；木已过而复芽，又长且高，故有往亨之理。五所与者上，上末也，又兑之主爻，为毁折，为附决，皆非木之所宜；木已过而生华，又毁且折，理无久生已。

御纂周易折中卷第四：大过上六

上六，过涉灭顶，凶，无咎。

本义：处过圾之地，才弱不足以济，然于义为“无咎”矣。盖杀身成仁之事，故其象占如此。

程传：上六以阴柔处过极，是小人过常之极者也。小人之所谓大过，非能为大过人之事也。直过常越理，不恤危亡，履险蹈祸而已，如过涉于水，至灭没其顶，其“凶”可知。小人狂躁以自祸，盖其宜也。复将何尤？故曰“无咎”，言自为之，无所怨咎也。因泽之象而取涉义。

集说：钱氏志立曰：泽之灭木，上之所以灭顶也。虽至灭顶，然有不容不涉，即不得不过者，孔子所以观卦象，而有独立不惧之思也。

案：此爻，《程传》以为履险蹈祸之小人，《本义》以为杀身成仁之君子。《本义》之说，固比《程传》为长。然又有一说，以为《大过》之极，事无可为者。上六柔为说主，则是能从容随顺，而不为刚激以益重其势，故虽处过涉灭顶之凶，而无咎也。如东京之季，范李之徒，适足以推波助澜，非救时之道。况上六居无位之地，委蛇和顺，如申屠蟠、郭泰者，君子弗非也，此说亦可并存。

总论：冯氏椅曰：《易》大抵上下画停者，从中分反对为象，非他卦相应之例也，《颐》、《中孚》、《小过》皆然，而此卦尤明。三与四对，皆为栋象，上隆下桡也；二与五对，皆为“枯杨”之象，上华下稊也；初与上对，初为“藉用白茅”之慎，上为“过涉灭顶”之凶也。

龚氏焕曰：《大过》本为阳过，若复以阳居阳，则愈过矣。故诸爻以阳居阴者皆“吉”，以阳居阳者皆“凶”，与大壮诸爻取义略同。