【周易下经】第38卦-睽卦䷥火泽睽卦(兑下离上)-(宋)董楷撰《周易传义附录•卷七上》

周易下经】第38卦-睽卦火泽睽卦(兑下离上)-(宋)董楷撰《周易傳義附錄•卷七上》

周易傳義附録卷七上,宋董楷撰

下經

傳:序卦:家道窮必乖,故受之以睽。睽者,乖也。家道窮則睽乖離散,理必然也。故家人之後,受之以睽也。為卦上離下兌,離火炎上,兌澤潤下,二體相違,睽之義也。又中少二女,雖同居而所歸各異,是其志不同行也,亦為睽義。

睽:小事吉

傳:睽者,睽乖離散之時,非吉道也。以卦才之善,雖處睽時,而小事吉也。

《程氏•附録》:睽卦不見四德,蓋不容著四德。繇言小事吉者,止是方睽之時,猶足以致小事之吉,不成終睽而已,須有濟睽之道。

《本義》睽,乖異也。為卦上火下澤,性相違異,中女少女,志不同歸,故為睽。然以卦德言之,内說而外明。以卦變言之,則自離來者,柔進居三。自中孚來者,柔進居五。自家人來者兼之。以卦體言之,則六五得中,而下應九二之剛,是以其占不可大事,而小事尚有吉之道也。

曰睽,火動而上澤動而下二女同居,其志不同行。

傳:彖先釋睽【一无睽字】。【一作意字】。次言卦才,終言合睽之道而贊其時用之大。火之性動而上,澤之性動而下,二物之性違異,故為睽義。中、少二女雖同居,其志不同行,亦為睽義。女之少也同處,長則各適其歸,其志異也。言睽者,本同也,本不同則非睽也。《本義》以卦象釋卦名義。

說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉

傳:卦才如此,所以小事吉也。兌,說也。離,麗也。又為明,故為說順而附麗於明。凡離在上而彖欲見柔居尊者,則曰柔進而上行,晉、鼎是也。方睽乖之時,六五以柔居尊位,有說順麗明之善,又得中道而應剛,雖不能合天下之睽,成天下之大事,亦可以小濟,是於小事吉也。五以明而應剛,不能致大吉,何也?曰:五隂柔,雖應二,而睽之時,相與之道,未能深固,故二必遇主于巷,五噬膚則无咎也。天下睽散之時,必君臣剛陽中正,至誠協力,而後能合也。《本義》:以卦德、卦變、卦體釋卦辭。

天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉

傳:推物理之同,以明睽之時用,乃聖人合睽之道也。見同之為同者,世俗之知也。聖人則明物理之本同,所以能同天下而和合萬類也。以天地男女萬物明之,天高地下,其體睽也,然陽降隂升,相合而成化育之事則同也。男女異質,睽也,而相求之志則通也。生物萬殊,睽也,然而得天地之和,稟隂陽之氣,則相類也。物雖異而理本同,故天下之大,羣生之衆,睽散萬殊,而聖人為能同之。處睽之時,合睽之用,其事至大,故云大矣哉。

《本義》:極言其理而贊之。

《朱氏•附録》:《程傳》物雖異而理本同之旨。曰:天施地生,男倡女隨,此感彼應,蓋不能以相无也。非理之本同,何以如此?

象曰:上火下澤,睽;君子以同而異

傳:上火下澤,二物之性違異,所以為睽離之象。君子觀睽異之象於大同之中,而知所當異也。夫聖賢之處世,在人理之常,莫不大同。於世俗所同者,則有時而獨異。蓋於秉彞則同矣,於世俗之失則異也。不能大同者,亂常拂理之人也。不能獨異者,隨俗習非之人也。要在同而能異耳。中庸曰和而不流是也。

《本義》:二卦合體而性不同。

《朱氏•附録》:問睽卦大象君子以同而異。曰:此是取兩象合體為同,而其性各異。在人,則是和而不同之意。蓋其趣則同,而所以為同則異。如伯夷柳下惠伊尹三子,所趣不同,而其歸則一。彖辭言睽而同,大象言同而異。在人,則出處語默雖不同,而同歸於理;講論文字,為說不同,而同於求合義理;立朝論事,所見不同,而同於忠君。《本義》所謂二卦合體者,言同也;而性不同者,言異也。以同而異,語意與用晦而明相似。大凡讀易到精熟後,顚倒說來皆合。不然,則是死說耳。

問:睽君子以同而異作理一分殊看,如何?曰:理一分殊,是理之自然如此。這處又就人事之異同上說。蓋君子有同處,有異處,如所謂周而不比,羣而不黨是也。大抵易中六十四象,下句皆是就人事之近處說,不必深去求它。此處伊川說得甚好。

初九,悔亡。喪馬勿逐,自復。見惡人,无咎。

【喪,息浪反】。

傳:九居卦初,睽之始也。在睽乖之時,以剛動於下,有悔可知。所以得亡者,九四在上,亦以剛陽睽離无與,自然同類相合。同是陽爻,同居下,又當相應之位,二陽本非相應者,以在睽故合也。上下相與,故能亡其悔也。在睽諸爻皆有應,夫合則有睽,本異則何睽?唯初與四雖非應,而同德相與,故相遇。馬者,所以行也。陽,上行者也。睽獨无與,則不能行,是喪其馬也。四既與之合,則能行矣,是勿逐而馬復得也。惡人,與巳乖異者也。見者,與相通也。當睽之時,雖同德者相與,然小人乖異者至衆,若棄絶之,不幾盡天下以仇君子乎?如此則失含弘之義,致凶咎之道也,又安能化不善而使之合乎?故必見惡人則无咎也。古之聖王,所以能化姦凶為善良,革仇敵為臣民者,由弗絶也。

《本義》:上无正應,有悔也。而居睽之時,同德相應,其悔亡矣,故有喪馬勿逐而自復之象。然亦必見惡人,然後可以辟咎,如孔子之於陽貨也。

《朱氏•附録》:馬是行底物,初間行不得,後來卻行得。大率睽之諸爻都如此,多說先異而後同。

象曰:見惡人,以辟咎也。

【辟音避】。

傳:睽離之時,人情乖違,求和合之,且病其不【一作未】能得也。若以惡人而拒絶之,則將衆仇於君子,而禍咎至矣。故必見之,所以免辟怨咎也。无怨咎,則有可合之道。

九二,遇主于巷,无咎。

傳:二與五正應,為相與者也。然在睽乖之時,隂陽相應之道衰,而剛柔相戾之意勝。學易者識此,則知變通矣。故二五雖正應,當委曲以相求也。二以剛中之德居下,上應六五之君,道合則志行,成濟睽之功矣。而居睽離之時,其交非固,二當委曲求於相遇,覬其得合也。故曰:遇主于巷,必能合而後无咎。君臣睽離,其咎大矣。巷者,委曲之塗也。遇者,會逢之謂也。當委曲相求,期於會遇與之合也。所謂委曲者,以善道宛轉,將就使合而已,非枉已屈道也。

《本義》:二五隂陽正應,居睽之時,乖戾不合,必委曲相求而得會遇,乃為无咎,故其象占如此。

象曰:遇主于巷,未失道也。

傳:當睽之時,君心未合,賢臣在下,竭力盡誠,期使之信合而已。至誠以感動之,盡力以扶持之,明義理以致其知,杜蔽惑以誠其意,如是宛轉以求其合也。遇非枉道迎逢也,巷非邪僻由徑也,故夫子特云遇主于巷,未失道也。未非必也,非必謂失道也。

《本義》:本其正應,非有邪也。

六三,見輿曳,其牛掣,其人天且劓,无初有終,

【曳,以制反,象同。掣,昌逝反。劓,魚器反】。

傳:隂柔於平時,且不足以自立,況當睽離之際乎?三居二剛之間,處不得其所安,其見侵陵可知矣。三以正應在上,欲進與上合志,而四阻於前,二牽於後。車牛,所以行之具也。輿曳,牽於後也。牛掣,阻於前也。在後者,牽曳之而已。當前者,進者之所力犯也。故重傷於上,為四所傷也。其人天且劓。天,髠首也。劓,截鼻也。三從正應,而四隔止之,三雖隂柔,處剛而志行,故力進以犯之,是以傷也。天而又劓,言重傷也。三不合於二與四,睽之時自无合義,適合居剛守正之道也。其於正應,則睽極有終合之理,始為二陽所戹,是无初也。後必得合,是有終也。掣從制從手,執止之義也。

《本義》:六三上九正應,而三居二陽之間,後為二所曳,前為四所掣。而當睽之時,上九猜狠方深,故又有髠劓之傷。然邪不勝正,終必得合,故其象占如此。

《朱氏•附録》:天合作而,剃鬚也。篆文天作□,而作而。

象曰:見輿曳,位不當也;无初有終,遇剛也。

傳:以六居三,非正也。非正則不安,又在二陽之間,所以有如是艱戹,由位不當也。无初【一有而字】有終者,終必與上九相遇而合,乃遇剛也。不正而合,未有久而不離者也。合以正道,自无終睽之理,故賢者順理而安行,智者知幾而固守。

九四,睽孤,遇元夫,交孚,厲,无咎。

傳:九四當睽時,居非所安,无應而在二隂之間,是睽離孤處者也。以剛陽之德,當睽離之時,孤立无與,必以氣類相求而合,是以遇元夫也。夫,陽稱。元,善也。初九當睽之初,遂能與同德而亡睽之悔,處睽之至善者也,故目之為元夫,猶云善士也。四則過中,為睽已甚,不若初之善也。四與初皆以陽處一卦之下,居相應之位,當睽乖之時,各无應援,自然同德相親,故會遇也。同德相遇,必須至誠相與交孚。各有孚,誠也。上下二陽以至誠相合,則何時之不能行?何危之不能濟?故雖處【一无處字危厲而无咎也。當睽離之時,孤居二隂之間,處不當位,危且有咎也。以遇元夫而交孚,故得无咎也。

《本義》睽孤,謂无應。遇元夫,謂得初九。交孚,謂同德相信。然當睽時,故必危厲,乃得无咎,占者亦如是也。

象曰:交孚无咎,志行也。

傳:初、四皆陽剛君子,當睽乖之時,上下以至誠相交,協志同力,則其志可以行,不止无咎而已。卦辭但言无咎,夫子又從而明之,云可以行其志,救時之睽也。蓋以君子陽剛之才,而至誠相輔,何所不能濟也?唯有君則能行其志矣。

六五,悔亡。厥宗噬膚,往何咎?

傳:六以隂柔,當睽離之時而居尊位,有悔可知。然而下有九二剛陽之賢,與之為應以輔翼之,故得悔亡。厥宗,其黨也,謂九二正應也。噬膚,噬齧其肌膚而深入之也。當睽之時,非入之者深,豈能合也?五雖隂柔之才,二輔以陽剛之道而深入之,則可往而有慶。【一有也字】。復何過咎之有?以周成之幼稚而興盛王之治,以劉禪之昬弱而有中興之勢,蓋由任聖賢之輔,而姬公、孔明所以入之者深也。

《本義》:以隂居陽,悔也。居中得應,故能亡之。厥宗,指九二噬膚言。易合六五有柔中之德,故其象占如是。

《朱氏•附録》:宗,如同人于宗之宗。

象曰:厥宗噬膚,往有慶也。

傳:爻辭但言厥宗噬膚,則可以往而无咎。象復推明其義,言人君雖巳才不足,若能信任賢輔,使以其道深入於已,則可以有為,是往而有福慶也。

上九,睽孤,見豕負塗,載鬼一車,先張之弧,後說之弧,匪寇媾,往遇雨則吉。

【說吐活始銳二反】。

傳:上居卦之終,睽之極也。陽剛居上,剛之極也。在離之上,用明之極也。睽極則咈戾而難合,剛極則躁暴而不詳,明極則過察而多疑。上九有六三之正應,實不孤,而其才性如此,自睽孤也。如人雖有親黨,而多自疑猜,妄生乖離,雖處骨肉親黨之間,而常孤獨也。上之與三,雖為正應,然居睽極,无所不疑。其見三如豕之汚穢而又背負泥塗,見其可惡之甚也。既惡之甚,則猜成其罪惡,如見載鬼滿一車也。鬼本无形,而見載之一車,言其以无為有,妄之極也。物理極而必反,以近明之,如人適東,東極矣,動則西也。如升高,高極矣,動則下也。既極則動而必反也。上之睽乖既極,三之所處者正理。大凡失道既極,則必反正理,故上於三始疑而終必合也。先張之弧,始疑惡而欲射之也。疑之者妄也,妄安能常,故終必復於正。三實无惡,故後說弧而弗射。睽極而反,故與三非復是寇讎,乃㛰媾也。此匪寇㛰媾之語,與它【一作屯】,卦同而義則殊也。隂陽交而和暢則為雨,上於三始疑而睽,睽極則不疑而合,隂陽合而益和則為雨,故云往遇雨則吉。往者,自此以往也,謂既合而益和則吉也。

《程氏•附録》:睽之上九,離也。離之為德,在諸卦莫不以為明,獨於睽便變為惡。以陽在上則為亢,以剛在上則為很,以明在上變而為察。以很以察,所以為睽之極也。故曰見豕負塗,載鬼一車,皆自任已察之所致。然往而遇雨則吉,遇雨者,睽解也。睽解有二義:一是物極則必反,故睽極則必通,若睽極不通,卻終於睽而已;二是所以能解睽者,卻是用明之功也。

《本義》睽孤,謂六三為二陽所制而已。以剛處明極睽極之地,又自猜很而乖離也。見豕負塗,見其汚也。載鬼一車,以无為有也。張弧,欲射之也。說弧,疑稍釋也。匪寇㛰媾,知其非寇而實親也。往遇雨則吉,疑盡釋而睽合也。上九之與六三,先睽後合,故其象占如此。

《朱氏•附録》:載鬼一車等語,所以差異者,為它這般事是差異㡳事,所以卻把世間差異㡳明之,世間自有這般差異㡳事。

象曰:遇雨之吉,羣疑亡也。

傳:雨者,隂陽和也。始睽而能終和,故吉也。所以能和者,以羣疑盡亡也。其始睽也,无所不疑,故云羣疑。睽極而合,則皆亡也【一作則疑皆亡矣】。

《朱氏•附録》:問:睽卦无正應,而同德相應者何?曰:无正應,所以為睽。當睽之時,當合者既離,其離者卻合也。

問:睽卦本不好,爻中取卻好。如六五對九二,處非其位;九四對初九,本非相應,都成好爻,不知何故?曰:易之取爻,多為占者而言。占法取變爻,便是到此處變了。所以困卦雖是不好,然其間利用祭祀之屬,卻都好。問:此正與見羣龍无首,吉,利永貞一般。曰:然。卻是變了,故如此。

 

【资料录入】:王玲玲

【初次点校】:訾翠芬

【再次点校】:暂无

【点校底本】:《欽定四庫全書》第二十册-經部十四易类

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