【周易下经】第32卦-恒卦䷟雷风恒卦(巽下震上)-(宋)董楷撰《周易传义附录•卷六》

旧版内容| 2023-02-23| 0
【周易下经】第32卦-恒卦䷟雷风恒卦(巽下震上)-(宋)董楷撰《周易传义附录•卷六》

恒卦(雷风恒卦)【震宫三世卦|震上:错巽综艮-先天:东北-后天:东方|巽下:错震综兑|先天:西南|后天:东南|天位:太阴|人位:太阳|地位:少阳】

【周易下经】第32卦-恆卦䷟雷风恆卦(巽下震上)-(宋)董楷撰《周易傳義附錄•卷六》

傳:恒序卦:夫婦之道,不可以不久也,故受之以恒。恒,久也。咸,夫婦之道。夫婦【一有之道字】。終身不【一有可字】。變者也,故咸之後受之以恒也。咸,少男在少女之下,以男下女,是男女交感之義。恒,長男在長女之上,男尊女卑,夫婦居室之常道也。論交感之情,則少為深切;論尊卑之敘,則長當謹正。故兌、艮為咸,而震、巽為恒也。男在女上,男動于外,女順于内,人理之常,故為恒也。又剛上柔下,雷風相與,巽而動,剛柔相應,皆恒之義也。

《程氏•附録》:咸、恒,體用也。體用无先後。

恒:亨,无咎,利貞,利有攸往。

傳:恒者,常久也。恒之道可以亨通,恒而能亨,乃无咎也。恒而不可以亨,非可恒之道也,為有咎矣。如君子之恒於善,可恒之道也。小人恒於惡,失可恒之道也。恒所以能亨,由貞正也,故云利貞。夫所謂恒,謂可常久之道,非守一隅而不知變也,故利於有往。唯其有往,故能恒也,一定則不能常矣。又常久之道,何往不利?

《本義》恒,常久也。為卦震剛在上,巽柔在下,震雷巽風,二物相與,巽順震動,為巽而動。二體六爻,隂陽相應,四者皆理之常,故為恒。其占為能久於其道,則亨而无咎。然又必利於守正,則乃為得所常久之道,而利有所往也。

彖曰:恒,久也。

傳:恒者,常久之義也。

剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恒。

傳:卦才有此四者,成恒之義也。剛上而柔下,謂乾之初上居於四,坤之初【一作四】下居於初,剛爻上而柔爻下也。二爻易處,則成震巽,震上巽下,亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下,乃恒道也。雷風相與,雷震則風發,二者相須,交助其勢,故云相與,乃其常也。巽而動,下巽順,上震動,為以巽而動。天地造化,恒久不已者,順動而已。巽而動,常久之道也。動而不順,豈能常也?剛柔皆應【一有恒字】一卦,剛柔之爻皆相應。剛柔相應,理之常也。此四者,恒之道也,卦所以為恒也。

《本義》:以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義,曰:恒自豐來,剛上居二,柔下居初也。亦通。

恒:亨,无咎,利貞,久於其道也。

傳:恒之道,可致亨而无過咎。但所恒宜得其正,失正則非可恒之道也,故曰久於其道。其道,可恒之正道也。不恒其德,與恒於不正,皆不能亨而有咎也。

天地之道,恒久而不已也。

傳:天地之所以不已,蓋有恒久之道。人能恒於可恒之道,則合天地之理也。

《本義》:恒固能亨,且无咎矣。然必利於正,乃為久於其道,不正則久非其道矣。天地之道,所以長久,亦以正而已矣。

《朱氏•附録》:正便能久。天地之道,恒久而不已。這箇只是說久。

利有攸往,終則有始也。

傳:天下【一作之理,未有不動而能恒者也。動則終而復始,所以恒而不窮。凡天地所生之物,雖山嶽之堅厚,未有能不變者也。故恒非一定之謂也,一定則不能恒矣。唯隨時變易,乃常道也,故云利有攸往。明理之如是,懼人之泥於常也。

《本義》:久於其道,終也。利有攸往,始也。動靜相生,循環之理,然必靜為主也。

《朱氏•附録》:恒非一定之謂,故晝則必夜,夜而復晝;寒則必暑,暑而復寒。若一定,則不能恒也。其在人,冬日則飲湯,夏日則飲水,可以仕則仕,可以止則止。今日道合便從,明日不合則去。又如孟子辭齊王之金,而受薛宋之饋,皆隨時變易,故可以為常也。

問:易傳云:恒非一定之謂,一定則不能恒矣。惟隨時變易,乃常道也。竊謂有不一定而隨時變易者,有一定而不可變易者。曰:他政是論物理之終始變易,所以為恒而不窮處。然所謂不易者,亦須有變通,乃能不窮。如君尊臣卑,分固不易,然上下不交也不得。父子固是親親,然所謂命士以上,父子皆異宫,則又有變焉。惟其如此,所以為恒。論其體,終是常。然體之常,所以為用之變;用之變,所以為體之常。又曰:能常而後能變,能常而不已,所以能變。及其變也,常亦只在其中。伊川卻說變而後能常,非是。

日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成。觀其所恒,而天地萬物之情可見矣。

傳:此極言常理。日月,隂陽之精【一有二字】氣耳。唯其順天之道,往來盈縮,故能久照而不已。得天,順天理也。四時,隂陽之氣耳,往來變化,生成萬物,亦以得天,故常久不巳。聖人以常久之道,行之有常,而天下化之,以成美俗也。觀其所恒,謂觀日月之久照,四時之久成。聖人之道,所以能常久之理,觀此則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道,天下常久之理,非知道者,孰能識之?

《本義》:極言恒久之道。

《朱氏•附録》:物各有箇情,有箇人在此,決定是有每羞惡、惻隱、是非、辭遜之情。性只是箇物事,情卻多般,或起或滅,然而頭面卻只一般,長長恁地。這便是觀其所恒,而天地萬物之情可見之義。乃若其情,只是去情上面看。

象曰:雷風,恒;君子以立不易方。

傳:君子觀雷風相與成恒之象,以常久其德,自立於大中。常久之道,不變易其方所也。

初六,浚恒,貞凶,无攸利。

傳:初居下而四為正應,柔暗之人,能守常而不能度勢。四震體而陽性,以剛居高,志上而不下,又為二三所隔,應初之志,異乎常矣。而初乃求望之深,是知常而不知變也。浚,深之也。浚恒,謂求恒之深也。守常而不度勢,求望於上之深,堅固守此,凶之道也。泥常如此,无所往而利矣。世之責望,故素而至悔咎【一作】。者,皆浚恒者也。志既上求之深,是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處,亦致凶之道。凡卦之初終,淺與深,微與盛之地也。在下而求深,亦不知時矣。

《本義》:初與四為正應,理之常也。然初居下而在初,未可以深有所求。四震體而陽性,上而不下,又為二三所隔,應初之意,異乎常矣。初之柔暗,不能度勢,又以隂居巽下,為巽之主,其性務入,故深以常理求之,浚恒之象也。占者如此,則雖正亦凶,而无所利矣。

象曰:浚恒之凶,始求深也。

傳:居恒【一作常】之始,而求望於上之深,是知常而不知【一无知字】。度勢之甚也,所以凶,隂暗不得恒之宜也。《程氏•附録》:或問劉蕡曰:浚恒之凶,始求深也。曰:然則宜如何?曰:尺蠖之屈,以求伸也。疎逖小臣,一旦欲以新聞舊,難矣。

九二,悔亡。

傳:在恒之義,居得其正,則常道也。九陽爻,居隂位,非常理也。處非其常,本當有悔,而九二以中德而應於五,五復居中,以中而應中,其處與動皆得中也,是能恒久於中也。能恒久【一无久字】於中,則不失正矣。中重於正,中則正矣,正不必中也。九二以剛中之德而應於中,德之勝也,足以亡其悔矣。人能識重輕之勢,則可以言易矣。

《本義》:以陽居隂,本當有悔,以其久中,故得亡也。

《朱氏•附録》:問:伊川云中无不正,正未必中,如何?曰:如君子而時中,則是中无不正。若君子有時乎不中,即正未必中。蓋正是骨子好了,而所作事有未恰好處,故未必中也。

中重於正,正不必中。一件物事,自以為正,卻有不中在。且如飢渴飲食是正,若過些子,便非中節,中節處乃中也。責善,正也。父子之間不責善。

象曰:九二悔亡,能久中也。

傳:所以得悔亡者,由其能恒久於中也。人能恒久於中,豈止亡其悔,德之善也。

九三,不恒其德,或承之羞,貞吝。

傳:三陽爻,居陽位,處得其位,是其常處也。乃志從於上六,不唯隂陽相應,風復從雷,於恒處而不處,不恒之人也。其德不恒,則羞辱或承之矣。或承之,謂有時而至也。貞吝,固守不恒以為恒,豈不可羞吝乎?

《本義》:位雖得正,然過剛不中,志從於上,不能久於其所,故為不恒其德,或承之羞之象。或者,不知其何人之辭。承,奉也。言人皆得奉而進之,不知其所自來也。貞吝者,正而不恒,為可羞吝,申戒占者之辭。

象曰:不恒其德,无所容也。

傳:人既无常,何所容處當處之地?既不能恒,處非其據,豈能恒哉?是不恒之人,无所容處其身也。

九四,田无禽。

傳:以陽居隂,處非其位,處非其所,雖常何益?人之所為,得其道則久而成功,不得其道則雖久何益?故以田為喻,言九之居四,雖使恒久,如田獵而无禽獸之獲,謂徒用力而无功也。

《本義》:以陽居隂,久非其位,故為此象。占者田无所獲,而凡事亦不得其所求也。

象曰:久非其位,安得禽也?

傳:處非其位,雖久何所得乎?以田為喻,故云安得禽也。

六五,恒其德,貞,婦人吉,夫子凶。

傳:五應於二,以隂柔而應陽剛,居中而所應又中,隂柔之正也,故恒久其德則為貞也【一則字在其字上】。夫以順從為恒者,婦人之道,在婦人則為貞,故吉。若丈夫而以順從於人為恒,則失其剛陽之正,乃凶也。五君位而不以君道言者,如六五之義,在丈夫猶凶,况【一作豈】人君之道乎?在他卦,六居君位而應剛,未為失也,在恒故不可耳。君道豈可以柔順為恒也?

《本義》:以柔中而應剛中,常久不易,正而固矣。然乃婦人之道,非夫子之宜也,故其象占如此。

象曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。

傳:如五之從二,在婦人則為正而吉。婦人以從為正,以順為德,當終守於從一。夫子則以義制者也,從婦人之道則為凶也。

上六,振恒,凶。

傳:六居恒之極,在震之終。恒極則不常,震終則動極。以隂居上,非其安處,又隂柔不能堅固其守,皆不常之義也,故為振恒,以振為恒也。振者,動之速也,如振衣,如振書抖擻。運動之意在上,而其動无節,以此為恒,其凶宜矣。

《本義》振者,動之速也。上六居恒之極,處震之終,恒極則不常,震終則過動。又隂柔不能固守,居上非其所安,故有振恒之象,而其占則凶也。

象曰:振恒在上,大无功也。

傳:居上之道,必有恒德,乃能有功。若躁動不常,豈能有所成乎?居上而不恒,其凶甚矣。象又言其不能有所成立,故曰大无功也。

《朱氏•附録》:大抵看易,須是曉得象占分明。所謂吉凶者,非爻之能為吉凶,爻有此象,而占者視其德而有吉凶耳。且如六五有恒其德貞之象,占者若婦人則吉,夫子則凶,不是既為婦人,又為夫子,只是有恒其德貞之象,而以占者之德為吉凶耳。又如九三不恒其德,非是九三能不恒其德,乃九三有此象耳。占者遇此,雖正亦吝,若占者能常其德,則无羞吝。又如恒卦,恒固能亨而无咎,然必占者能久於其道,方亨而无咎。

 

【资料录入】:王玲玲

【初次点校】:訾翠芬

【再次点校】:暂无

【点校底本】:《欽定四庫全書》第二十册-經部十四易类

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