【周易下经】第32卦-恒卦䷟雷风恒卦(巽下震上)-(宋)董楷撰《周易传义附录•卷六》

周易下经】第32卦-恆卦䷟雷风恆卦(巽下震上)-(宋)董楷撰《周易傳義附錄•卷六》

傳:序卦:夫婦之道,不可以不久也,故受之以恒。恒,久也。咸,夫婦之道。夫婦【一有之道字】。終身不【一有可字】。變者也,故咸之後受之以恒也。咸,少男在少女之下,以男下女,是男女交感之義。恒,長男在長女之上,男尊女卑,夫婦居室之常道也。論交感之情,則少為深切;論尊卑之敘,則長當謹正。故兌、艮為咸,而震、巽為恒也。男在女上,男動于外,女順于内,人理之常,故為恒也。又剛上柔下,雷風相與巽而動,剛柔相應,皆恒之義也。

《程氏•附録》:咸、恒,體用也。體用无先後。

恒:无咎利貞利有攸往

傳:恒者,常久也。恒之道可以亨通,恒而能亨,乃无咎也。恒而不可以亨,非可恒之道也,為有咎矣。如君子之恒於善,可恒之道也。小人恒於惡,失可恒之道也。恒所以能亨,由貞正也,故云利貞。夫所謂恒,謂可常久之道,非守一隅而不知變也,故利於有往。唯其有往,故能恒也,一定則不能常矣。又常久之道,何往不利?

《本義》恒,常久也。為卦震剛在上,巽柔在下,震雷巽風,二物相與,巽順震動,為巽而動。二體六爻,隂陽相應,四者皆理之常,故為恒。其占為能久於其道,則亨而无咎。然又必利於守正,則乃為得所常久之道,而利有所往也。

彖曰:恒,久也。

傳:恒者,常久之義也。

剛上而柔下雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恒。

傳:卦才有此四者,成恒之義也。剛上而柔下,謂乾之初上居於四,坤之初【一作四】下居於初,剛爻上而柔爻下也。二爻易處,則成震巽,震上巽下,亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下,乃恒道也。雷風相與,雷震則風發,二者相須,交助其勢,故云相與,乃其常也。巽而動,下巽順,上震動,為以巽而動。天地造化,恒久不已者,順動而已。巽而動,常久之道也。動而不順,豈能常也?剛柔皆應【一有恒字】一卦,剛柔之爻皆相應。剛柔相應,理之常也。此四者,恒之道也,卦所以為恒也。

《本義》:以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義,曰:恒自豐來,剛上居二,柔下居初也。亦通。

恒:亨,无咎,利貞,久於其道也

傳:恒之道,可致亨而无過咎。但所恒宜得其正,失正則非可恒之道也,故曰久於其道。其道,可恒之正道也。不恒其德,與恒於不正,皆不能亨而有咎也。

天地之道恒久而不已也

傳:天地之所以不已,蓋有恒久之道。人能恒於可恒之道,則合天地之理也。

《本義》:恒固能亨,且无咎矣。然必利於正,乃為久於其道,不正則久非其道矣。天地之道,所以長久,亦以正而已矣。

《朱氏•附録》:正便能久。天地之道,恒久而不已。這箇只是說久。

利有攸往,終則有始也

傳:天下【一作之理,未有不動而能恒者也。動則終而復始,所以恒而不窮。凡天地所生之物,雖山嶽之堅厚,未有能不變者也。故恒非一定之謂也,一定則不能恒矣。唯隨時變易,乃常道也,故云利有攸往。明理之如是,懼人之泥於常也。

《本義》:久於其道,終也。利有攸往,始也。動靜相生,循環之理,然必靜為主也。

《朱氏•附録》:恒非一定之謂,故晝則必夜,夜而復晝;寒則必暑,暑而復寒。若一定,則不能恒也。其在人,冬日則飲湯,夏日則飲水,可以仕則仕,可以止則止。今日道合便從,明日不合則去。又如孟子辭齊王之金,而受薛宋之饋,皆隨時變易,故可以為常也。

問:易傳云:恒非一定之謂,一定則不能恒矣。惟隨時變易,乃常道也。竊謂有不一定而隨時變易者,有一定而不可變易者。曰:他政是論物理之終始變易,所以為恒而不窮處。然所謂不易者,亦須有變通,乃能不窮。如君尊臣卑,分固不易,然上下不交也不得。父子固是親親,然所謂命士以上,父子皆異宫,則又有變焉。惟其如此,所以為恒。論其體,終是常。然體之常,所以為用之變;用之變,所以為體之常。又曰:能常而後能變,能常而不已,所以能變。及其變也,常亦只在其中。伊川卻說變而後能常,非是。

日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣

傳:此極言常理。日月,隂陽之精【一有二字】氣耳。唯其順天之道,往來盈縮,故能久照而不已。得天,順天理也。四時,隂陽之氣耳,往來變化,生成萬物,亦以得天,故常久不巳。聖人以常久之道,行之有常,而天下化之,以成美俗也。觀其所恒,謂觀日月之久照,四時之久成。聖人之道,所以能常久之理,觀此則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道,天下常久之理,非知道者,孰能識之?

《本義》:極言恒久之道。

《朱氏•附録》:物各有箇情,有箇人在此,決定是有每羞惡、惻隱、是非、辭遜之情。性只是箇物事,情卻多般,或起或滅,然而頭面卻只一般,長長恁地。這便是觀其所恒,而天地萬物之情可見之義。乃若其情,只是去情上面看。

象曰:雷風,恒;君子以立不易方

傳:君子觀雷風相與成恒之象,以常久其德,自立於大中。常久之道,不變易其方所也。

初六,浚恒,貞凶,无攸利。

傳:初居下而四為正應,柔暗之人,能守常而不能度勢。四震體而陽性,以剛居高,志上而不下,又為二三所隔,應初之志,異乎常矣。而初乃求望之深,是知常而不知變也。浚,深之也。浚恒,謂求恒之深也。守常而不度勢,求望於上之深,堅固守此,凶之道也。泥常如此,无所往而利矣。世之責望,故素而至悔咎【一作】。者,皆浚恒者也。志既上求之深,是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處,亦致凶之道。凡卦之初終,淺與深,微與盛之地也。在下而求深,亦不知時矣。

《本義》:初與四為正應,理之常也。然初居下而在初,未可以深有所求。四震體而陽性,上而不下,又為二三所隔,應初之意,異乎常矣。初之柔暗,不能度勢,又以隂居巽下,為巽之主,其性務入,故深以常理求之,浚恒之象也。占者如此,則雖正亦凶,而无所利矣。

象曰:浚恒之凶,始求深也。

傳:居恒【一作常】之始,而求望於上之深,是知常而不知【一无知字】。度勢之甚也,所以凶,隂暗不得恒之宜也。《程氏•附録》:或問劉蕡曰:浚恒之凶,始求深也。曰:然則宜如何?曰:尺蠖之屈,以求伸也。疎逖小臣,一旦欲以新聞舊,難矣。

九二,悔亡。

傳:在恒之義,居得其正,則常道也。九陽爻,居隂位,非常理也。處非其常,本當有悔,而九二以中德而應於五,五復居中,以中而應中,其處與動皆得中也,是能恒久於中也。能恒久【一无久字】於中,則不失正矣。中重於正,中則正矣,正不必中也。九二以剛中之德而應於中,德之勝也,足以亡其悔矣。人能識重輕之勢,則可以言易矣。

《本義》:以陽居隂,本當有悔,以其久中,故得亡也。

《朱氏•附録》:問:伊川云中无不正,正未必中,如何?曰:如君子而時中,則是中无不正。若君子有時乎不中,即正未必中。蓋正是骨子好了,而所作事有未恰好處,故未必中也。

中重於正,正不必中。一件物事,自以為正,卻有不中在。且如飢渴飲食是正,若過些子,便非中節,中節處乃中也。責善,正也。父子之間不責善。

象曰:九二悔亡,能久中也。

傳:所以得悔亡者,由其能恒久於中也。人能恒久於中,豈止亡其悔,德之善也。

九三,不恒其德,或承之羞,貞吝。

傳:三陽爻,居陽位,處得其位,是其常處也。乃志從於上六,不唯隂陽相應,風復從雷,於恒處而不處,不恒之人也。其德不恒,則羞辱或承之矣。或承之,謂有時而至也。貞吝,固守不恒以為恒,豈不可羞吝乎?

《本義》:位雖得正,然過剛不中,志從於上,不能久於其所,故為不恒其德,或承之羞之象。或者,不知其何人之辭。承,奉也。言人皆得奉而進之,不知其所自來也。貞吝者,正而不恒,為可羞吝,申戒占者之辭。

象曰:不恒其德,无所容也。

傳:人既无常,何所容處當處之地?既不能恒,處非其據,豈能恒哉?是不恒之人,无所容處其身也。

九四,田无禽。

傳:以陽居隂,處非其位,處非其所,雖常何益?人之所為,得其道則久而成功,不得其道則雖久何益?故以田為喻,言九之居四,雖使恒久,如田獵而无禽獸之獲,謂徒用力而无功也。

《本義》:以陽居隂,久非其位,故為此象。占者田无所獲,而凡事亦不得其所求也。

象曰:久非其位,安得禽也?

傳:處非其位,雖久何所得乎?以田為喻,故云安得禽也。

六五,恒其德,貞,婦人吉,夫子凶。

傳:五應於二,以隂柔而應陽剛,居中而所應又中,隂柔之正也,故恒久其德則為貞也【一則字在其字上】。夫以順從為恒者,婦人之道,在婦人則為貞,故吉。若丈夫而以順從於人為恒,則失其剛陽之正,乃凶也。五君位而不以君道言者,如六五之義,在丈夫猶凶,况【一作豈】人君之道乎?在他卦,六居君位而應剛,未為失也,在恒故不可耳。君道豈可以柔順為恒也?

《本義》:以柔中而應剛中,常久不易,正而固矣。然乃婦人之道,非夫子之宜也,故其象占如此。

象曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。

傳:如五之從二,在婦人則為正而吉。婦人以從為正,以順為德,當終守於從一。夫子則以義制者也,從婦人之道則為凶也。

上六,振恒,凶。

傳:六居恒之極,在震之終。恒極則不常,震終則動極。以隂居上,非其安處,又隂柔不能堅固其守,皆不常之義也,故為振恒,以振為恒也。振者,動之速也,如振衣,如振書抖擻。運動之意在上,而其動无節,以此為恒,其凶宜矣。

《本義》振者,動之速也。上六居恒之極,處震之終,恒極則不常,震終則過動。又隂柔不能固守,居上非其所安,故有振恒之象,而其占則凶也。

象曰:振恒在上,大无功也。

傳:居上之道,必有恒德,乃能有功。若躁動不常,豈能有所成乎?居上而不恒,其凶甚矣。象又言其不能有所成立,故曰大无功也。

《朱氏•附録》:大抵看易,須是曉得象占分明。所謂吉凶者,非爻之能為吉凶,爻有此象,而占者視其德而有吉凶耳。且如六五有恒其德貞之象,占者若婦人則吉,夫子則凶,不是既為婦人,又為夫子,只是有恒其德貞之象,而以占者之德為吉凶耳。又如九三不恒其德,非是九三能不恒其德,乃九三有此象耳。占者遇此,雖正亦吝,若占者能常其德,則无羞吝。又如恒卦,恒固能亨而无咎,然必占者能久於其道,方亨而无咎。

 

【资料录入】:王玲玲

【初次点校】:訾翠芬

【再次点校】:暂无

【点校底本】:《欽定四庫全書》第二十册-經部十四易类

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