【周易上经】第24卦-复卦䷗地雷复卦(震下坤上)-(宋)董楷撰《周易传义附录•卷四下》

周易上经】第25卦-无妄䷘天雷无妄(震下乾上)-(宋)董楷撰《周易傳義附錄•卷四下》

傳:无妄,序卦:復則不妄矣,故受之以无妄。復者,反於道也。既復於道則合【一无合字】正理而无妄,故復之後受之以无妄也。為卦乾上震下,震,動也。動以天為无妄,動以人欲則妄矣。无妄之義大矣哉!

《程氏•附録》:无妄,震下乾上,聖人之動以天,賢人之動以人。若顔子之有不善,豈如衆人哉?惟只在於此間爾。盖猶有巳焉,至於无我,則聖人也。顔子切於聖人,未達一息耳。不遷怒,不貳過,无伐善,无施勞,三月不違仁者,此意也。

【原文】无妄䷘卦辞:

无妄,元亨利貞。其匪正有眚,不利有攸往【妄:亡亮反】。

傳:无妄者,至誠也。至誠者【一无者字】。天之道也。天之化育萬物,生生不窮,各正其性命,乃无妄也。人能合无妄之道,則所謂與天地合其德也。无妄有大亨之理,君子行无妄之道,則可以致大亨矣。无妄,天之道也。卦言人由无妄之道也【一无也字】。利貞。法无妄之道,利在貞正,失貞正則妄也。雖无邪心,苟不合正理,則妄也,乃邪心也。故有【一作】。匪正則為過眚,既已无妄,不宜有往,往則妄也。

《本義》:无妄,實理自然之謂。史記作无望,謂无所期望而有得焉者,其義亦通。為卦自訟而變,九自二來而居於初,又為震主,動而不妄者也,故為无妄。又二體震動而乾健,九五剛中而應六二,故其占大亨而利於正。若其不正,則有眚而不利有所往也。

《朱氏•附録》:无妄本是无望,這是沒理會時節,忽然如此得來面前,朱英所謂无望之福是也。桑樹中箭,柳樹汁出。

問:若以為无望,即是願望之望,非誠妄之妄。曰:有所願望即是妄,但望字說得淺,妄字說得深。

問无妄卦。曰:卦中未便有許多道理,聖人只是說有許多爻象如此。占著此爻,則有此象。无妄是箇不指望偶然底卦,忽然而有福,忽然而有禍。如人方病,忽勿藥而瘉,是所謂无妄也。據諸爻名義,合作无望,不知孔子何故說歸无妄。人之卜筮,如決珓柸,如此則吉,如此則凶,珓柸又何嘗有許多道理。如程子之說,說得道理儘好,儘開闊,只是不如此,未有許多道理在。又曰:无妄一卦,雖云禍福之來也无常,然自家所守者不可不利於正,不可以彼之无常,而吾之所守亦為之无常也。若所守匪正,則有眚矣,眚即災也。

問:雖无邪心,苟不合正理,則妄也。既无邪,何以不合正?曰:有人自是其心全无邪,而卻不合於正理。如賢智者過之,他其心豈曾有邪?卻不合正理。佛氏亦豈有邪心者?

因論易傳无妄,雖无邪心,苟不合正理,則妄也,乃邪心也。或以子路使門人為臣事為證。曰:如鬻拳強諫之類是也。又曰:如楊墨何嘗有邪心?只是不合正理。

先生荅方賓王書曰:所論易傳无妄之說甚善。但所謂雖无邪心而不合正理者,實該動靜而言。如燕居獨處之時,物有來感,理所當應,而此心頑然固執不動,則雖无邪心,而只此不動處便非正理。又如應事接物處,理當如彼,而吾所以應之者乃如此,則雖未必出於有意之私,然只此亦是不合正理。既有不合正理,則非邪妄而何?恐不可專以莊敬持養,此心既存為无邪心,而必以未免紛擾,敬不得行,然後為有妄之邪心也。

問:伊川言災自外來,眚自内作,是否?曰:看來只一般,微有不同耳。災是偶然生於彼者,眚是過誤致然。書曰眚災肆赦,春秋曰肆大眚,皆以其過誤而赦之也。

【原文】无妄䷘彖传:

彖曰:无妄,剛自外來而為主於內。

傳:謂初九也。坤初爻變而為震,剛自外而來也。震以初爻為主,成卦由之,故初為无妄之主。動以天,為无妄動,而以天動為主也。以剛變柔,為以正去妄之象。又剛正為主於内,无妄之義也。九居初,正也。

【原文】動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。

傳:下動而上健,是其動剛健也。剛健,无妄之體也。剛中而應,五以剛居中正,二復以中正相應,是順理而不妄也。故其道大亨通而貞正,乃天之命也。天命,謂天道也,所謂无妄也。

【原文】其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉!

傳:所謂无妄,正而已。小失於正,則為有過,乃妄也。所謂匪正,盖由有往。若无妄而不往,何由有匪正乎?无妄者,理之正也。更有往,將何之矣?乃入於妄也。往則悖於天理,天道所不祐,可行乎哉?

《本義》:以卦變卦德卦體,言卦之善如此,故其占當獲大亨而利於正,乃天命之當然也。其有不正,則不利有所往,欲何往哉。盖其逆天之命,而天不祐之,故不可以有行也。

《朱氏•附録》:剛自外來,說卦變;動而健,說卦德;剛中而應,說卦體;大亨以正,說元亨利貞。自文王以來,說做希望之望。這事只得倚閣在這裏,難為斷殺他。

伊川易傳,似不是本意。剛自外來,是所以做造无妄;動而健,是有卦後說底。

【原文】无妄䷘象传:

【原文】象曰天下雷行,物與无妄。先王以茂對,時育萬物。

傳:雷行於天下,隂陽交和,相薄而成聲,於是驚蟄藏振,萌芽𤼵生【一作】。萬物,其所賦與,洪纎高下,各正其性命,无有差妄【一作】。物與无妄也。先王觀天下雷行𤼵生賦與之象,而以茂對天時,養育萬物,使各得其宜,如天與之无妄也。茂,盛也。茂對之為言,猶盛行永言之比。對時,謂順合天時。天道生萬物,各正其性命而不妄。王者體天之道,養育人民,以至昆蟲草木,使各得其宜,乃對時育物之道也。

《程氏•附録》:天下雷行,物與无妄,先天後天,皆合乎天理也,人欲則偽矣。

天下雷行,物與无妄,動以天理故也。其大略如此,又須研究之,則自有得處。

天下雷行,物與无妄,天下雷行,賦與无妄,天性豈有妄邪?聖人以茂對時育萬物,各使得其性也。无妄則一毫不可加,安可往也?往則妄矣。无妄,震下乾上,動以天,安有妄乎?動以人,則有妄矣。

《本義》:天下雷行震動,𤼵生萬物,各正其性命,是物物而與之以无妄也。先王法此以對時育物,因其所性而不為私焉。

《朱氏•附録》:先生荅呂子約問目曰:周子以萬物資始為善,各正性命為性,此是就造化處說。今欲以物與无妄言之,則此句屬性,而以上句天下雷行為善,方始相對得過。程子所云今人說性,只是說繼之者善,此又是近下就人性分上說。語各有當。

【原文】无妄䷘初九:

初九:无妄往,吉。

傳:九以剛陽為主於内,无妄之象。以剛實【一无實字變柔而居内中,誠不妄者也。以无妄而往,何所不吉?卦辭言不利有攸往,謂既无妄,不可復有往也,過則妄矣。爻言往吉,謂以无妄之道而行則吉也。

《本義》:以剛在内,誠之主也。如是而往,其吉可知,故其象占如此。

【原文】象曰:无妄之往,得志也。

傳:以无妄而往,无不得其志也。盖誠之於物,无不能動,以之修身則身正,以之治事則事得其理,以之臨人則人感而化,无所往而不得其志也。

【原文】无妄䷘六二:

六二:不耕穫,不菑畬,則利有攸往【菑,側其反。畬,音餘。一,弋恕反】。

傳:凡理之所然者,非妄也。人所欲【一作欲所】為者,乃妄也,故以耕穫菑畬譬之。六二居中得正,又應五之中正,居動體而柔順,為動能順乎中正,乃无妄者也,故極言无妄之義。耕,農之始;穫,其成終也。田一歲曰菑,三歲曰畬。不耕而穫,不菑而畬,謂不首造其事,因其事理所當然也。首造其事,則是人心所作為,乃妄也。因事之當然,則是順理應物,非妄也,穫與畬是也。盖耕則必有穫,菑則必有【一作為】,畬是事理之固然,非心意之所造作也。如是則為无妄,不妄則所往利而无害也。或曰:聖人制作以利天下者,皆造端也,豈非妄乎?曰:聖人随時制作,合【一作因】乎?風氣之宜,未嘗先時而開之也。若不待時,則一聖人足以盡為矣,豈待累聖繼作也?時乃事之端,聖人随時而為也。

《本義》:柔順中正,因時順理,而无私意期望之心,故有不耕穫不菑畬之象,言其无所為於前,无所冀於後也,占者如是,則利有所往矣。

《朱氏•附録》:問不耕穫,不菑畬。曰:言不耕不穫,不菑不畬,无所為於前,无所冀於後,未嘗略起私意以作為,唯因時順理而已。《程傳》作不耕而穫,不菑而畬,不唯添了而字,又文勢牽強,恐不如此。

六二在无妄之時,居中得正,故吉。其曰不耕穫,不菑畬,是四事都不做,謂雖事事都不動作,亦自利有攸往。

耕菑固必因時而作,然對穫畬而言,則為首造矣。易中取象,亦不可以文害辭,辭害意。若必字字拘泥,則不耕而望穫,不菑而望畬,亦豈有此理邪?

此爻乃自始至終都不營為,而偶然有得之意。耕穫菑畬,率事之始終而言也。當无妄之世,事有如此者。若以義言,則聖人之无為而治,學者之不要人爵,而人爵從之,皆是也。大抵此爻所謂无妄之福,而六三所謂无妄之禍也。

問:史記作无望,謂无所期望而有得,疑有六二不耕穫,不菑畬之意。曰:此出史記春申君傳,正說李園事。是說无巴鼻而有一事,正合无妄之災,无妄之疾,亦見得古人相傳,尚識得當時此意也。

【原文】象曰:不耕穫,未富也。

傳:未者,非必之辭,臨卦曰未順命是也。不耕而穫,不菑而畬,因其事之當然。既耕則必有穫,既菑則必成畬,非必以【一无以字,一无必字】穫畬之富而為也。其始耕菑,乃設心在於求【一无求字】穫畬,是以其富也。心有欲而為者,則妄也。

《本義》:富,如非富天下之富,言非計其利而為之。

《朱氏•附録》:問:伊川說爻詞,與小象郤不同。曰:便是曉不得。爻不說不耕而穫,到小象又郤說耕而不必求穫,都不相應。

易傳中說未字,多費辭。

【原文】无妄䷘六三:

六三:无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。

傳:三以隂柔而不中正,是為妄者也。又志應於上,欲也,亦妄也。在无妄之道,為災害也。人之妄動,由有欲也。妄動而得,亦必有失。雖使得其所利,其動而妄,失已大矣,况復凶悔随之乎?知者見妄之得,則知其失必與稱也。故聖人因六三有妄之象,而𤼵明其理云。无妄之災,或繋之牛。行人之得,邑人之災。言如三之為妄,乃无妄之災害也。設如有得,其失随至。如或繋之牛,或謂設或也。或繋得牛,行人得之,以為有得,邑人失牛,乃是災也。借使邑人繋得馬,則行人失馬,乃是災也。言有得則有失,不足以為得也。行人邑人,但言有得則有失,非以為彼已也。妄得之福,災亦随之。妄得之得,失亦稱之。固不足以為得也。人能知此,則不為妄動矣。

《本義》:卦之六爻,皆无妄者也。六三處不得正,故遇其占者,无故而有災。如行人牽牛以去,而居者反遭詰捕之擾也。

《朱氏•附録》:便是无妄之災,或繋之牛。行人之得,何與邑人事?而邑人之災,如諺曰閉門屋裏坐,禍從天上來是也。

【原文】象曰:行人得牛,邑人災也。

傳:行人得牛,乃邑人之災也。有得則有失,何足以為得乎?

【原文】无妄䷘九四:

九四:可貞,无咎。

傳:四剛陽而居乾體,復无應與,无妄者也。剛而无私,豈有妄乎?可貞固守,此自无咎也。九居隂得為正【一作貞】乎?曰:以陽居乾體,若復處剛,則為【一无為字】過矣,過則妄也。居四无尚剛之志也,可貞與利貞不同,可貞謂其所處,可貞固守之,利貞謂利於貞也。

《本義》:陽剛乾體,下无應與,可固守而无咎,不可以有為之占也。

【原文】象曰:可貞无咎,固有之也。

傳:貞固守之,則无咎也。

《本義》:有,猶守也。

【原文】无妄䷘九五:

九五:无妄之疾,勿藥有喜。

傳:九以中正當尊位,下復以中正順應之,可謂无妄之至者也,其道无以加矣。疾,為之病者也。以九五之无妄,如其有疾,勿以藥治,則有喜也。人之有疾,則以藥石攻去其邪,以養其正。若氣體平和,本无疾病,而攻治之,則反害其正矣,故勿藥則有喜也。有喜,謂疾自亡也。无妄之所謂疾者,謂若治之而不治,率之而不從,化之而不革,以妄而為无妄之疾。舜之有苖,周公之管、蔡,孔子之叔孫武叔是也。既已无妄,而有疾之者,則當自如无妄之疾,不足患也。若遂自攻治,乃是渝其无妄,而遷於妄也。五既處无妄之極,故唯戒在動,動則妄矣。

《本義》:乾剛中正,以居尊位,而下應亦中正,无妄之至也。如是而有疾,勿藥而自愈矣,故其象占如此。《朱氏•附録》:問:九五陽剛中正,以居尊位,无妄之至,何為而有疾?曰:此是不期而有此,但聽其自然爾。久則自定,所以勿藥有喜而无疾也。大抵无妄一卦,固是无妄,但亦有无故非意之事,故聖人因象示戒。

【原文】象曰:无妄之藥,不可試也。

傳:人之有妄,理必修改。既无妄矣,復藥以治之,是反為妄也,其可用乎?故云不可試也。試,暫用也,猶曰少嘗之也。

《本義》:既已无妄,而復藥之,則反為妄而生疾矣。試,謂少嘗之也。

【原文】无妄䷘上九:

上九:无妄行,有眚,无攸利。

傳:上九居卦之終,无妄之極者也。極而復行,過於理也。過於理則妄也。【一作】。故上九而行,則有過眚而无所利矣。

《本義》:上九非有妄也,但以窮極不可行耳,故其象占如此。

【原文】象曰:无妄之行,窮之災也。

傳:无妄既極,而復加進,乃為妄矣,是窮極而為災害也。

 

【资料录入】:王玲玲

【初次点校】:訾翠芬

【再次点校】:暂无

【点校底本】:《欽定四庫全書》第二十册-經部十四易类

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