噬嗑（火雷噬嗑）【巽宫五世卦｜离上：错坎综离－先天：东方－后天：南方｜震下：错巽综艮｜先天：东北｜后天：东方｜天位：少阴｜人位：少阳｜地位：少阴】

【周易上经】第22卦-贲卦䷕山火贲卦（离下艮上）－（宋）董楷撰《周易傳義附錄•卷四下》

傳：賁序卦嗑者，合也。物不可以苟舍而已，故受之以賁。賁者，飾也。物之合則必有文，文乃飾也。如人之合聚，則有威儀上下；物之合聚，則有次序行列。合則必有文也，賁所以次噬嗑也。為卦山下有火，山者，草木百物所聚也。下有火則照見其上，草木品彚皆被其光彩，有賁飾之象，故為賁也。

【原文】贲卦䷕卦辞：

賁亨，小利有攸往【賁，彼偽反，卦内同】。

傳：物有飾而後能亨，故曰无本不立，无文不行。有實而加飾，則可以亨矣。文飾之道，可增其光彩，故能小利於進也。

《本義》賁，飾也。卦自損來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三。自既濟而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上。又内離而外艮，有文明而各得其分之象，故為賁。占者以其柔來文剛，陽得陰助，而離明於内，故為亨。以其剛上文柔，而艮止於外，故小利有攸往。

【原文】贲卦䷕彖传：

彖曰：賁亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。【上時掌反】。

傳：卦為賁飾之象，以上下二體，剛柔交相【一作相交】。為文飾也。下體本乾，柔來文其中而為離。上體本坤，剛往文其上而為艮。乃為山下有火，止於文明而成賁也。天下之事，无飾不行，故賁則能亨也。柔來而文剛，故亨。柔來文於剛，而成文明之象，文明所以為賁也。賁之道能致亨，實由飾而能亨也。分剛上而文柔，故小利有攸往。分乾之中爻，往文於艮之上也。事由飾而加盛，由飾而能行，故小利有攸往。夫往而能利者，以有本也。賁飾之道，非能增其實也，但加之文彩耳。事由文而顯盛，故為小利有攸往。亨者，亨通也。往者，加進也。二卦之變，共成賁義。而彖分言【一无言字】上下各主一事者，蓋離明足以致亨，文柔又能小進也。天文也，文明以止，人文也。此承上文言。隂陽剛柔相文者，天之文也。止於文明者，人之文也。止，謂處於文明也。質必有文，自然之理。理必有對待，生生之本也。有上則有下，有此則【一作必字】有彼，有質則有文。一不獨立，二則為文。非知道者，孰能識之。天文，天之理也。人文，人之道也。《本義》賁亨，亨字疑衍。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，以卦變釋卦辭。剛柔之交，自然之象，故曰天文。先儒說天文上，當有剛柔交錯四字，理或然也。文明以止，人文也。又以卦德言之，止，謂各得其分。

【原文】觀乎天文，以察時變。

傳：天文，謂日月星辰之錯列，寒暑隂陽之代變，觀其運行，以察四時之遷改也。

【原文】觀乎人文，以化成天下。

傳：人文人理之倫序，觀人文以教化天下。天【一无天字】下【一无下字】成其禮俗，乃聖人用賁之道也。賁之象取山下有火，又取卦變柔來文剛，剛上文柔。凡卦有以二體之義及二象而【一无而字】成者，如屯取動乎險中與雲雷，訟取上剛下險與天水違行是也。有取一爻者，成卦之由也。柔得位而上下應之曰小畜，柔得尊位大中而上下應之曰大有是也。有取二體又取消長之義者，雷在地中復，山附於地剥是也。有取二象兼取二爻交變為義者，風雷益兼取損上益下，山下有澤損兼取損下益上是也。有既以二象成卦復取爻之義者，夬之剛決柔，姤之柔遇剛是也。有以用成卦者，巽乎水而上水井，木上有火鼎是也。鼎又以卦形為象，有以形為象者，山下有雷頤，頤中有物曰噬嗑是也。此成卦之義也。如剛上柔下，損上益下，謂剛居上，柔在下，損於上，益於下，據成卦而言，非謂就卦中升降也。如訟、无妄云剛來，豈自上體而來也？凡以柔居五者，皆云柔進而上行。柔居下者也，乃居尊位，是進而上也，非謂自下體而上也。卦之變皆自乾、坤，先儒不逹，故謂賁本是泰卦，豈有乾、坤重而為泰，又由泰而變之理？下離本乾，中爻變而成離；上艮本坤，上爻變而成艮。離在内，故云柔來；艮在上，故云剛上，非自下體而上也。乾、坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾、坤之變也。

《本義》：極言賁道之大也。

《朱氏•附録》：或問：近略考卦變，以彖辭考之，說卦變者凡十九卦，蓋言成卦之由。凡彖辭不取成卦之由，則不言所變之爻。程子專以乾、坤言變卦，然只是上下兩體皆變者可通，若只一體變者則不通。兩體變者凡七卦，隨、蠱、賁、咸、恒、漸、渙是也；一體變者兩卦，訟、无妄是也。七卦中取剛來下柔、剛上柔下之類者可通。至一體變者，則以來為自外來，故說得有礙。大凡卦變，須觀兩體上下為變，方知其所由以成之卦。先生曰：便是此處說得有礙。且《程傳》賁卦所云，豈有乾卦重而為泰，又自泰而變為賁之理？若其說果然，則所謂乾、坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾、坤而變者，其說不得而通矣。蓋有則俱有，自一畫而二，二而四，四而八，而八卦成；八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，而重卦備。故有八卦，則有六十四矣。此康節所謂先天者也。若震一索而得男以下，乃是已有此卦了，就此卦生出此義，皆所謂後天之學。今所謂卦變者，亦是有卦之後，聖人見得有此象，故發於彖辭，安得謂之乾、坤重而為是卦，則更不可變而為他卦邪？若論先天一卦，亦无既畫之後，乾一、兌二、離三、震四，至坤居末，又安有乾、坤變而為六子之理？凡今易中所言，皆是後天之易耳。以此見得康節先天、後天之說，最為有功。

○伊川不取卦變之說，至柔來而文剛，剛自外來而為主於内，諸處皆牽強說了。王輔嗣卦變，又變得不自然。某之說，卻覺得有自然氣象，只是換了一爻，非是聖人合下作卦如此。自是卦成了，自然有此象。

【原文】贲卦䷕象传：

【原文】象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄【折，之舌反】。

傳：山者，草木百物之【一无之字】所聚生也。火在其【一无其字】下而上照，庶類皆被其光明，為賁飾之象也。君子觀山下有火明照之象，以脩明其庶政，成文明之治，而无敢果於折獄也。折獄者，人君之所致愼也，豈可恃其【一无其字】明而輕自用乎？乃聖人之用心也，為戒深矣。象之所取，唯以山下有火明照庶物，以用明為戒，而賁亦自有无敢折獄之義。折獄者，專用情實，有文飾則沒其情矣，故无敢用文以折獄也。

《本義》：山下有火，明不及遠。明庶政，事之小者；折獄，事之大者。内離明而外艮止，故取象如此。

《朱氏•附録》：問：《本義》云：明庶政是明之小者，无折獄是明之大者。此專是就象取義。伊川說此，則又就賁飾上說。不知二說可相備否？曰：明庶政是就離上說，无折獄是就艮上說。離明在内，艮止在外，則是事之小者可以用明。折獄是大事，一折便了，有止之義。明在内不能及它，故止而不敢折也。

○山下有火，賁，【離下艮上】内明外止。雖然，内明是箇止殺，㡳明所以不敢用其明以折獄。此與山上有火，旅，君子以明愼用刑而不留獄，正相似而相反。賁内明外止，旅外明内止，【艮下離上】其象不同如此。問：苟明見其情罪之是非，亦何難於折獄？曰：是它自有箇象如此。遇著此象，㡳便用如此。然獄亦自有十三八棒便了。㡳亦有須待囚訊鞫勘録問結證而後了底。書曰：要囚，服念五六日，至于旬時，丕蔽要囚。周禮秋官亦有此數句，便是有合如此者。若獄未是而決之，是所謂敢折獄也；若獄已具而留之不決，是所謂留獄也。不留獄者，謂囚訊結證己畢而即決之也。

【原文】贲卦䷕初九：

初九：賁其趾，舍車而徒【舍音捨，象同】。

傳：初九以剛陽居明體而處下，君子有剛明之德而在下者也。君子在无位之地，无所施於天下，唯自賁飾其所行而已。趾取在下，而所以行也。君子脩飾之道，正其所行，守節處義，其行不苟。義或不當，則舍車輿而寜徒行，衆人之所羞，而君子以為賁也。舍車而徒之義，兼於比應取之。初比二而應四，應四正也，與二非正也。九之剛明守義，不近與於二，而遠應於四，舍易而從難，如舍車而徒行也。守節義，君子之賁也。是故君子所賁，世俗所羞，世俗所貴【一作賁】。君子所賤。以車徒為言者，因趾與行為義也。

《本義》：剛德明體，自賁於下，為舍非道之車，而安於徒步之象，占者自處當如是也。

【原文】象曰：舍車而徒，義弗乘也。

傳：舍車而徒行者，於義不可以乘也。初應四，正也；從二，非正也。近舍二之易，而從四之難，舍車而徒行也。君子之賁，守其義而已。

《本義》：君子之取舍，決於義而已。

【原文】贲卦䷕六二：

六二：賁其須。

傳：卦之為賁，雖由兩爻之變，而文明之義為重。二實賁之主也，故主言賁之道。飾於物者，不能大變其質也，因其質而加飾耳，故取須義。須，隨頤而動者也。動止唯繫於【一无於字】所附，猶善惡不由於賁也。二之文明，唯為賁飾，善惡則繫其質也。

《本義》：二以隂柔居中正，三以陽剛而得正，皆无應與，故二附三而動，有賁須之象。占者宜從上之陽剛而動也。

【原文】象曰：賁其須，與上興也。

傳：以須為象者，謂其與上同興也。隨上而動，動止唯繫所附也。猶加飾於物，因其質而賁之，善惡在其質也。

【原文】贲卦䷕九三：

九三：賁如濡如，永貞吉。

傳：三處文明之極，與二、四二隂閒處相賁，賁之盛者也，故云賁如。如，辭助也。賁飾之盛，光彩潤澤，故云濡如。光彩之盛，則有潤澤。詩云：麀鹿濯濯，永貞吉。三與二、四非正應，相比而成相賁，故戒以常永貞。正賁者，飾也。賁【一作修】飾之事難乎常也，故永貞則吉。三與四相賁，又下比於二，二柔文一剛，上下交賁，為賁之盛也。

《本義》：一陽居二隂之閒，得其賁而潤澤者也。然不可溺於所安，故有永貞之戒。

【原文】象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

傳：飾而不常，且非正【一有則字】人所陵侮也，故戒能永正則吉也。其賁既常而正，誰能陵之乎？

【原文】贲卦䷕六四：

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾【皤，白波反。翰，戶旦反，又寒案反】。

傳：四與初為正應，相賁者也。本當賁如，而為三所隔，故不獲相賁而皤如。皤，白也，未獲賁也。馬在下而動者也，未獲相賁，故云白馬。其從正應之志如飛，故云翰如。匪為九三之寇讎所隔，則㛰媾遂其相親矣。己之所乘與動於下者，馬之象也。初、四正應，終必獲親，第始為其間隔耳。

《本義》皤，白也。馬，人所乘，人白則馬亦白矣。四與初相賁者，乃為九三所隔而不得遂，故皤如。而其往求之心，如飛翰之疾也。然九三剛正，非為寇者也，乃求㛰媾耳，故其象如此。

《朱氏•附録》：白馬翰如，言此爻无所賁飾，其馬亦白也。言无飾之象如此。

【原文】象曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終无尤也。

傳：四與初相遠，而三介於其間，是所當之位為【一无為字】可疑也。雖為三寇讎所隔，未得親其㛰媾，然其正應理直義勝，終必得合，故云終无尤也。尤，怨也。終得相賁，故无怨尤也。

《本義》當位疑，謂所當之位可疑也。終无尤，謂若守正而不與，亦无他患也。

【原文】贲卦䷕六五：

六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉【戔，在千反，又音牋】。

傳：六五以隂柔之質，密比於上九，剛陽之賢，隂比於陽，復无所繫，應從之者也，受賁於上九也。自古設險守國，故城壘多依丘坂。丘，謂在外而近且高者。園圃之地，最近城邑，亦在外而近者。丘園，謂在外而近者，指上九也。六五雖居君位，而隂柔之才，不足自守，與上之剛陽相比，而志從焉。獲賁於外，比之賢賁于丘園也。若能受賁於上九，受【一作隨】其裁制如束帛，而【一无而字】戔戔，則雖其柔弱，不能自為，為可吝少，然能從於人，成賁之功，終獲其吉也。戔戔，剪裁紛裂之狀。帛未用則束之，故謂之束帛。及其制為衣服，必裁剪紛裂戔戔然。束帛，喻六五本質。戔戔，謂受人裁製而成用也。其資於人與蒙同，而蒙不言吝者，蓋童蒙而賴於人，乃其宜也。非童幼而資賁於人，為可吝耳。然享其功，終為吉也。

《本義》：六五柔中，為賁之主，敦本尚實，得賁之道，故有丘園之象。然隂性吝嗇，故有束帛戔戔之象。束帛，薄物。戔戔，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寜儉，故得終吉。

《朱氏•附録》：問：賁于丘園，是在艮體，故安止于丘園，而不復有外賁之象。曰：雖是止體，亦是上比於九，漸漸到極處。若一向賁飾去，亦自不好，須是收斂方得。問：敦本務實，莫是反朴還淳之義？曰：賁，取賁飾之義。他今郤來賁田園，為農圃之事。當賁之時，若是鄙吝，然終得吉。吉則有喜，故象云有喜也。

○賁于丘園，束帛戔戔，是箇務農尚儉。戔戔，是狹小不足之意。以義考之，從水則為淺，從貝則為賤，從金則為錢，如所謂束帛戔戔。六居尊位，卻如此敦本尚儉，便似吝嗇。如衛文公漢文帝雖是吝，卻終吉。此在賁卦有反本之義，到上九便白，賁和束帛之類都沒了。又曰：戔戔者，淺小之義，凡淺字、箋字皆從戔。或問：淺小是儉之義否？曰：然。所以下文云吝，終吉。吝者雖不好看，然終卻吉。

○賁于丘園，是箇務實底。束帛戔戔，是賁得不甚大，所以說吝兩句是兩意。

○問：伊川解賁于丘園，指上九而言，看來似好。蓋賁三隂皆受賁於陽，不應此又獨異，而作敦本務實說也。曰：如何丘園便能賁人？束帛戔戔，他解作裁剪之象，尤艱曲，說不出這八字，只平白在這裏。若如所說，則曲折多，意思遠。舊說指上九作高尚隱于丘園之賢，而用束帛之禮聘召之。若不用某說，則說又近。他將丘園作上九之象，束帛戔戔作裁剪紛裂之象，則與象意大，故相遠也。

【原文】象曰：六五之吉，有喜也。

【喜，如字，又許意反。无妄、大畜卦放此】。

傳：能從人以成賁之功，享其吉美，是有喜也。

【原文】贲卦䷕上九：

上九：白賁，无咎。

傳：上九，賁之極也。賁飾之極，則失於華偽。唯能質白其賁，則无過飾之咎。白，素也。尚質素，則不失其本眞。所謂尚質素者，非无飾也，不使華沒實耳。

《本義》：賁極反本，復於无色，善補過矣，故其象占如此。

《朱氏•附録》：問白賁无咎。曰：賁飾之事，太盛則有咎，所以處太盛之終，則歸于白賁，勢當然也。

○或曰：如《本義》說六五、上九兩爻，卻是賁極反本之意。曰：六五已有反本之漸，故曰丘園又束帛戔戔。至上九白賁，則反本而復於无飾矣，蓋皆賁極之象也。

○白賁无咎，據剛上文柔，是不當說自然，而卦之取象不恁地拘，各自說一義。

【原文】象曰：白賁无咎，上得志也。

傳：白賁无咎，以其在上而得志也。上九為得志者，在上而文柔，成賁之功，六五之君又受其賁，故雖居无位之地，而實尸賁之功，為得志也，與它卦居極者異矣。既在上而得志，處賁之極，將有華偽失實之咎，故戒以質素則无咎，飾不可過也。

《朱氏•附録》：問：何謂得志？曰：居卦之上，在事之外，不假文飾，而有自然之文，便是優游自得也。

【资料录入】：王玲玲

【初次点校】：訾翠芬

【再次点校】：暂无

【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十册－經部十四易类