【周易上经】第2卦-坤卦䷁坤卦为地(坤下坤上)-(宋)董楷撰《周易传义附录•卷二上》

周易上经】第2卦-坤卦坤卦为地坤下坤上)-(宋)董楷撰《周易傳義附錄•卷二上》

周易傳義附録卷二,宋董楷撰

上經

原文卦䷁卦辞

【坤下坤上

坤,元亨利牝馬之貞

傳:坤,乾之對也。四德同而體則異。乾以剛固為貞,坤則【一作以】柔順,而【一作為】貞。牝馬柔順而健行,故取其象曰牝馬之貞。

《程氏•附録》:字不連牝馬為義,如利牝馬之貞,則坤便只有三德。

【原文】君子有攸往

傳:君子所行,柔順而利且貞,合坤德也。

【原文】先迷,後得主利。

傳:陰從陽者也,待唱而和,陰而先陽,則為迷錯居後,乃得其常也。主利,利萬物則主於坤,生成皆地之功也。臣道亦然,君令臣行,勞於事者,臣之職也。《程氏•附録》:先迷後得是一句,主利是一句,蓋坤道惟是主利。

【原文】西南得朋東北喪朋安貞吉【喪,息浪反。下同】。

傳:西南陰方,東北陽方,陰必從陽,喪其朋類,乃能成化育之功,而有安貞之吉。得其常則安,安於常則貞,是以吉也

《本義》:者,偶也,陰之數也。坤者,順也,陰之性也。注中者,三畫卦之名也。經中者,六畫卦之名也。隂之成形,莫大於地。此卦三畫皆偶,故名坤而象地。重之又得坤焉,則是隂之純,順之至,故其名與象皆不易也。牝馬順而健行者,陽先陰後,陽主義,隂主利。西南隂方,東北陽方。安,順之為也。貞,健之守也。遇此卦者,其占為大,而利以順健為正。如有所往,則先迷後得,而主於利。往西南則得朋,往東北則喪朋,大抵能安於正則吉也。

《朱氏•附録》:乾主義,坤便主利,占得這卦便主利。這事不是坤道主利萬物,乃是此卦占得時主有利。

乾卦元亨利貞便都好,到坤只一半好。全好,故利永貞;一半好,故云利牝馬之貞,即是亦有不利者。又曰:利牝馬之正,言利於柔順之正,而不利於剛健之正。利是箇虚字。西南得朋固是好了,東北喪朋亦自不妨為有慶。坤乾都是折一半用。㡳

問:牝馬取其柔順健行之象,坤順而言健,何也?曰:守得這柔順亦堅確,故有健象。柔順而不堅確,則不足以配乾矣。

利牝馬之貞,不可將利字自作一句。後云主利,卻當如此絶句。伊川只為泥每四德,所以如此說不通。

問:坤彖辭君子有攸往,何也?曰:此是虚句,意在下句。伊川只見彖傳辭押韻有柔順利貞君子攸行之語,遂云:君子所行,柔順而利且貞。恐非也。蓋言君子有所往,先迷後得,主利也。

問:東北喪朋,西南得朋,何也?曰:隂不比陽,隂只理會得一半,不似陽兼得隂,故无所不利。隂半用,故得於西南,喪於東北。先迷後得亦然。自王輔嗣以下皆不知此,錯解了。

先迷後得,東北西南,大槩是隂為陽一半。就前後言,没了前一截;就四方言,没了東北一截。陽卻是全體安貞之吉。他這分段只到這裏,若更妄作以求全時,便了。在人亦當如此。伊川說東北喪朋處,但不知這處添得許多

先生荅袁機仲書曰:來諭謂冬春為陽,夏秋為隂。以文王八卦論之,則自西北之乾以至東方之,皆父與三男之位也;自東南之以至西方之,皆母與三女之位也。故坤、解卦之彖辭,皆以東北為陽方,西南為隂方。然則謂冬春為陽,夏秋為隂,亦是一說。但說卦又以乾為西北,則隂有不盡乎西;以巽為東南,則陽有不盡乎東,又與三卦彖辭小不同。

此以來書之說推之,而說卦之文適與彖辭相為表裏,亦可以見此圖之出於文王也隂體柔躁,只為他柔所以躁,剛便不躁。躁是每欲動而不得動之意,剛則便動矣。柔躁不能自守,所以說安貞吉

【原文】坤卦䷁彖传

《彖》曰:至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆

傳:資生之道,可謂大矣。乾既稱大,故坤稱至。至義差緩,不若大之盛也。聖人於尊卑之辨,謹嚴如此。萬物資乾以始,資坤以生,父母之道也。順承天施,以成其功。坤之厚德,持載萬物,合於乾之无疆也。《程氏•附録》:天地之中,理必相直,則四邊當有空缺處。空缺處如何?地之下豈无天?今所謂地者,特於【一作為天中一物爾,如氣之聚,以其久而不散也,故為對。凡地動者,只是氣動。凡所指地者【一作】。缺處只是土,土亦一物爾,不可言地。更須要知坤承天,是地之道也。

含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆。柔順利貞,君子攸行。

傳:以含、弘、光、大四者形容坤道,猶乾之剛健、中正、純粹也。含,包容也。弘,寛裕也。光,昭明也。大,博厚也。有此四者,故能成承【一作順】,天之功品物【一作類】。得亨,遂取牝馬為象者,以其柔順而健,行地之類也。行地无疆,謂健也。乾健坤順,坤亦健乎?曰:非健何以配乾?未有乾行而坤止也。其動也剛,不害其為柔也。柔順而利貞,乃坤德也,君子之所行也。君子之道,合坤德也。

先迷失道後順得常。西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地无疆。

傳:乾之用,陽之為也。坤之用,陰之為也。形而上曰天地之道,形而下曰陰陽之功。先迷後得以下,言陰道也。先唱則迷失陰道,後和則順而得其常理。西南陰方,從其類得朋也。東北陽方,離其類喪朋也。離其類而從陽,則能成生物之功,終有吉慶也。與類行者,本也。從於陽者,用也。陰體柔躁,故從於陽,則能安貞而吉,應地道之无疆也。隂而不安貞,豈能應地之道?彖有三无疆,蓋不同也。德合无疆,天之不巳也。應地无疆,地之无窮也。行地无疆,馬之健行也。

《程氏•附録》:陰必從陽,然後乃有終慶也。

《本義》:至哉坤元,萬物資生,乃順承天,此以地道明坤之義,而首言元也。至,極也,比大義差緩。始者氣之始,生者形之始,順承天,施地之道也。坤厚載物,德合无疆,含弘光大,品物咸亨,言亨也。德合无疆,謂配乾也。牝馬地類,行地无疆,柔順利貞,君子攸行,言利貞也。馬,乾之象,而以為地類者,牝,陰物,而馬又行地之物也。行地无疆,則順而健矣。柔順利貞,坤之德也。君子攸行,人之所行,如坤之德也。所行如是,則其占如下文所云也。先迷失道,後順得常,西南得朋,乃與類行,東北喪朋,乃終有慶。陽大陰小,陽得兼陰,陰不得兼陽,故坤之德,常減於乾之半也。東北雖喪朋,然反之西南,則終有慶矣。安貞之吉,應地无疆,安而且貞,地之德也。

《朱氏•附録》:資乾以始,便資坤以生。不爭得霎時閒,乾底亨時,坤底亦亨。生是生物,即乾之所始者。

利牝馬之貞,本无四德厎意,彖中方有之。彖中說四德,自不分曉。前數句說元亨處,卻說得分明。後面幾句无理會。牝馬地類,行地无疆,便是。每柔順利貞,君子攸行,本連下面。緣他趂押韻後,故說在此。這般㡳難十分理會。

問:柔順利貞,君子攸行,如何?曰:柔順利貞,坤之德也。君子而能柔順堅正,則其所行雖先迷而後得。雖東北喪朋,反之西南,則得朋而有慶。

東北喪朋,乃終有慶。既言終有慶,則有慶不在今矣。為他是箇柔順。㡳物東北陽方,非他所安之地。如慢水中魚,去急水中不得,自是喪朋。喪朋於東北,則必反於西南,是終有慶也。正如先迷後得。為他柔順,故先迷;柔順而不失乎健,故後得。所以卦下言利牝馬之貞。喪朋先迷,便是牝;有慶後得,便是馬。將牝馬字分開,卻形容得意思。又曰:牝馬柔順,故先迷而喪朋;然馬健行,卻後得而有慶。牝馬不可分為二,今姑分以見其義。

未有乾行而坤止,此說是。且如乾施物,坤不應,則不能生物。既會生物,便是動。若不是他健後,如何配乾?只是健得來順。

【原文】坤卦䷁象传

象曰:地勢坤君子以厚德載物

傳:坤道之大猶乾也,非聖人孰能體之?地厚而其勢順傾,故取其順厚之象,而云地勢坤也。君子坤厚之象,以深厚之德容載庶物。

《本義》:地,坤之象,亦一而已,故不言重,而言其勢之順,則見其高下相因之无窮,至順極厚,而无所不載也。

《朱氏•附録》:地之勢,常有順㡳道理。且如這箇平地,前面便有坡陁處突然起,㡳也自順。

問:地勢,猶言高下相因之勢,以其順且厚否?曰:高下相因只是順,若厚,又是一箇道理。然惟其厚,所以上下只管相因去,只見得地順若是薄。㡳物高下只管相因,則傾陷了,不能如此之无窮矣。惟其高下相因无窮,所以為至順也。君子體之,惟至厚為能載物。天行甚健,故君子法之以自強不息;地勢至順,故君子體之以厚德載物。

問:坤言地勢,猶乾言天行;天行健,猶言地勢順。然大象乾不言乾而言健,坤不言順而言坤,說者雖多,究竟如何?曰:此不必論,只是當時下字時偶不同,必欲求說則鑿,卻反晦了當理會。㡳

【原文】坤卦䷁初六

初六:霜,堅冰至。

傳:稱六,隂之盛也。八則陽生矣,非純盛也。隂始生於下,至微也。聖人於隂之始生,以其將長,則為之戒。隂之始凝而為霜,履霜則當知隂盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微,不可使長,長則至於盛也。

《本義》六,陰爻之名。陰數六老而八少,故謂隂爻為六也。霜,隂氣所結,盛則水凍而為冰。此爻隂始生於下,其端甚微,而其勢必盛,故其象如履霜,則知堅冰之將至也。夫陰陽者,造化之本,不能相无,而消長有常,亦非人所能損也。然陽主生,陰主殺,則其類有淑慝之分焉。故聖人作易,於其不能相无者,既以健順仁義之屬明之,而无所偏主。至其消長之際,淑慝之分,則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者,其旨深矣。不言其占者,謹微之意,巳可見於象中矣。

《朱氏•附録》:隂陽有以動靜言者,有以善惡言者。如乾元資始,坤元資生,則獨陽不生,獨隂不成。造化周流,須是並用。如履霜堅冰至,則一隂之生,便如一賊。這道理在人如何看?直看是一般道理,横看是一般道理,所以謂之易。

問履霜堅冰至。曰:陰陽者,造化之本,所不能无,但有淑慝之分。蓋陽淑而隂慝,陽好而隂不好也。猶有晝必有夜,有暑必有寒,有春夏必有秋冬。人有少必有老,其消長有常,人亦不能損益也。但聖人參天地,贊化育,於此必有道。故觀履霜堅冰至之象,必有謹微之意,所以扶陽而抑隂也。

盈天地之閒,所以為造化者,陰陽二氣之始終盛衰而已。陽生於北,長於東,而盛於南;陰始於南,中於西,而終於北。故陽常居左,而以生育長養為功,其類則為剛,為明,為公,為義,而凡君子之道屬焉;陰常居右,而以夷傷慘殺為事,其類則為柔,為暗,為私,為利,而凡小人之道屬焉。聖人作易,畫卦係辭,於其進退消長之際,所以示人者深矣。又曰:易中說到陽處,便扶助推移他;說到陰處,便抑遏壅絶他。

曰:聖人作易,常以陽為君子,而引翼扶持,惟恐其不盛;陰為小人,而排擯抑黜,唯恐其不衰。

問:履霜堅冰,何以不著占象?曰:此自分曉。占者目前未見有害,卻有未萌之禍,所宜戒謹。

【原文】象曰:履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。

傳:陰始凝而為霜,漸盛則至於堅冰【一有也字】。小人雖微長,則漸至於盛,故戒於初。馴謂習,習而至於盛。習,因循也。

《本義》:按魏志作初六履霜,今當從之。馴,順習也。

【原文】坤卦䷁六二

六二:直方大,不習无不利。

傳:二陰位在下,故為坤之主,統言坤道中正在下,地之道也。以直方大三者形容其德用,盡地之道矣。由直方大,故不習而无所不利。不習謂其自然,在坤道則莫之為而為也,在聖人則從容中道也。直方大,孟子所謂至大至剛以直也。在坤體,故以方易剛,猶貞加牝馬也。言氣則先大,大,氣之體也。於坤則先直方,由直方而大也。直方大足以盡地道,在人識之耳。乾坤純體,以位相應。二坤之主,故不取五應,不以君道處五也。乾則二五相應。《程氏•附録》:至大至剛以直,此三者不可缺一,缺一便不是浩然之氣,如坤所謂直方大是也。但坤卦不可言剛,言剛則害坤體。然孔子文言曰:坤至柔而動也剛。方即剛也。又曰:浩然之氣難識,須要認得當行不慊於心之時,自然有此氣象。然亦未盡,須是見至大至剛以直之三德,方始見浩然之氣。若要見時,且看取地道。坤六二:直方大,不習无不利。方便是剛,大便是大,直便是直。於坤不言剛而言方者,言剛則害于地道,故下【一作不復云:至柔而動也剛。以其先言柔而後云剛无害。大只是對小而言,是大也;剛只是對柔而言,是剛也;直只是對曲而言,是直也。如此,自然不習无不利。坤之六二,只為巳是地道,又是二,又是六,地道之精純者。至如六五,便不同。欲得學者,且只看取地道。坤雖是學者之事,然亦有聖人之道。

九二是聖人之事,坤六二是學者之事聖賢之道,其𤼵无二,但至【一作只】有深淺大小。

介甫解直方大云:因物之性而生之,直也;成物之形而不可易,方也。人見似好,只是不識理。如此,是物先有箇性,坤因而生之,是甚義理?全不識也。

《本義》:柔順正固,坤之直也。賦形有定,坤之方也。德合无疆,坤之大也。六二柔順而中正,又得坤道之純者,故其德内直外方,而又盛大,不待學習而无不利。占者有其德,則其占如是也。

《朱氏•附録》:坤卦中唯這一爻最純粹。蓋五雖尊位,卻是陽爻破了體了。四重隂而不中,三又不正,惟此爻得中正,所以就這說箇直、方、大。此是說坤卦之本體。然而本意卻是教人知道這爻有這箇德,不待習學而无不利。人占得這箇時,若能直,能方,能大,則亦不習无不利,卻不是要。 𤼵明坤道,伊川有這箇病,從頭到尾皆然。

占者有直、方、大之德,則不習而无不利;占者无此德,即雖習而不利也。如奢侈之人而得共儉則吉之占,明不共儉者是占為不吉也。他皆放此。如此看,自然意思活。

孟子浩然之氣,要處只在集義,是浩然之氣生處。大剛與直,伊川須要說是三箇,何也?或言欲配直、方、大三德。曰:坤直、方,自是要敬以直内,義以方外;大,自是敬義立而德不孤也。又一說:或三或五,豈有定例?

問:坤六二爻,傳曰:由直方而大。竊意六是坤之本體,安得由直方而後大邪?曰:直、方、大,是坤有此三德。若就人事上說,則是敬義立而德不孤,豈非由直方而後大邪?

【原文】象曰:六二之動,直以方也。不習无不利,地道光也。

傳:承天而動,直以方耳。直方則大矣。直方之義,其大无窮,地道光顯,其功順成,豈習而後利哉!《朱氏•附録》:問坤之六二之動直方。曰:方是一定不變之意。坤受天之氣而生物,故其直止是一定。

【原文】坤卦䷁六三

六三:含章可貞,或從王事,无成有終。

傳:三居下之上,得位者也。為臣之道,當含晦其章美,有善則歸之於君,乃可常而得正。上无忌惡之心,下得柔【一作恭】。順之道也。可貞,謂可貞固守之,又可以常久而无悔咎【一作吝也,或從上之事,不敢當其成功,唯奉事以守其終耳,守職以終其事【一有者字】。臣之道也。

《本義》:六隂三陽,内含章美,可貞以守。然居下之上,不終含藏,故或時出而從上之事,則始雖无成,而後必有終。爻有此象,故戒占者,有此德則如此占也。

《朱氏•附録》:六三之爻有陽,所以言含章。若无陽,何由有章?含章為是有陽半動半靜之爻。若六四則渾是柔了,所以括囊。

【原文】象曰:含章可貞,以時發也;

傳:夫子懼人之守文而不達義也,又從而明之。言為臣處下之道,不當有其功善,必含晦其美,乃正而可常。然義所當為者,則以時而發,不有其功耳。不失其宜,乃以時也,非含藏終不為也。含而不為,不盡忠者也。

或從王事,知光大也。【知音智】。

傳:象只舉上句,解義則并及下文,他卦皆然。或從王事而能无成有終者,是其知之光大也。唯其知之光大,故能含晦。淺暗之人有善,唯恐人之不知,豈能含章也?

【原文】坤卦䷁六四

六四:括囊,无咎无譽。

傳:四居近五之位,而无相得之義,乃上下閉隔之時,其自處以正危疑之地也。若晦藏其知,如括結囊口而不露,則可得无咎。不然,則有害也。既晦藏,則无譽矣。

《程氏•附録》:問:括囊事還做得在位使否?先生曰:六四位是在上,然坤之六四卻是重隂,故云賢人隱,便做不得在位。

《本義》括囊,言結囊口而不出也。譽者,過實之名。謹密如是,則无咎而亦无譽矣。六四重隂不中,故其象占如此。蓋或事當謹密,或時當隱遁也。

《朱氏•附録》:問:重隂不中,何以見其有括囊之象?曰:隂而又隂,其結塞不開,則為括囊矣。

坤六四爻,不止言大臣事,在位者便當去,未仕者便當隱。

【原文】象曰:括囊无咎,慎不害也。

傳:能慎如此,則无害也。

【原文】坤卦䷁六五

六五:黃裳,元吉

傳:坤雖臣道,五實君位,故為之戒云:黄裳元吉。黄,中色。裳,下服。守中而居下則元吉,謂守其分也。元,大而善也。爻象唯言守中居下則元吉,不盡發其義也。黄裳既元吉,則居尊為天下大凶可知。後之人未達,則此義晦矣,不得不辯也。五,尊位也。在他卦六居五,或為柔順,或為文明,或為暗弱。在坤則為居尊位。隂者,臣道也,婦道也。臣居尊位,羿、莽是也,猶可言也。婦居尊位,女媧氏、武氏是也,非常之變【一作大】,不可言也。故有黄裳之戒,而不盡言也。或疑在革,湯、武之事猶盡言之,獨於此不言,何也?曰:廢興,理之常也。以隂居尊位,非常之變也。

《本義》黄,中色。裳,下飾。六五以隂居尊,中順之德,充諸内而見於外,故其象如此,而其占為大善之吉也。占者德必如是,則其占亦如是矣。春秋傳南蒯將叛,筮得此爻,以為大吉。子服惠伯曰:忠信之事則可,不然必敗。外彊内温,忠也。和以率貞,信也。故曰黄裳元吉。黄,中之色也。裳,下之飾也。元,善之長也。中不忠,不得其色。下不共,不得其飾。事不善,不得其極。且夫易不可以占險,三者有闕,筮雖當,未也。後蒯果敗,此可以見占法矣。

《朱氏•附録》:六五,黄裳元吉,這是每居中處下之道。乾之九五,自是剛健㡳道理;坤之六五,自是柔順㡳道理。各他隂陽,自有一箇道理。其為九六不同,所以在每五處亦不同。這箇五之柔順,從每六裏來。

問:黄裳元吉,伊川解作聖人示戒,並舉女媧氏武后之事。今考本文无此象,這又是象外立教之意否?曰:不曉這意。看來伊川要立議論,教人可向别處說,不可硬配在易上說。此爻何曾有這義?都是硬入這意,所以說得絮了。

【原文】象曰:黃裳元吉,文在中也。

傳:黄中之文,在中不過也。内積至美而居下,故為元吉。

《本義》:文在中而見於外也。

【原文】坤卦䷁上六

上六:龍戰于野,其血玄黃。

傳:隂從陽者也,然盛極則抗而爭。六既極矣,復進不已,則必戰,故云戰于野。野謂進至於外也。既敵矣,必皆傷,故其血玄黄。

《本義》:隂盛之極,至與陽爭,兩敗俱傷,其象如此。占者如是,其凶可知。

《朱氏•附録》:問:乾上九只言亢,坤上六卻言戰,何也?曰:乾无對待,只有乾而已,故不言坤,則不可无乾。隂體不足,常虧欠,若无乾,便没上截。大抵隂陽二物,本别无隂,只陽盡處便是隂。

【原文】象曰:龍戰于野,其道窮也

傳:隂盛至於窮極,則必爭而傷也。

【原文】坤卦䷁用六

用六:利永貞。

傳:坤之用六,猶乾之用九,用隂之道也。隂道柔而難常,故用六之道,利在常永貞固。

《本義》用六,言凡得隂爻者,皆用六而不用八,亦通例也。以此卦純隂而居首,故發之。遇此卦而六爻俱變者,其占如此辭。蓋隂柔而不能固守,變而為陽,則能永貞矣。故戒占者以利永貞,即乾之利貞也。自坤而變,故不足於元亨云。

《朱氏•附録》:坤利在永貞,不知有何關捩子。這坤卻不得見他元亨,只得他永貞。坤之本卦固自有元亨,變卦卻无。

【原文】象曰:用六永貞,以大終也。

傳:隂既貞固不足,則不能永終,故用六之道,利在盛大於終。能大於終,乃永貞也。

《本義》:初隂後陽,故曰大終也。

《朱氏•附録》:陽為大,隂為小。大過小過之類,皆是以隂陽而言。坤六爻皆隂,其始本小,到此隂皆變為陽矣。所謂以大終也,言始小而終大。

【资料录入】:王玲玲

【初次点校】:訾翠芬

【再次点校】:暂无

【点校底本】:《欽定四庫全書》第二十册-經部十四易类

【周易上经】第2卦-坤卦䷁文言傳-(宋)董楷撰《周易傳義附錄•卷二上》

文言曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方,後得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎,承天而時行。

傳:坤道至柔,而其動則剛;坤體至靜,而其德則方。動剛,故應乾不違;德方,故生物有常。隂之道不唱而和,故居後為得而主。利成萬物,坤之常也。含容萬類,其功化光大也。主字下脫利字。坤道其順乎,承天而時行。承天之施行不違時,贊坤道之順也。

《本義》:坤至柔而動也剛,至靜而德方。剛方,釋牝馬之貞也。方,謂生物有常,後得主而有常。程傳》曰:主下當有利字。含萬物而化光,復明亨義。坤道其順乎,承天而時行,復明順承天之義。

此以上申彖傳之意。

《朱氏•附録》:坤至柔而動也剛。坤只是承天,如一氣之施,坤則盡能發生承載,非剛安能如此?

問:坤至柔而動也剛,至靜而德方。《程傳》云:坤道至柔而動則剛,坤體至靜而德則方。柔與剛相反,靜與方疑相似,何也?曰:靜无形,方有體。方,謂生物有常。言其德方正一定,確然不易,而生物有常也。靜言其體,則不可得見;方言其德,則是其著也。

積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。易曰:履霜,堅冰至。蓋言順也。

傳:天下之事,未有不由積而成。家之所積者善,則福慶及於子孫;所積不善,則災殃流於後世。其大至於弑逆之禍,皆因積累而至,非朝夕所能成也。明者則知漸不可長,小積成大,辯之於早,不使順長,故天下之惡无由而成,乃知霜冰之戒也。霜而至於【一无於字】冰小;惡而至於【一无於字】大,皆事勢之順長也。

《本義》:古字順、慎通用。按此當作慎,言當辯之於微也。

《朱氏•附録》:隂陽皆自微至著,不是隂便積著,陽便合下具足。此處亦不說這箇意。履霜堅冰,只是說每微時便須著慎來,所以說蓋言慎也,由辯之不早辯。李光祖云:不早辯他,直到得郎當了卻方辯,剗地激成事來。此說最好。

直其正也,方其義也。君子敬以直内,義以方外,敬義立而德不孤。直方大,不習无不利,則不疑其所行也。

傳:直,言其正也。方,言其義也。君子主敬以直其内,守義以方其外。敬立而【一作則】内直。義形而【一作則】外方。義形於外,非在外也。敬義既立,其德盛矣。不期大而大矣,德不孤也。无所用而不周,无所施而不利,孰為疑乎?

《程氏•附録》:敬以直内,有主於内則虚,自然无非僻之心。如是,則安得不虚?必有事焉,須把鏡來做件事著。此道最是簡,最是易,又省工夫。為此語雖近似常人所論,然持之【一本有久字】必别。又曰:切要之道,无如敬以直内。

心敬則内自直,

須是直内,乃是主一之義。至於不敢欺,不敢慢,尚不愧于屋漏,皆是敬之事也。但存此涵養,久之自然天理明。

中心斯須不和不樂,則鄙詐之心入之矣。此與敬以直内同理,謂敬為和樂則不可。然敬須和樂,只是中心没事也。

彦明嘗言:先生教人,只是專令用敬以直内。若用此理,則百事不敢輕為,不敢妄作,不愧屋漏矣。習之既久,自然有所得也。因說:往年先生歸自涪陵,日日見之。一日,因讀易至敬以直内處,因問先生:不習无不利時,則更无睹,當更无計校也邪?先生深以為然,且曰:不易見得如此,且更涵養,不要輕說。

敬以直内,義以方外,合内外之道也。

【釋氏:内外之道,不備者也】。曰:君子敬以直内,義以方外,為學本。

坤六二文言云云,坤道也。誠為統體,敬為用。敬則内自直,誠合内外之道,則萬物流形,故義以方外。

孟子曰:仁也者,人也。合而言之,道也。中庸所謂率性之謂道是也。仁者,人此者也。敬以直内,義以方外,仁也。若以敬直内,則便不直矣。行仁義豈有直乎?必有事焉而勿正,則直也。夫能敬以直内,義以方外,則與物同矣,故曰敬義立而德不孤。是以仁者无對,放之東海而準,放之西海而準,放之南海而準,放之北海而準。

敬義夾持,直上達天,德自此。

問:敬義何别?敬只是持己之道,義便知有是非,順理而行,是為義也。若只守一箇敬,不是集義,卻是都无事也。且如欲為孝,不成只守着一箇孝字?須是知所以為孝之道,所以侍奉當如何,温凊當如何,然後能盡孝道也。又問:義只在事上,如何?曰:内外一理,豈持事上求合義也?

問:人有專務敬以直内,不務方外,何如?曰:有諸中者必形諸外,唯恐不直内,内直則外必方。

敬以直内,義以方外,與德不孤一也。為善者以類應,有朋自遠方來,充之至於塞乎天地,皆不孤也。

德不孤,與物同,故不孤也。學者不必遠求,近取諸身,只明人理,敬而已矣,便是約處。易之乾卦言聖人之學,坤卦言賢人之學,惟言敬以直内,義以方外,敬義立而德不孤。至于聖人,亦止如是,更无别途。

《本義》:此以學言之也。正,謂本體。義,謂裁制。敬,則本體之守也。直内方外,《程傳》備矣。不孤,言大也。疑,故習而後利,不疑則何假於習。

《朱氏•附録》:坤六二:直方大,不習无不利。文言將敬字解直字,將義字解方字,敬義立而德不孤,即解大字也。敬而无義,則做事出來必錯了。只義而无敬,則无本。何以為義?皆是孤也。須是敬義立,方不孤。以之事君則忠於君,以之事親則悦於親,以之交朋友則信於朋友,自然不習无不利也。方外之方,謂有義以處之,事皆合宜,移易不得。如物之方,截然不可動,若圓物則可運而轉也。

直,是直上直下,胷中无纖毫委曲;方,是割截方整之意。又曰:義以方外,是見得是處決定是恁地,不是處決定不恁地,截然方方正正。

敬以直内,是持守工夫;義以方外,是講學工夫。

未有事時,只說敬以直内。若事物之來,當辨别一箇是非。敬譬如鏡,義便是能照。㡳又曰:有人專要就寂然不動上理會,及其應事,卻顛倒,又牽動他寂然。㡳又有人專要理會事,卻於根本上全无工夫。須是徹上徹下,表裏洞徹。如敬以直内,便義以方外;義以方外,便敬以直内。又曰:敬義工夫不可偏廢。彼專務集義,而不知主敬者,固有虚驕急迫之病,而所謂義者,或非其義矣。然專言主敬,而不知就日用閒念慮起處,分别其公私義利之所在,而決取舍之幾焉,則亦未免於昬憒雜擾,而所謂敬者,有非其敬矣。

敬義只是一事。如兩脚立定是敬,纔行是義;合目是敬,開眼見物便是義。

敬以養其心,无一毫私念可以言直矣。由此而𤼵所施各得其當,是之謂義。又曰:須是將敬來做本領,涵養得貫通時,纔敬以直内,義以方外。又曰:若无敬,也不知義之所在。又曰:敬以直内,便能義以方外;能義以方外,便是敬以直内。

或問:君子敬以直内,義以方外。伊川謂主一之謂敬,无適之謂一,而不涵義之意。莫須當明敬中有義,義自敬出之意,方好。曰:亦不必如此說。主一之謂敬,只是心專一,不以他念亂之。每遇事與至誠專一做去,即是主一之義。但既有敬之名,則須著還他敬字;既有義之名,則須是還他義字。二者相濟則无失,此乃理也。若欲并合謂義自敬出,則聖人何不只言敬字便了?既又言義字,則須與尋義字意始得。

敬以直内,義以方外八箇字,一生受用不窮。

敬立而内自直,義形而外自方。若欲以敬要去直内,以義要去方外,則非矣。

問義形而外方。曰:義是心頭斷事。㡳心斷於内,而外便方正,萬物各得其宜。

問:程子曰:敬以直内,義以方外,仁也。如何這處便謂之仁?曰:會到私欲淨盡,天理流行處,皆可謂之仁。如博學篤志,切問近思,能如是,則便可為仁。如克己復禮,亦是仁;出門如見大賓,使民如承大祭,亦是仁;居處恭,執事敬,與人忠,亦是仁。看從每路入,做到極處,皆是仁。

德不孤,易中所說,與論語不同。德盛逢原者,易之說也;善以類應者,論語之說也。各指所之,不可偏用。

不疑,所行不疑,方可入乾知處。

隂雖有美,含之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代有終也。

傳:為下之道,不居其功,含晦其章美,以從王事,代上以終其事,而不敢有其成功也。猶地道代天終物,而成功則主於天也。妻道亦然。

天地變化,草木蕃;天地閉,賢人隱。易曰:括囊,无咎无譽。蓋言謹也。

傳:四居上近君,而无相得之義,故為隔絶之象。天地交感,則變化萬物,草木蕃盛,君臣相際而道亨。天地閉隔,則萬物不遂,君臣道絶,賢者隱。四於閉隔之時,括囊晦藏,則雖无令譽,可得无咎,言當謹自守也。

《程氏•附録》:維天之命,於穆不巳,不其忠乎!天地變化草木蕃,不其恕乎!

或問明道先生:如何斯可謂之恕?先生曰:充擴得去則為恕。心如何是充擴得去㡳氣象?曰:天地變化草木蕃。充擴不去時如何?曰:天地閉,賢人隱。

《朱氏•附録》:草木蕃,如說草木暢茂。

君子黄中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支,發於事業,美之至也。

傳:黄中,文居中也。君子文中而達於理,居正位而不失為下之體。五尊位,在坤則惟【一作故唯】,取中正之義。美積於中,而通暢於四體,發見於事業,德美之至盛也。

《本義》:君子黄中通理,黄中,言中德在内,釋黄字之義也。正位居體,雖在尊位,而居下體,釋裳字之義也。美在其中,而暢於四支,發於事業,美之至也。美在其中,復釋黄中。暢於四支,復釋居體。

《朱氏•附録》:二在下,方是就工夫處說,文言云不疑其所行是也。五得尊位,則是就他成就處說,所以云美在其中,而暢於四支,發於事業,美之至也。

隂疑於陽必戰,為其嫌於无陽也,故稱龍焉。猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黄者,天地之雜也,天玄而地黄。

傳:陽大陰小,陰必從陽。陰既盛極,與陽偕矣,是疑於陽也,不相從則必戰。卦雖純陰,恐疑无陽,故稱龍,見其與陽戰也。于野,進不巳而至於外也。盛極而進不巳,則戰矣。雖盛極,不離隂類也,而與陽爭,其傷可知,故稱血。隂既盛極,至與陽爭,雖陽不能无傷,故其血玄黄。玄黄,天地之色,謂皆傷也。

《本義》:疑,謂鈞敵而无小大之差也。坤雖无陽,然陽未嘗无也。血,隂屬,蓋氣陽而血隂也。玄黄,天地之正色,言隂陽皆傷也。

此以上申象傳之意。《朱氏•附録》:坤六爻雖有重輕,大槩皆是持守收斂畏謹㡳意。

《程氏•附録》:乾坤,古无此二字,作易者特立此二字,以明難明之道。

【乾坤毁則无以見易,須以意明之】。以此形容天地間事。

忠信所以進德,修辭立其誠所以居業者,乾道也。敬以直内,義以方外者,坤道也。

乾是聖人道理,坤是賢人道理。

乾是聖人之分也,可欲之善屬焉。坤,學者之分也,有諸巳之信屬焉。

《朱氏•附録》:乾坤只是卦名,乾只是箇健,坤只是箇順。純是陽,所以健;純是隂,所以順。至健者惟天,至順者惟地。所以後來取象,乾便為天,坤便為地。

乾九二是聖人之學,可欲之善屬焉。可欲之善是自然道理,未曾犯手處,故曰聖人之學。坤六二是賢人之學,有諸巳之信屬焉。便須執持保守,依文按本做,故曰賢人之學。忠信進德,脩辭立誠,乾道也。是流行發用,朴實頭便做將去,是健之義。敬以直内,義以方外,坤道也。便只簡靜循守,是順之義。大率乾是做,坤是守。乾如活龍相似,氣焰猛烈,故九五便言飛龍在天。文言解得活潑潑地,到坤便說得善了,只說黄裳元吉。文言亦只說黄中通理,正位居體而已。凡看易,牢記隂陽兩字;看乾坤,牢記健順二字,便永不失錯。

乾卦連致知、格物、誠意、正心都說了。坤卦只說箇持守、柔順、貞固而已。坤卦是箇无頭物事,事事都不能為首,只是循規蹈矩,依而行之。乾父坤母,意亦可見。乾卦如創業之君,坤卦如守成之君。乾如蕭何,坤如曹參。如云先迷後得,先迷者,无首也;後獲,迷於先而獲於後也。乾則不言所利,坤則利牝馬之貞,每每不同。所以康云:乾无十,坤无一。乾至九止,奇數也;坤,耦數也。或云:乾无十者,有坤以承之;坤无一者,有乾以首之。曰:然。乾便帶了箇知㡳意思,帶了箇健㡳意思。所謂進德,又是他心中已得這箇道理了。到坤,便有箇順㡳意思,便只乾之知,更不說箇知字,只說敬義夾持做去。㡳已後事。

乾道更多得上面半截,坤只是後面半截。忠信進德,前面更有一段工夫。

乾卦分明是先見得這箇透徹,便一直做將去。如忠信所以進德至可與存義,也都是徑前做去,有勇猛嚴厲、斬截剛果之意。須是見得,方能恁地。又如樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,亦是這般剛決意思。所以生知者,分明是合下便見得透,故其健自然如此,更着力不得。坤卦則未到這地位。敬以直内,義以方外,未免緊帖把捉,有持守㡳意,不似乾卦見得來透徹。

乾從知處說,坤從守處說。

乾道奮發而有為,坤道靜重而有守。

問:乾一畫,坤兩畫,如何?曰:觀乾一而實與坤二而虚之說,可見。乾只是一箇物事,充實徧滿,坤便有開闔。乾氣上來時,坤便開從兩邊去,如兩扇門相似。正如扇之運風,甑之蒸飯。扇甑,坤風與蒸乾之氣也。

物物有乾坤之象,雖至微至隱,纖毫之物亦无有无者。子細推之,皆可見。

乾坤隂陽,以位相對言,固只一般。然以分而言,乾尊而坤卑,陽尊而隂卑,不可並也。以一家言之,父母固皆尊,然母終不可以並乎父,所謂尊无二上也。

論乾坤必先乾而後坤,然又常以靜者為主,故復卦一陽來復,乃自靜來。

問:如乾初九潛龍是象,勿用是占辭;坤六五黄裳是象,元吉是占辭,甚分明。至若坤初六履霜堅冰至,六二直方大,不習无不利,六三含章可貞,或從王事,无成有終,上六龍戰于野,其血玄黄,皆是舉象,而占意巳見於象中,此又别是一例,如何?曰:象占例不一,有占意只見於象中者,亦自可見。如乾初九、坤六四,此至分明易見者。如直方大,惟直方故能大,所謂敬義立而德不孤。六二有直方大之象,占者有此德而得此爻,則不習而无不利矣,言不待學習而无不利也。故謂直方大為象,不習无不利為占辭亦可。然直方故能大,故不習无不利。象既如此,占者亦不離此意矣。六三隂居陽位,本是隂帶些陽,故為含章之象。又貞以守,則為隂象矣。或從王事者,以居下卦之上,不終含藏,故有或時出從王事之象。无成有終者,不居其成而能有終也。在人臣用之,則為不居其成而能有終之象;在占者用之,則為始雖无成而能有終也。此亦占意巳見於象中者。六四重隂不中,故有括囊之象。无咎无譽,亦是象中巳見占意。又曰:易有象辭,有占辭,有象占相渾之辭。

伊川云:卦爻有相應。看來不相應者多。且如乾卦,如其說時,除了二與五之外,初何嘗應四?三何嘗應上?坤卦更都不見相應,此似不通。

先就乾坤上看得本意了,則後面皆有通路。

問:乾坤大過頤中孚小過八卦番覆,不成别卦,是如何?曰:八卦便只是六卦。乾坤坎離是四正卦,兌便是番轉㡳巽,震便是番轉㡳六十四卦只八卦是正卦,餘便只二十八卦番轉為五十六卦。中便是箇大㡳離,小過是箇大㡳坎。又曰:中孚是箇雙夾㡳離,小過是箇雙夾㡳坎,大過是箇厚畫㡳坎,頤是箇厚畫㡳離。

三畫之卦,只是六卦,即六畫之卦。以正卦八加反卦二十有八,為三十有六,六六三十六也,邵子謂之暗卦。小成之卦八,即大成之卦六十四,八八六十四也,三十六與六十四同

卦有反有對。乾坤坎離是反,艮兌震巽是對。乾坤坎離倒轉也只是四卦,艮兌震巽倒轉則為中孚頤小過大過,其餘皆是對卦。

 

【资料录入】:王玲玲

【初次点校】:訾翠芬

【再次点校】:暂无

【点校底本】:《欽定四庫全書》第二十册-經部十四易类

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