(宋)董楷撰《周易传义附录•卷首下》

(宋)董楷撰《周易傳義附錄•卷首下》

周易傳義附録卷首下,宋董楷撰

朱子易圖說

繫辭傳曰:河出圖,洛出書,聖人則之。又曰:天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十。凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。此河圖之數也。洛書蓋取龜象,故其數戴九一,左三右七,二四為肩,六八為足。

曰:圖、書之象,自漢孔安國、劉歆,魏關朗子明,有宋康先生、邵雍堯夫,皆謂如此。至劉牧始兩易其名,而諸家因之,故今復之,悉從其舊。啟:孔安國:河圖者,伏羲氏王天下,龍馬出河,遂則其文以畫八卦。洛書者,禹治水時,神龜負文而列於背,有數至九,禹遂因而第之,以成九類。劉歆云:伏羲氏繼天而王,受河圖而畫之,八卦是也。禹治洪水,賜洛書法而陳之,九疇是也。河圖、洛書,相為經緯;八卦、九章,相為表裏。關子明云:河圖之文,七前六後,八左九右;洛書之文,九前一後,三左七右,四前左,二前右,八後左,六後右。邵子曰:圓者,星也。歷紀之數,其肈於此乎?

【歷法,合二始以定剛柔,二中以定律歷,二終以紀閏餘,是所謂歷紀也】。方者,土也。畫州地之法,其放於此乎?

【州有九井九百畝,是所謂畫州井地也】。蓋圓者,河圖之數;方者,洛書之文。故羲、文因之而造易,禹、箕叙之而作範也。

問歷紀之數,註中二始、二中、二終之說。曰:註中三句,本唐歷志一行之說。二始者,一二也。一奇故為剛,二偶故為柔。二中者,五六也。五者十日,六者十二辰也。二終者,十與九也。閏餘之法,以十九歲為一章,故其言如此。然一章之數,似亦附會。當時姑借其說,以明十數之為河圖爾。又曰:二始者,一為陽始,二為隂始。二中者,五六。二終者,九十。五便是十干所起,六便是十二律所生。圓者,星也。圓者,河圖之數。言无𨙻四角㡳其形便圓。或問:河圖无四隅之位,截然四正而方,而謂之圓,何也?曰:河圖既无四隅,則之洛書,固亦為圓

蔡西山曰:古今傳記,自孔安國、劉向父子、班固皆以為河圖授羲,洛書錫禹。關子明、邵康節皆以為十為河圖,九為洛書。蓋大傳既陳天地五十有五之數,洪範又明言天乃錫禹洪範九疇,而九宫之數戴九履一,左三右七,二四為肩,六八為足,正龜背之象也。唯劉牧意見以九為河圖,十為洛書,託言出於希夷,既與先儒舊說不合,又引大傳以為二者皆出於伏羲之世,其易置圖書並无明驗,但謂伏羲兼取圖書,則易範之數誠相表裏為可疑耳。其實天地之理一而已矣,雖時有今古先後之不同,而其理則不容有二也。故伏羲但據河圖以作易,則不必預見洛書而已逆與之合矣。大禹但據洛書以作範,則亦不必追考河圖而已暗與之符矣。其所以然者何哉?誠以此理之外无復它理故也。然不特此耳,律呂有五聲十二律,而其相乘之數究於六十日,名有十幹十二支,而其相乘之數亦究於六十二者,皆出於易之後,其起數又各不同,然與易之隂陽策數老少自相配合皆為六十者,无不若合符契也。

【凡易數三十六對二十四,三十二對四十八,皆六十也,以此知天地之數以六十為節】。下至運氣參同大一之屬,雖不足道,然亦无不相通,蓋自然之理也。假令今世復有圖書者出,其數亦必相符,可謂伏羲有取於今日而作易乎?大傳所謂河出圖,洛出書,聖人則之者,亦汎言聖人作易作範,其原皆出於天之意,如言以卜筮者尚其占,與莫大乎蓍龜之類,易之書豈有龜與卜之法乎?亦言其理无二而已耳。

世傳一至九數者為河圖,一至十數者為洛書,正是反而置之,予於啓蒙辨之詳矣。近讀大戴禮明堂篇,言其制度有曰二九四七五三六一八,鄭氏註云:法龜文也。得此一證,則漢人固以此九數者為洛書矣。又曰:夫以河圖洛書為不足信,自歐公以來已有此說,然終无奈顧命繫辭論語皆有是言,而諸儒所傳二圖之數雖有交互而无乖戾,順數逆推,縱横曲直,皆有明法,不可得而破除也。至如河圖與易之天一至地十者,合而載天地五十有五之數,則固易之所自出也。洛書與洪範之初一至次九者,合而具九疇之數,則固洪範之所自出也。繫辭雖不言伏羲受河圖以作易,然所謂仰俯察,近取遠取,安知河圖非其中之一事邪?大抵聖人制作所由,初非一端,然其法𧰼之規模,必有最親切處。如鴻荒之世,天地之閒,陰陽之氣,雖各有𧰼然初未嘗有數也。至於河圖之出,然後五十有五之數,奇偶生成,粲然可見,此其所以深𤼵聖人之獨智,又非汎然氣𧰼之所可得而擬也。是以仰觀俯察,遠求近取,至此而後兩儀四𧰼八卦之陰陽奇偶可得而言。雖繫辭所論聖人作易之由者非一,而不害其得此而後決也

河圖、洛書,竊以大傳之文詳之,河圖、洛書,蓋皆聖人所取以為八卦者,而九疇亦并出焉。今以其𧰼觀之,則虚其中者,所以為易也;實其中者,所以為洪範也。其所以為易者,已見於前段矣;所以為洪範,則河圖九疇之象,洛書五行之數,有不可誣者,恐不得以其出於緯書而略之也。

啓蒙:或曰:河圖、洛書之法位與數,其所以不同,何也?曰:河圖以五生數統五成數,而同處其方,蓋揭其全以示人,而道其常數之體也。洛書以五奇數統四偶數,而各居其所,蓋主於陽以統陰,而肇其變數之用也。曰:其皆以五居中者,何也?曰:凡數之始,一陰一陽而已矣。陽之𧰼圓,圓者徑一而圍三;陰之𧰼方,方者徑一而圍四。圍三者以一為一,故參其一陽而為三;圍四者以二為一,故兩其一陰而為二。是所謂參天兩地者也。三二之合,則為五矣。此河圖、洛書之數所以皆以五為中也。然河圖以生數為主,故其中之所以為五者,亦具五生數之𧰼焉。其下一點,天一之𧰼也;其上一點,地二之𧰼也;其左一點,天三之 𧰼也;其右一點,地四之𧰼也;其中一點,天五之𧰼也。洛書以奇數為主,故其中之所以為五者,亦具五奇數之𧰼焉。其下一點,亦天一之𧰼也;其左一點,亦天三之𧰼也;其中一點,亦天五之象也;其右一點,則天七之象也;其上一點,則天九之象也。其數與位皆三同而二異,蓋陽不可易而陰可易。成數雖陽,固亦生之陰也;

【成數雖陽,固亦生之陰者。如子者父之陰,臣者君之陰】曰中央之五,固為五數之象矣。然則其為數也,奈何?曰:以數言之,則通乎一圖,由内及外,固各有積實可紀之數矣。然河圖之一二三四各居其五,𧰼本方之外,而六七八九十者,又各因五而得數,以附于其生數之外。洛書之一三七九亦各居其五,𧰼本方之外,而二四六八者,又各因其類,以附于奇數之側。蓋中者為主,而外者為客;正者為君,而側者為臣,亦各有條而不紊也。曰:其多寡之不同,何也?曰:河圖主全,故極於十,而奇偶之位均,論其積實,然後見其偶贏而奇乏也。洛書主變,故極於九,而其位與實皆奇贏而偶乏也。必皆虛其中也,然後陰陽之數均於二十而无偏爾。曰:其序之不同,何也?曰:河圖以生出之次言之,則始下,次上,次左,次右,以復于中,而又始于下也。以運行之次言之,則始東,次南,次中,次西,次北,左旋一周,而又始于東也。其生數之在内者,則陽居下左,而陰居上右也。其成數之在外者,則陰居下左,而陽居上右也。洛書之次,其陽數則首北,次東,次中,次西,次南;其陰數則首西南,次東南,次西北,次東北也。合而言之,則首北,次西南,次東,次東南,次中,次西北,次西,次東北,而究于南也。其運行則水克火,火克金,金克木,木克土,右旋一周,而土復克水也。是亦各有說矣。曰:其七八九六之數不同,何也?曰:河圖六七八九既附於生數之外矣,此陰陽老少進退饒乏之正也。其九者,生數一三五之積也,故自北而東,自東而西,以成于四之外。其六者,生數二四之積也,故自南而西,自西而北,以成于一之外。七則九之自西而南者也,八則六之自北而東者也。此又陰陽、老少互藏其宅之變也。

【老陽之位一,老陰之位四。今河圖以老陽之九居乎四之外,而老陰之六卻居乎一之外,是老陰、老陽互藏其宅也。少陰之位二,少陽之位三。而河圖以少陰之八居乎三之外,少陽之七卻居乎二之外,是少陰、少陽互藏其宅也。又曰:一六共宗,一為老陽之位,六為老陰之數。四九為友,四為老陰之位,九為老陽之數。此固二老之合,然陽居陰位,陰居陽位,亦二老互藏其宅也。二七為朋,二為少陰之位,七為少陽之數。三八同道,三為少陽之位,八為少陰之數。此則二少之合,然亦陽居陰位,陰居陽位,亦二少互藏其宅也】。洛書之縱横十五,而七八九六迭為消長。虛五分十,而一含九,二含八,三含七,四含六,則參伍錯綜,无適而不遇其合焉。此變化无窮之所以為妙也。曰:然則聖人之則之也奈何?曰:則河圖者虛其中,則洛書者緫其實也。河圖之虛五與十者,太極也。奇數二十,偶數二十者,兩儀也。以一二三四為六七八九者,四象也。析四方之合以為乾、,補四隅之空以為者,八卦也。

【以四象觀之,太陽之位居一而數則九,乾得其數而兌得其位,故乾為九而兌為一。少陰之位居二而數則八,離得其數而震得其位,故離為八而震為二。少陽之位居三而數則七,坎得其數而巽得其位,故坎為七而巽為三;太陰之位居四而數則六,坤得其數而艮得其位,故坤為六而艮為四。今析六七八九之合以為乾、坤、離、坎,而在四正之位;依一二三四之次以為震、兌、巽、艮,而補四隅之空也】。洛書之實。其一為五行,其二為五事,其三為八政,其四為五紀,其五為皇極,其六為三德,其七為稽疑,其八為庶徵,其九為福極,其位與數尤曉然矣。曰:洛書而虚其中五,則亦太極也;奇偶各居二十,則亦兩儀也;一二三四而含九八七六,縱横十五而互為七八九六,則亦四象也;四方之正以為乾、坤、離、坎,四隅之偏以為兌、震、巽、艮,則亦八卦也。河圖之一六為水,二七為火,三八為木,四九為金,五十為土,則固洪範之五行;而五十五者,又九疇之子目也。是則洛書固可以為易,而河圖亦可以為範矣。又安知圖之不為書,書之不為圖也邪?曰:是其時雖有先後,數雖有多寡,然其為理則一而已。但易乃伏羲之所先得乎圖,而初无所待於書;範則大禹之所獨得乎書,而未必追攷於圖爾。且以河圖而虚十,則洛書四十有五之數也;虛五,則大衍五十之數也;積五與十,則洛書縱横十五之數也;以五乘十,以十乘五,則又皆大衍之數也。洛書之五又自含五而得十,而通為大衍之數矣;積五與十則得十五,而通為河圖之數矣。苟明乎此,則横斜曲直无所不通,而河圖、洛書又豈有先後彼此之閒哉!

河圖四面,太陽居一而連九,少陰居二而連八,少陽居三而連七,太陰居四而連六,數與位合為十也。洛書之位,一與九對,二與八對,三與七對,四與六對,亦與河圖不異。

河圖七八連於左,九六連於右,皆為十五。生數一三五連於左為九,二四連於右為六,九六之合亦為十五,五與十相守於中亦為十五。洛書縱横數之皆十五,互為七八九六。

問河圖自五之外,便成六七八九十。曰:皆從五過,則一對五而成六,二對五而成七,三對五而成八,四對五而成九。到末梢,五又撞着箇五,五便成十。

天地生數,到五便住。每一二三四遇着每五,便成六七八九,五卻自對五成十。所謂一與六共宗,二與七為朋者,蓋是每一在五下,便有每六𨙻數;二在五邊,便有每七𨙻數。三四皆然。

古人做易,其巧不可言。太陽數九,少陰數八,少陽數七,太陰數六。初亦不知其數如何恁地,元來只是十數。太陽居一,除了本身,便是九箇;少陰居二,除了本身,便是八箇;少陽居三,除了本身,便是七箇;太陰居四,除了本身,便是六箇。這處都不曾有人見得。

問:先生說:老陽少陰,少陽老陰,除了本身一二三四,便是九八七六之數。今觀啓蒙陽進陰退之說,也是如此。曰:它進退亦是如此,不是人去強教它進退。但是以十言之,則如前說,大故分曉;若以十五言之,則九便對六,七便對八。曉得時,這物事也好則劇。

董銖問:河圖之數,不過一奇一偶相錯而已。故太陽之位即太陰之數,太陰之位即太陽之數,少陰之位即少陽之數,少陽之位即少陰之數。見其迭陰迭陽,陰陽相錯,所以為生成也。天五地十居中者,地十亦天五之成數。蓋一二三四巳含六七八九,以五乘之故也,蓋數不過五也。洛書之數,因一二三四以對九八七六,其數亦不過十。蓋太陽占第一位,已含太陽之數;少陰占第二位,已含少陰之數;少陽占第三位,已含少陽之數;太陰占第四位,已含太陰之數。雖其陰陽各自為數,然五數居中,太陽得五而成六,少陰得五而成七,少陽得五而成八,太陰得五而成九,則與河圖一陰一陽相錯而為生成之數者,亦无以異也。啓蒙言其數與位皆三同而二異。三同謂一三五,二異謂河圖之二在洛書則為九,河圖之四在洛書則為七也。蓋一三五,陽也;二四,陰也。陽不可易而陰可易,陽全陰半,陰常從陽也。然七九特成數之陽,所以成二四生數之陰,則雖陽而實陰,雖易而實未嘗易也。先生曰:所論甚當。河圖相錯之說尤佳。

問:看河圖上,此數控定了。曰:天地只是不會說,倩它聖人出來說。若天地自會說話,想更說得好在。如河圖洛書,便是天地畫出。㡳

謂甘叔懷曰:曾看河圖洛書數?无事時好看,且得自家心流轉得動。

右繫辭傳曰:易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。邵子曰:一分為二,二分為四,四分為八也。說卦傳曰:易,逆數也。邵子曰:乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自乾至坤,皆得未生之卦,若逆推四時之比也。後六十四卦次序放此。

問:易有太極,是生兩儀,兩儀生四象四象生八卦。答云:此太極卻是為畫卦說。當未畫卦前,太極只是一箇渾淪㡳道理,裏面包含陰陽、剛柔、奇偶,无所不有。及畫一奇一偶,是生兩儀。再於一奇畫上加一奇,此是陽中之陽;又於一奇畫上加一偶,此是陽中之陰;又於一偶上加一奇,此是陰中之陽;又於一偶上加一偶,此是陰中之陰,是謂四象。所謂八卦者,一象上有兩卦,每象各添一奇一偶,便是八卦。嘗聞朋友說:一為儀,二為象,三為卦。四象如春夏秋冬,金木水火,東西南北,无不可推矣。

黑白之位,本非古法,但今欲易曉,且為此以寓之耳。後六十四卦次序放此。

說卦曰:天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射。八卦相錯,數往者順,知來者逆。邵子曰:乾南,坤北,離東,坎西,震東北,兌東南,巽西南,艮西北。自震至乾為順,自巽至坤為逆。後六十四卦方位倣此。

啓蒙邵子曰:乾、坤縱而六子横,易之本也。

曰:震始交陰而陽生,巽始消陽而陰生。兌,陽長也;艮,陰長也。震、兌,在天之陰也;巽、艮,在地之陽也。故震、兌上陰而下陽,巽、艮上陽而下陰。天以始生言之,故陰上而陽下,交之義也;地以既成言之,故陽上而陰下,尊卑之位也。乾、坤定上下之位,坎、離列左右之門,天地之所闔闢,日月之所出入,春夏秋冬,晦朔弦望,晝夜長短,行度盈縮,莫不由乎此矣。

【此條是說圓圖。震與坤接,是震始交陰而一陽生也;巽與乾接,是巽始消陽而一陰生也】。

曰:此一節明伏羲八卦也。八卦相錯者,明交相錯而成六十四也。數往者順,若順天而行,是左旋也,皆巳生之卦也,故云數往也。知來者逆,若逆天而行,是右行也,皆未生之卦也,故云知來也。夫易之數由逆而成矣。此一節直圖意,若逆知四時之謂也。

【以横圖觀之,有乾一而後有兌二,冇兌二而後有離三,有離三而後有震四,有震四而巽五、坎六、艮七、坤八亦以次而生焉,此易之所以成也。而圓圖之左方,自震之初為冬至,離、兌之中為春分,以至於乾之末為夏至焉,皆進而得其已生之卦,猶自今日而追數昨日也,故曰數往者順。其右方,自巽之初為夏至,坎、艮之中為秋分,以至于坤之末而交冬至焉。皆進而得其未生之卦,猶自今日而逆計來日也,故曰知來者逆。然本易之所以成,則其先後始終,如横圖及圓圖右方之序而已,故曰易逆數也】。

所問先天圖曲折,細詳圖意,若自乾一横排至坤八,此則全是自然。故說卦云:易逆數也。

【皆自巳生以得未生之卦】。若如圓圖,則須如北方見陰陽消長次第。

【震一陽,離、兌二陽,乾三陽,巽一陰,坎、艮二陰,坤三陰】。雖自稍涉安排,然亦莫非自然之理。自冬至、夏至為順,蓋與前逆數者相反。

【皆自未生而反得巳生之卦】。自夏至、冬至為逆,蓋與前逆數者同其左右,與今天文說左右不同。蓋從中而分其初,若有左右之勢爾。

【自北而東為左,自南而西為右】。

易逆數也,以康節說方可通。但方圖則一向皆逆,若以圓圖看,又只一半逆,不知如何?

蔡西山曰:其法自子中至午中為陽,初四爻皆陽中;前二皆陰,後二爻皆陽;上一爻為陰,二爻為陽;三爻為陰,四爻為陽。自午中至子中為陰,初四爻皆陰中;前二爻為陽,後二爻為陰;上一爻為陽,二爻為陰;三爻為陽,四爻為陰。在陽中上二爻,則先陰而後陽,陽生於陰也;在陰中上二爻,則先陽而後陰,陰生於陽也。其序始震終坤者,以陰陽消息為數也。

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右前八卦次序圖,即繫辭傳所謂八卦成列者,此圖即其所謂因而重之者也。故下三畫即前圖之八卦,上三畫則各以其序重之,而下卦因亦各衍而為八也。若逐爻生,則邵子所謂八分為十六,十六分為三十二,三十二分為六十四者,尤見法象自然之妙也。

易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。竊謂此一節,乃孔子𤼵明伏羲畫卦自然之形體次第,最為切要。古今說者,惟康節、明道二先生為能知之。故康節之言曰:一分為二,二分為四,四分為八,八分為十六,十六分為三十二,三十二分為六十四。猶根之有榦,榦之有枝,愈大則愈少,愈細則愈繁。而明道先生以為加一倍法,其𤼵明孔子之言,又可謂最切要矣。蓋以河圖、洛書論之,太極者,虛中之象也;兩儀者,陰陽奇偶之象也。四象者,河圖之一合六,二合七,三合八,四合九;洛書之一含九,二含八,三含七,四含六也。八卦者,河圖四實四虛之數,洛書四正四隅之位也。以卦畫言之,太極者,象數未形之全體也;兩儀者,為陽而為陰,陽數一而陰數二也。四象者,陽之上生一陽則為,而謂之太陽;生一陰則為,而謂之少陰。陰之上生一陽則為,而謂之少陽;生一陰則為,而謂之太陰也。四象既立,則太陽居一而含九,少陰居二而含八,少陽居三而含七,太陰居四而含六,此六、七、八、九之數所由定也。八卦者,太陽之上生一陽則為☰,而名乾;生一陰則為☱,而名兌。少陰之上生一陽則為☲,而名離;生一陰則為☳,而名震。少陽之上生一陽則為☴,而名巽;生一陰則為☵,而名坎。太陰之上生一陽則為☶,而名艮;生一陰則為☷,而名坤。康節先天之說,所謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、次六、艮七、坤八者,蓋謂此也。至於八卦之上,又各生一陰一陽,則為四畫者十有六。經雖无文,而康節所謂八分為十六者,此也。四畫之上,又各生一陰一陽,則為五畫者三十有二。經雖无文,而康節所謂十六分為三十二者,此也。五畫之上,又各生一陰一陽,則為六畫之卦六十有四。而八卦相重,又各得乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次,其在圖可見矣。

天地之間,莫非太極陰陽之妙。聖人仰觀俯察,遠求近取,固有超然而默契於心矣。故自兩儀未分,渾然太極,而兩儀、四象、六十四卦之理巳燦然於其中。太極分而兩儀,則太極固太極,兩儀固兩儀也。兩儀分而四象,則兩儀又為太極,而四象又為兩儀矣。自是而推,四而八,八而十六,十六而三十二,三十二而六十四,以至於有百千萬億之无窮。雖見於模畫,若有先後,而出於人為,然其巳定之形,已成之勢,固已具於渾然之中,而不容毫髪思慮作為於其間也。

要見得聖人作易根原直截分明,不如且看卷首横圖。自始初止有兩畫時,漸次看起,以至生滿六畫之後,其先後多寡既有次第,而位置分明,不費辭說。於此看得,方見六十四卦全是天理自然挨排出來。聖人只是見得分明,便只依本畫出,元不曾用一毫智力添助。

重卦之由,不但伊川先生之說如此,蓋大傳亦云八卦成列,因而重之矣。但八卦所以成列,乃是從太極、兩儀、四象漸次生出,以至於此。畫成之後,方見其三才之象。非聖人因見三才,遂以巳意思惟,而連畫三爻以象之也。因而重之,亦是因八卦之已成,各就上面節次生出。若旋生逐爻,則更加三變,方成六十四卦。若併生全卦,則只用一變,便成六十四卦。雖有遲速之不同,然皆自然漸次生出,各有行列次第。畫成之後,然後見其可以盡天下之變。不是聖人見下三爻不足以盡天下之變,然後别生計較,又并畫上三爻以盡之也。此等皆是作易妙處。方其畫時,雖是聖人,亦不自知裏面有許多巧妙奇特,直是要人細心體認,不可草草立說也

或疑四爻五爻者,无所主名。一畫為儀,二畫為象,三畫為卦,則八卦備矣。此上若旋次各加陰陽一畫,則積至三重,再成八卦者,八方有六十四卦之名。若徑以八卦徧加乎一卦之上,則亦如其位而得名焉。方其四畫之時,未成外卦,故不得而名之耳。又曰:第四畫者,以八卦為太極,而復生之兩儀也。第五畫者,八卦之四象也。第六畫者,八卦之八卦也。

諸儒談易謾紛紛,只見繁枝不見根。觀象徒勞推互體,玩辭亦是逞空言。須知一本能雙榦,始信千兒與萬孫。喫緊包羲為人意,悠悠千古向誰論。

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右伏羲四圖,其說皆出於邵氏。蓋邵氏得之李之才挺之,挺之得之穆脩伯長,伯長得之華山希夷先生陳摶圖南者,所謂先天之學也。此圖圓布者,乾盡午中,坤盡子中,離盡卯中,坎盡酉中。陽生於子中,極於午中;陰生於午中,極於子中。其陽在南,其陰在北。方布者,乾始於西北,坤盡於東南。其陽在北,其陰在南。此二者,陰陽對待之數。圓於外者為陽,方於中者為陰。圓者動而為天,方者静而為地者也。

邵子曰:太極既分,兩儀立矣。

【此下四節通論伏羲六十四卦圓圖。此一節以第一爻而言。左一奇為陽,右一偶為陰,所謂兩儀者也。今此一奇為左三十二卦之初爻,一偶為右三十二卦之初爻,乃以累變而分,非本即有此六十四段也。後放此】。陽上交於陰,陰下交於陽,而四象生矣。

【此一節以第一爻生第二爻而言也。陽下之半上交於陰上之半,則生陰中第二爻之一奇一偶,而為少陽太陰矣。陰上之半下交於陽下之半,則生陽中第二爻之一奇一偶,而為太陽少陰矣。所謂兩儀生四象者也。太陽一奇,今分為左上十六卦之第二爻。少陰一偶,今分為左下十六卦之第二爻。少陽太陰,其分放此,而初爻之二亦分為四矣】。陽交於陰,陰交於陽,而生天之四象。剛交於柔,柔交於剛,而生地之四𧰼。

【此一節以第二爻生第三爻言也。陽謂太陽,陰謂太陰,剛謂少陽,柔謂少陰。太陽之下半交於太陰之上半,則生太陰中第三爻之一奇一偶,而為艮為坤矣。太陰之上半交於太陽之下半,則生太陽中第三爻之一奇一偶,而為乾為兌矣。少陽之上半交於少陰之下半,則生少陰中第三爻之一奇一偶,而為離為震矣。少陰之下半交於少陽之上半,則生少陽中第三爻之一奇一偶,而為巽、為坎矣。此所謂四象生八卦也。乾一奇,今分為八卦之第三爻;坤一偶,今分為八卦之第三爻。餘皆放此。而初爻、二爻之四,今又分而為八矣。乾、兌、艮、坤生於二太,故為天之四象;離、震、巽、坎生於二少,故為地之四象】。八卦相錯,而後萬物生焉。

【一卦之上,各加八卦以相間錯,則六十四卦成矣。然第三爻之相交,則生第四爻之一奇一偶,於是一奇一偶各為四卦之第四爻,而下三爻亦分為十六矣。第四爻又相交,則生第五爻之一奇一偶,於是一奇一偶各為二卦之第五爻,而下四爻亦分而為三十二矣。第五爻又相交,則生第六爻之一奇一偶,則一奇一偶各為一卦之第六爻,而下五爻亦分而為六十四矣。蓋八卦相乘為六十四,而自三畫以上,三加一倍,以至六畫,則三畫者亦加一倍,而卦體横分亦為六十四矣。二數殊塗,不約而會,如合符節,不差毫釐,正是易之妙處】。是故一分為二,二分為四,四分為八,八分為十六,十六分為三十二,三十二分為六十四。猶根之有榦,榦之有枝,愈大則愈少,愈細則愈繁。是故乾以分之,坤以翕之,震以長之,巽以消之。長則分,分則消,消則翕也。乾、坤,定位也;震、巽,一交也;兌、離、坎、艮,再交也。故震陽少而陰尚多也,巽陰少而陽尚多也,兌、離陽浸多也,坎、艮陰浸多也。

蔡氏曰:邵子經世衍易圖,一動一静之間者,易所謂太極也;動静者,易所謂兩儀也;陰陽剛柔者,易所謂四象也;太陽、太陰、少陽、少陰、少剛、少柔、太剛、太柔者,易所謂八卦也。又曰:動者為天,天有陰陽,

【陽者動之始,陰者動之極】。陰陽之中又各有陰陽,故有太陽、太陰、少陽、少陰。太陽為日

【乾】,太陰為月

【兌】,少陽為星

【離】,少陰為辰

【震】,是為天之四象。静者為地,地有柔剛,

【;柔者静之始,剛者静之極】。剛柔之中又有剛柔,故有太剛、太柔、少剛、少柔。太柔為水

【坤】,太剛為火

【艮】,少柔為土

【坎】,少剛為石

【巽】,是為地之四象。

按邵子以乾、兌、離、震分太陽、太陰、少陽、少陰為天之四象,以巽、坎、艮、坤分少剛、少柔、太剛、太柔為地之四象,蔡氏之說是也。朱子以乾、兌、艮、坤分陰陽為天之四象,以離、震、巽、坎分剛柔為地之四象,又别是一說,姑並録以俟知者

邵子曰:无極之前,陰含陽也;有象之後,陽分陰也。陰為陽之母,陽為陰之父,故母孕長男而為復,父生長女而為,是以陽起於復而陰起於姤也。

【邵子自圖上說循環之意,自姤至坤是陰含陽,自復至乾是陽分陰。坤、復之間乃无極,自坤反姤是无極之前】。曰:乾四十八而四分之一分為陰所尅也,坤四十八而四分之一分為所尅之陽也,故乾得三十六而坤得十二也。

【兌、離以下更思之。兌、離二十八陽、二十陰,震二十陽、二十八陰,艮、坎二十八陰、二十陽,巽二十陰、二十八陽】。曰:陽在陰中陽逆行,陰在陽中陰逆行,陽在陽中、陰在陰中則皆順行。此真至之理,按圖可見之矣。

【圖左屬陽,右屬陰。自震一陽、離兌二陽、乾三陽為陽在陽中順行,自巽一陰、坎艮二陰、坤三陰為陰在陰中順行,坤无陽、艮坎一陽、巽二陽為陽在陰中逆行,乾无陰、兌離一陰、震二陰為陰在陽中遂行】。曰:復至乾凡百一十有二陽,姤至坤凡八十陽,姤至坤凡百一十有二陰,復至乾凡八十陰。又曰:坎、離,陰陽之限也。故離當寅,坎當申,而數常踰之者,陰陽之溢也。然用數不過乎中也。

【此更宜思。離當卯,坎當酉,但以坤為子半可見矣。

蔡氏曰:此一節論陰陽往來,皆以馴致。以坎、離言,離中當卯,坎中當酉。然離之生巳起於寅震中,坎之生巳起於申巽中,故謂離當寅,坎當申也。坤當子半,乾當午半,即離卯坎酉之謂也】。

易訓變易,又訓交易,是博易之義,觀先天圖便可見。東邊一畫陰,便對西邊一畫陽。蓋東一邊本皆是陽,西一邊本皆是陰。東邊陰畫本皆是自西邊來,西邊陽畫都是自東邊來。姤在西,是東邊五畫陽過來;復在東,是西邊五畫陰過來,互相博易而成。易之變雖多般,然此是第一變。又曰:陽中有陰,陰中有陽,兩邊交易,各各相對。其實非此往彼來,只是其象如此。然聖人當初亦不恁地思量,只是畫一箇陰,畫一箇陽,每箇便生兩箇。就一箇陽上又生一箇陽,一箇陰;就一箇陰上又生一箇陰,一箇陽。只管恁地去,自一為二,二為四,四為八,八為十六,十六為三十二,三十二為六十四。既成,便如此齊整,皆是天地本然之妙元如此,但略假聖人手畫出來。

問:先天圖有自然之象數,伏羲當初亦知其然否?曰:也不見得如何,但直圖據見在。㡳畫較自然。圓圖便是就這中間抝做兩截,恁地轉來底是奇,恁地轉去底是偶。有些造作,不甚依它元初畫底。伏羲當初也只見太極下面有箇陰陽,便知得一生二,二又生四,四又生八。恁地推去,做成這物事,不覺成來卻如此齊整。

答葉永卿曰:先天之說,昨已報商伯矣。此須先將六十四卦作一横圖,則震、巽、復、姤正在中間。先自震、復郤行以至於乾,乃自巽、姤而順行以至於坤,便成圓圖。而春夏秋冬、晦朔弦望、晝夜昏且皆有次第,此作圖之大指也。又左方百九十二爻本皆陽,右方百九十二爻本皆陰,乃以對望交相博易而成此圖。若不從中起以向兩端,而但從頭至尾,則此等類皆不可通矣。試用此意推之,當自見得也。

先天乃伏羲本圖,非康節所自作。雖无言語,而所該甚廣。凡今易中一字一義,无不自其中流出者。

問:邵子曰:圖雖无文,吾終日言之,不離乎是。何也?曰:先天圖今所寫者,是以一歲之運言之。若大而古今十二萬九千六百年,亦只是這圈子;小而一日十二時,亦只是這圈子,都從復上推起去。又曰:以月言之,自坤而震,月之始生,初三日也;至,則月之上弦,初八日也;至乾,則月之望,十五日也;至巽,則月之始虧,十八日也;至艮,則月之下弦,二十三日也;至坤,則月之晦,三十日也。又曰:一日有一日之運,一歲有一歲之運。大而天地之終始,小而人物之生死,遠而古今之世變,皆不外乎此,只是一箇盈虛消息之理。如納甲法,乾納甲壬,坤納乙癸,離納巳,坎納戊,巽納辛,震納庚,兌納丁,艮納丙,亦是此。邵子大易吟曰:天地定位,否泰反類。山澤通氣,見義。風雷相薄,起意。水火相射,既濟未濟。四象相交成十六事,八卦相盪為六十四。

【康節天地定位,否泰反類詩八句,是說方圖中兩交股底。且如西北角乾,東南角坤,是天地定位,便對東北角泰,西南角否。次乾是兌,次坤是艮,便對次否之咸,次泰之損。後四卦亦如是,共十六卦。又曰:方圖自西北之東南,便是自乾以之坤;自東北之西南,便是由泰以之否。其間有咸恒損益既濟未濟,所以又於此八卦見義。蓋為是自兩角尖射上與乾坤相對,不知怎生恁地巧

愚因邵子大易吟欲以方圖分作四層看,其第一層乾坤否泰四卦,所謂天地定位,否泰反類也。然以周圍二十八卦横直觀之,皆乾一坤八之卦,此見天地定位之不可易也。其第二層四隅兌艮咸損四卦,所謂山澤通氣,損咸見義也。然以周圍二十卦横直觀之,亦皆兌二艮七之卦,此見山澤通氣之象也。其第三層四隅為坎離既濟未濟四卦,所謂水火相射,既濟未濟是也。然以周圍十二卦横直觀之,亦皆離三坎六之卦,此足以見水火不相射之象也。其最裏一層為震巽恒益四卦,所謂風相薄,恒益起意,其象亦可見矣。以此言之,邵子之詩曉然足以見先天法象自然之妙】。

問:邵子曰:先天,學星法也。圖皆從中起,萬化萬事生于心。何也?曰:其中白處,便是太極;三十二陰、三十二陽,便是兩儀;十六陰、十六陽㡳便是四象;八陰、八陽㡳便是八卦。又曰:萬物萬化皆從這裏流出,是心法皆從中起也。

問:先天圖與太極圖不同,如何?曰:中間虚者,便是太極,它圖說從中起。今不合方圖在中間塞卻,待取出放外。它兩邊生者,即是陰根陽,陽根陰。這箇有對,從中出者无對。

問:先天圖如何移出方圖在下?曰:是熹挑出。

<經部,易類,周易傳義附錄,卷首下>

右見說卦

啓蒙:今按:坤求於乾,得其初九而為震,故曰一索而得男。乾求於坤,得其初六而為巽,故曰一索而得女。坤再求而得乾之九二以為坎,故曰再索而得男。乾再求而得坤之六二以為離,故曰再索而得女。坤三求而得乾之九三以為艮,故曰三索而得男。乾三求而得坤之六三以為兌,故曰三索而得女。凡此數節,皆文王觀於已成之卦,而推其未明之象以為說,卲子所謂後天之學,入用之位者也。

(宋)董楷撰《周易传义附录•卷首下》

右見說卦

邵子曰:文王八卦,乃入用之地,後天之學也。

啓蒙邵子曰:至哉!文王之作易也,其得天地之用乎?故乾、坤交而為泰,坎、離交而為既濟也。乾生於子,坤生於午,坎終於寅,離終於申,以應天之時也。置乾於西北,退坤於西南,長子用事而長女代母,坎、離得位而兌、艮為偶,以應地之方也。王者之法,其盡於是矣。

【此言文王改易伏羲卦圖之意也,蓋自乾】。

【南坤北而交,則乾北坤南而為泰矣。自離東坎西而交,則離西坎東而為既濟矣。乾坤之交者,自其所巳成,而反其所由生也。故再變,則乾退乎西北,坤退乎西南也。坎離之變者,東自上而西,西自下而東也。故乾坤既退,則離得乾位,而坎得坤位也。震用事者,𤼵生於東方。巽代母者,長養於東南也】。曰:易者,一陰一陽之謂也。震兌,始交者也,故當朝夕之位。坎離,交之極者也,故當子午之位。巽艮不交,而陰陽猶雜也,故當用中之偏。乾坤,純陽純陰也,故當不用之位也。

蔡西山曰:邵子易者,一陰一陽之謂。此一節論陰陽,以易位為交。陽本在上,陰本在下,艮一陽在上,巽一陰在下,故云不交。震一陽在下,兌一陰在上,故為始交。坎陽在中,離陰在中,故為交之極。春陽之始,故震居之。秋陰之始,故兌居之。夏陽極陰生,故離居之。冬陰極陽生,故坎居之。艮一陽二陰,巽二陽一陰,猶有用。乾純陽,坤純陰,不為用。東方為陽主用,西方為陰不用,故乾、坤居西隅,艮、巽居東隅也。乾、艮為陽,坤、巽為陰,北為地之陽,南為地之陰,故乾、艮居北隅,而巽、坤居南隅也

曰:兌、離、巽,得陽之多者也;艮、坎、震,得陰之多者也。是以為天地用也。乾極陽,坤極陰,是以不用也。又曰:震、兌横而六卦縱,易之用也。

嘗攷此圖,而更為之說曰:震東兌西者,陽主進,故以長為先而位乎左;陰主退,故以少為貴而位乎右也。坎北者,進之中也;離南者,退之中也。男北而女南者,互藏其宅也。四者皆當四方之正位,而為用事之卦,然震、兌始而坎、離終,震、兌輕而坎、離重也。乾西北、坤西南者,父母既老,而退居不用之地也,然母親而父尊,故坤猶半用,而乾全不用也。艮東北、巽東南者,少男進之後,而長女退之先,故亦皆不用也,然男未就傳,女將有行,故巽稍向用,而艮全未用也。四者皆居四隅不正之位,然居東者未用,而居西者不復用也。故下文歷舉六子,而不數乾、坤。至其水、火、雷、風、山、澤之相偶,則又用伏羲卦云

答袁機仲曰:來諭謂冬春為陽,夏秋為陰。以文王八卦論之,則自西北之乾以至東方之震,皆父與三男之位也;自東南之巽以至西方之兌,皆母與三女之位也。故坤、解卦之彖辭,皆以東北為陽方,西南為陰方。然則謂冬春為陽,夏秋為陰,亦是一說。但說卦又以乾為西北,則陰有不盡乎西;以巽為東南,則陽有不盡乎東。此亦以來書之說推之,而說卦之文適與彖辭相為表裏,亦可以見此圖之出於文王也。但此自是一說,與它說十二卦之類各不相通耳。

問:文王八卦之位如何?先生曰:康節說伏羲八卦,乾位本在南,坤位本在北。文王重易時,更定此位,其說甚長,大槩近於附會穿鑿,故不曾深留意。然說卦所說卦位,竟不能使人曉然,然且當闕之,不必強通也。

據邵氏說,先天者,伏羲所畫之易也;後天者,文王所演之易也。伏羲之易,初无文字,只有一圖以寓其象數,而天地萬物之理、陰陽始終之變具焉。文王之易,即今之周易,而孔子所為作傳者是也。孔子既因文王之易以作傳,則其所論固當專以文王之易為主,然不推本伏羲始畫之易,只從中半說起,不識向上根原矣。故十翼之中,如八卦成列,因而重之,太極、兩儀、四象、八卦,而天、地、山、澤、雷、風、水、火之類,皆本伏羲畫卦之意。而今新書原卦畫一篇,亦分兩儀,伏羲在前,文王在後。必欲知聖人作易之本,則當攷伏羲之畫;若只欲知今易書文義,則但求文王之經、孔子之傳足矣。兩者初不相妨,而亦不可以相雜也。

蓋自初未有畫時,說到六畫滿處者,邵子所謂先天之學也。卦成之後,各因一義推說,邵子所謂後天之學也。今如所引繋辭、說卦三才六位之說,即所謂後天者也。先天、後天既各自為一義,而後天說中取義又多不同,彼此自不相妨,不可執一而廢百也。

蔡西山曰:伏羲八卦是數之自然,文王八卦乃是見之於用。或謂先天乃模寫天地所以然,純乎天理者也;後天乃整頓天地所當然,天地參以人事。此意固好,然先天豈非人事,後天亦是天理之自然,顧有明體致用之不同,二者不可相无。故夫子釋帝出乎震一章,又以先天說六子之用也。邵子以帝出乎震為文王所定,今觀連山首艮,以萬物成終成始,恐古亦有此矣。

楷謹按:易圖諸說,其詳巳見於先生所著啓蒙一書,學者所當潛心,更不附錄于此。

卦變圖

【彖傳或以卦變為說,今作此圖以明之。蓋易中之一義,非畫卦作易之本指也】。

凡一陰一陽之卦各六,皆自復、姤而來,

【;五陰五陽,卦同圖異】。

䷚頤䷂䷲震䷣明夷
䷃蒙䷜坎䷧解䷭
䷳艮䷦蹇䷽小過

䷓觀
大過䷱鼎䷸巽䷅
䷰革䷝離䷤家人无妄
䷹兊䷥中孚
大畜
大壯
凡三陰三陽之卦各二十皆自泰否而來
䷨損䷻節䷵歸妹䷊泰
䷾既濟䷶
噬嗑
䷩益
䷯井䷟恒
䷿未濟䷮

䷞咸
䷴漸
䷋否
䷞咸䷷旅䷴漸䷋否
䷮困䷿未濟䷺渙
䷯井䷑蠱
䷟恒
䷐隨䷔噬嗑䷩益
䷾既濟䷕賁
䷶豐
䷻節䷨損
䷵歸妹
䷊泰

凡四陰四陽之卦各十有五,皆自大壯、觀而來。

【二陰二陽圖巳見前】。

䷙大畜䷄需䷡大壯
䷥睽䷹兊
䷼中
䷝離䷰革
䷤家人
䷘无妄
䷱鼎䷛大過
䷸巽
䷅訟
䷠遯
䷬萃䷢晉䷓觀
䷦蹇䷳艮
䷽小過
䷜坎䷃蒙
䷧解
䷭升
䷂屯䷚頤
䷲震
䷣明夷
䷒臨
凡五陰五陽之卦各六,皆自而來。

【一陰一陽圖已見前】。

大有䷪夬
小畜
䷉履
同人
䷫姤
䷇比䷖剥



䷗復

右易之圖九:有天地自然之易,有伏羲之易,有文王、周公之易,有孔子之易。自伏羲以上,皆无文字,只有圖畫,最宜深玩,可見作易本原精微之意。文王以下,方有文字,即今之周易。然讀者亦宜各就本文消息,不可便以孔子之說為文王之說也。

問:近略考卦變,以彖辭考之。說卦變者凡九卦,蓋言成卦之由。凡彖辭不取成卦之由,則不言所變之爻。程子專以乾坤言變卦,然只是上下兩體皆變者可通,若只一體變者則不通。兩體變者凡七卦,隨蠱賁咸恒漸渙是也。一體變者兩卦,訟无妄是也。七卦中取剛來下柔、剛上柔下之類者可通。至一體變者,則以來為自外來,故說得有礙。大凡卦變,須觀兩體上下為變,方知其所由以成之卦。先生曰:便是此處說得有礙。且程傳賁卦所云,豈有乾坤重而為泰,又自泰而變為賁之理?若其說果然,則所謂乾坤變而為六子,八卦重而為六十四,皆由乾坤而變者,其說不得而通矣。蓋有則俱有,自一畫而二,二而四,四而八,而八卦成;八而有十六,十六而三十二,三十二而六十四,而重卦備。故有八卦,則有六十四矣。此康節所謂先天者也。若震一索而得男以下,乃是已有此卦了,就此卦生出此義,皆所謂後天之學。今所謂卦變者,亦是有卦之後,聖人見得有此象,故𤼵於彖辭,安得謂之乾坤重而為是卦,則更不可變而為它卦邪?若論先天一卦,亦无既畫之後,乾一、兌二、離三、震四,至坤居末,又安有乾坤變而為六子之理?凡今易中所言,皆是後天之易耳。以此見得康節先天後天之說,最為有功。

太極、兩儀、四象、八卦者,伏羲畫卦之法也。說卦天地定位至坤以藏之,以見伏羲所畫八卦之位也。帝出乎震以下文王,即伏羲已成之卦而推其義類之辭也。如卦變圖剛來柔進之類,亦是就卦已成後用意推說,以此為自彼卦而來耳,非真先有彼卦而後方有此卦也。古註說賁卦自泰卦而來,先儒非之,以為乾、坤合而為泰,豈有泰復變為賁之理?殊不知若論伏羲畫卦,則六十四卦一時俱了,雖乾、坤亦无能生諸卦之理。若如文王、孔子之說,則縱横曲直,反覆相生,无所不可。要在看得活絡,无所拘泥,則无不通耳。

伊川不取卦變之說,至柔來而文剛剛自外來而為主於内,諸處皆牽彊說了。王輔嗣卦變又變得不自然。某之說卻覺得有自然氣象,只是換了一爻,非是聖人合下作卦如此。自是卦成了,自然有此象。

漢上易卦變只變到三爻而止,於卦辭多不通處,某更推盡去方通。如无妄剛自外來而為主於内,只是初剛自訟二移下來;晉柔進而上行,只是五柔自觀四挨上去。此等類,按漢上卦變則通不得。

卦有兩樣生:有從兩儀、四象加倍生來底;有卦中互換,自生一卦底。互換成卦,不過換兩爻。這般變卦,伊川破之。及到每剛來而得中,卻推不行。大率在就理義上看,不過如剛自外來而得中,分剛上而文柔等處看,其餘多在占處用也。賁變節之象,這須无緊要,然後面有數處。彖辭不如此看,无來處解不得。

周易傳義附録卷首下

<經部,易類,周易傳義附錄>

 

【资料录入】:王玲玲

【初次点校】:訾翠芬

【再次点校】:暂无

【点校底本】:《欽定四庫全書》第二十册-經部十四易类

 

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