《周易》爻辞中常提到鱼，但《说卦传》中却并未明确指出“鱼”取象于八卦中哪一卦，这就给释《易》者带来很多困惑。有的人说鱼取象于坎，有的人说鱼取象于离，有的人说鱼取象于巽，那么《周易》中的“鱼”究竟是如何取象的呢？笔者在长期的释《易》实践中，终于发现了“鱼”在《周易》中的取象秘密。
考察《周易》中所有“鱼”的取象，无不与八卦中的巽卦有关，但并不是巽卦的三划都可取象为鱼，而是仅限于巽卦中的阴划。完全可以负责任地说，《周易》中的“鱼”就取象于巽下之阴。为什么巽下之阴可以取象为“鱼”呢？我想主要有这么两个方面原因，一个是象征意义方面，另一个是卦象意义方面。
从象征意义方面讲，“巽为长女”，“长女”在《周易》中就是指已出嫁的女子，正是生儿育女的时候，或称为“妇”。而鱼是多子的象征，我国自古以来就把鱼作为生殖崇拜的象征。太极图就是双鱼合抱的形象，象征生生不息的万物之母。大量存世的双鱼玉佩，更是女阴的象征。半坡出土的人面鱼纹盆，更是把人和鱼的形象结合起来，寓意人可以象鱼一样多子，这正是我国原始人类生殖崇拜的历史见证。正是由于鱼的这种生殖崇拜的象征意义，才和长女联系起来，成为巽卦的取象内容。
从卦象意义上讲，“巽为木，为绳直，为进退”。木上有绳，就是钓鱼杆的形象，故巽有钓鱼杆的形象。巽下之阴是巽体之主，处于巽体下端，“巽为绳直”，巽下之阴就象钓绳末端钓上来的鱼一样，而且不停地摇摆进退，活生生的鱼的形象。故《易》以巽下之阴为鱼。

以巽下之阴为鱼的取象，最典型的例子在《姤卦》中。《姤卦》九二爻辞曰“包有鱼”，而九四爻辞曰“包无鱼”，这里的“鱼”皆指《姤卦》的初六爻。《姤卦》初六为巽体之阴，是卦变的主爻，故取象为鱼，同时也象征原始社会的成年女性，为长女。原始社会前期是群婚、乱婚制，女性的配偶不固定，随遇而安，哪个男性都不会与之长久生活，故《姤卦·彖传》曰:“勿用取女，不可与长也。”《姤卦》之卦变体系，乃先变为《同人卦》，然後再变为《小畜卦》。《姤卦》九二紧邻初六，初六顺承于九二之下，说明九二“近水楼台先得月”，得以先“包养”初六，故曰“包有鱼”。但九二“包有鱼”是不会长久的，《姤卦》变为《同人卦》後，《姤卦》九二便被这个女子弃于脑後，而这个女子已另觅新欢，承于九三之下，九三也不会与之长久，当《同人卦》再变为《小畜卦》後，九三与该女子“夫妻反目”，同样被该女子弃于脑後。《姤卦》九四与初六为正应关系，说明两者本是有缘的，但两者虽有缘却是无份的。当《姤卦》变为《同人卦》後，两者失应无比，彼此断了音信。当《同人卦》再变为《小畜卦》时，两者又相向而行却失之交臂，最後仍然无比无应，故《姤卦》九四爻辞曰“包无鱼”，意思就是“包养不成”，有缘而无份。

《剥卦》六五爻辞曰“贯鱼”，“鱼”从何来？原来《剥卦》是消息卦，根据消息卦特点可知，其上面刚刚消去的为一阳爻，这个阳爻和上九、六五组成一个隐巽体，而六五为这个巽体主爻，故取象为“鱼”。又《剥卦》六五之下皆为阴爻，随着《剥卦》的阳消阴息而不断相上行进，象紧跟在六五之後的群鱼，群鱼跟在六五之鱼身后“鱼贯而入”，故曰“贯鱼”。
《易》中还有许多有关“鱼”的描述，如《井卦》中有“井谷射鲋”之说，《中孚卦》中“信及豚鱼”之说，其中“鱼”的取象无不与巽下之阴有关，这里就不再赘述。毫无疑问，我们在这里完全可以断言，《易》中“鱼”的取象就来自巽下之阴，与别的卦象无关。

“鱼”取象于巽下之阴，这是确定无疑的，不过卦和爻是会变的，爻变则卦变，其象也会跟着变。巽下之阴取象为“鱼”，如果巽下之阴再变为离体主爻，“离为网罟”，那么这条鱼就成为“罹网之鱼”；如果变为艮体之爻，“艮为手”，那么这条鱼就成为了掌中之鱼；如果变为坤体之爻，“坤为釜”，那么这条鱼就已经成了锅中美味；如果变为震体之爻，“震为蕃鲜”，“蕃鲜”就是指丰盛的祭品，雅称曰“福”，那么这条鱼就已经被摆上供桌，荣幸地成为祭品了；如果变为坎体之爻，“坎为水”，那么这条鱼就是得水之鱼，困而得救了。
这种取象方法不是空穴来风，凭空而生的，而是在《周易》中被广泛应用的。比如《离卦·卦辞》曰:“畜牝牛吉”，那么“牝牛”是不是就取象于离体呢？答案是否定的。离中空，在释《易》实践中，离于田为篱，于衣为甲胄，于鸟为巢，于马为厩，于牛为牢，于人为狱……。离于牛为牢，可畜牛也，但离本身并不为牛。“坤为子母牛”，“牝牛”就是母牛，所以“牝牛”一定是取象于坤体。《离卦》是由《遯卦》变化而来的，《遯卦》是消息卦。根据消息卦特点可知，《遯卦》及其所变之卦的下面，其待息之爻为阴爻。《遯卦》初六、六二以及待息的阴爻组成坤体，“坤为子母牛”，故《遯卦》初六取象为“牝牛”。卦变时，《遯卦》初六上而入于外卦中位，成为《离卦》六五，为离体主爻，“离于牛为牢”，牝牛入于牢，自由虽受到限止，但却安全了，故曰“畜牝牛吉”。可见，“牝牛”之象取于坤体而不是离体。