繫辭上傳－（明）胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷二十二》

周易傳義大全卷二十二明胡廣等撰繫辭上傳

○程子曰：聖人用意深處，全在繫辭，詩、書乃格言。

○繫辭本欲明易，若不先求卦義，則看繫辭不得。

○如繫辭之文，後人決學不得。譬之化工生物，且如生出一枝花，或有剪裁為之者，或有繪畫為之者，看時雖有相類，然終不若化工所生，自有一般生意。

《本義》：繫辭，本謂文王、周公所作之辭，繫于卦爻之下者，卽今經文。此篇乃孔子所述繫辭之傳也。以其通論一經之大體凡例，故无經可附，而自分上下云。

○朱子曰：熟讀六十四卦，則覺得繫辭之語，其為精密，是易之括例。

○繫辭，或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。

○六十四卦，只是上經說得齊整，下經便亂董董地。繫辭也如此，只是上繫好看，下繫便没理會。

○雙湖胡氏曰：繫辭傳中言聖人繫辭者六：曰聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶；曰聖人有以見天下之動，繫辭焉以斷其吉凶者。凡兩出：曰繫辭焉所以告也；曰繫辭焉以盡其言；曰繫辭焉而命之。皆指文王、周公卦爻辭言也。若繫辭上下傳，則是孔子統論一經之卦爻大體凡例。如論先聖作易之由，則見於包羲氏仰觀俯察及易有太極及河圖、洛書數章。如論用易之法，則見於大衍之數五十章，與夫卦爻之剛柔，象數之變化，三極之道，幽明之故，鬼神之情狀，皆搜抉无隱。若徒有上下經而无繫辭傳，則象數之學不明，理義之微莫顯，易亦竟无以致用於萬世，而適乎仁義中正之歸矣。其有稱大傳者，因太史公引天下同歸而殊塗，一致而百慮為易大傳，蓋太史公受易楊何，何之屬自著易傳行世，故稱孔子者曰大傳以别之耳。

○雲峯胡氏曰：上下繫各十二章，始皆言易簡，終皆言易在德行，不在言辭，示人學易之要深切矣。

系辭上傳●第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

【斷，丁亂反。見，賢變反】。

○程子曰：天尊地卑，止天下之理得，而成位乎其中矣。

○天尊地卑，尊卑之位定，而乾坤之義明矣。尊卑旣判，貴賤之位分矣。陽動陰靜，各有其常，則剛柔判矣。事有理，一作萬事，理也。物有形也，事則有類，形則有羣，善惡分而吉凶生矣。象見於天，形成於地，變化之跡見矣。陰陽之交相摩軋，八方之氣相推盪，雷霆以動之，風雨以潤之，日月運行，寒暑相推，而成造化之功。得乾者成男，得坤者成女。乾當始物，坤當成物。乾坤之道，易簡而已。乾始物之道易，坤成物之能簡。平易故人易知，簡直故人易從。易知則可親就而奉順，易從則可取法而成功。親合則可以常久，成事則可以廣大。聖賢德業久大，得易簡之道也。天下之理，易簡而已。有理而後有象，成位在乎中也。

《本義》：天地者，陰陽形氣之實體；乾坤者，易中純陰純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位；貴賤者，易中卦爻上下之位也。動者，陽之常；静者，陰之常；剛柔者，易中卦爻陰陽之稱也。方，謂事情所向，言事物善惡，各以類分；而吉凶者，易中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬；形者，山川動植之屬；變化者，易中蓍策卦爻，陰變為陽，陽化為陰者也。此言聖人作易，因陰陽之實體，為卦爻之法象。莊周所謂易以道陰陽，此之謂也。

○朱子曰：天尊地卑，上一截皆說面前道理，下一截是說易書。聖人做個易，與天地準處如此。如今看面前，天地便是他那乾坤，卑高便是貴賤。聖人只是見成說這個，見得易是凖這個。若把下面一句說做未畫之易也不妨，然聖人是從那有易後說來。又曰：天尊地卑，乾坤定矣，觀天地則見易也。

○問：此第一章第一節，蓋言聖人因造化之自然以作易。曰：論其初，則聖人是因天理之自然而著之於書，此是後來人說話。又是見天地之實體，而知易之書如此；如見天之尊，地之卑，却知得易之所謂乾坤者如此；如見天之高，地之卑，却知得易所分貴賤者如此。又曰：此是因至著之象，以見至微之理。又曰：上句是言造化之實體，以明下句易中之事。

○方以類聚，物以羣分，伊川說是。亦是言天下事物各以類分，故存乎易者，吉有吉類，凶有凶類。

○方以類聚，物以羣分，方只是事，訓術，訓道。善有善之類，惡有惡之類，各以其類而聚也。又曰：方，向也。所向善，則善底人皆來聚；所向惡，則惡底人皆來聚。物又通天下之物而言，是個好物事，則所聚者皆好物事也；若是個不好底物事，則所聚者皆不好底物事也。

○在天成象，在地成形，變化見矣。變化是易中陰陽二爻之變化，故又曰：變化者，進退之象也。又曰：貴賤是易之位，剛柔是易之變化，類皆是易，不必專主乾坤二卦而言。又曰：上是天地之變化，下是易之變化。

○融堂錢氏曰：无畫之易在太極先，有畫之易自兩儀始。蓋下文所謂貴賤、剛柔、吉凶、變化，自乾坤而始著，非自乾坤而始有也。

○雙湖胡氏曰：天尊地卑，陰陽固有自然尊卑之象，然於易上欲見其尊卑處，何者為最親切？曰：自太極生兩儀，象卦最可見。太極動而生陽，靜而生隂，則陽已居先矣。至於陽儀之上生一陽一陰，先陽固宜也，陰儀上當以陰為主矣。其生一陽一陰，亦以陽居先焉。以至於六畫，莫不先陽而後陰，於是首乾終坤，乾不期尊而自尊，坤不期卑而自卑，於此見尊陽卑陰，非聖人之私意。卦畫自然之象，而亦造化自然之位也。

○張子曰：不言高卑而曰卑高者，亦有義。高以下為基，亦是人先見卑處，然後見高也。

○鶴山魏氏曰：卦畫自下始也。位，六位也。貴賤，觀於屯言以貴下賤，訟言以下訟上之類可見矣。天圓而動，地方而靜，故有常。剛爻一三五，柔爻二四六也。斷，因九六之得位失位而斷之也。觀於位正當也，位不當也之類可見矣。

○臨川吳氏曰：動靜有常，以天地之用言。天運轉不已，陽常動也；地塡嶷不移，陰常靜也。剛柔，以卦之奇耦二畫言。剛謂奇畫，柔謂耦畫。斷，猶判也。剛畫猶陽動之實而一，柔畫猶隂靜之虛而二也。

○誠齋楊氏曰：聚散異向，好惡相攻，由是吉凶生焉。

○東坡蘇氏曰：方本異也，而以類而聚，此同之生於異也。物羣則其勢不得不分，此異之生於同也。天地，一物也；陰陽，一氣也。或為象，或為形，所在之不同，故云在者，明其一也。象者，形之精華發於上者也；形者，象之體質留於下者也。

○盤澗董氏曰：在天成象，在地成形，變化見矣。變化非因形象而後有也，變化流行，非形象則無以見，故因形象而變化之迹可見也。日月星辰，象也；山川動植，形也。象，陽氣所為；形，陰氣所為。然陽中有隂，則日星陽也，月辰陰也；陰中有陽，則山陰而川陽。然陰陽又未嘗不相錯，而各自為陰陽也。

○涑水司馬氏曰：乾坤定於天地，貴賤陳於尊卑，剛柔斷於動静，吉凶生於萬物，變化見於形象，皆非聖人為之也。天地之判，陰陽之交，本自有之，而聖人準之以為教爾。

○勉齋黄氏曰：此言有天地，則乾坤、貴賤、剛柔、吉凶、變化之理昭然可見。然必有乾坤，而後貴賤、剛柔、吉凶之體始具；有貴賤、剛柔、吉凶，而後變化之用始行。始於乾坤，終於變化，此生生所以不窮，天地所以常久而不已也。

○雲峯胡氏曰：

○朱子曰：此非是因有天地而始定乾坤，乃是觀天地即見易也。蓋乾坤之卦未畫，觀之天尊地卑，乾坤之位已定矣。貴賤之位未齊，觀天地萬物之卑高，卦爻之貴賤已位矣。易未有卦爻，則未有剛柔之稱也。天地間陽者常動，可見其為剛；陰者常靜，可見其為柔矣。易未有爻位，則未有吉凶之辭也。天地間事事物物，善惡各以其類而分，善者可知其為吉，惡者可知其為凶矣。未有蓍卦，固未見所謂陽化陰、陰變陽也。天成象，地成形，蓍卦之變化已於此乎見矣。此一節言畫前之易固如是也。

是故剛柔相摩，八卦相盪。

《本義》：此言易卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相盪而為六十四。

○朱子曰：繫辭中說是故字，都是喚那下文起，也有相連處，也有不相連處。

○問：剛柔相摩，八卦相盪。竊謂六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆是自然生生而不已，而謂之摩盪，何也？曰：摩，如一物在一物上面摩旋底意思，亦是相交意思。如今人磨子相似，下面一片不動，上面一片只管摩旋推盪不曾住。自兩儀生四象，則老陽老陰不動，而少陰少陽則交；自四象生八卦，則乾坤震巽不動，而兌離坎艮則交；自八卦而生六十四卦，皆是從上加去下體不動。每一卦生八卦，故謂之摩盪。又曰：摩，是兩個物事相摩戞；盪，是圓轉推盪出來；摩，是八卦以前事；盪，是有那八卦了，團旋推盪那六十四卦出來。漢書所謂盪軍，是圓轉去殺他，磨轉他底意思。

○臨川吳氏曰：畫卦之初，以一剛一柔與第二畫之剛柔相磨而為四象，又以二剛二柔與第三畫之剛柔相磨而為八卦。八卦旣成，則又各以八悔卦盪於一貞卦之上，而一卦為八卦，八卦為六十四卦也。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

《本義》：此變化之成象者，

○朱子曰：鼓之以雷霆以下四句，是說易中所有。

○建安丘氏曰：前以乾坤貴賤剛柔吉凶變化言，是對待之陰陽交易之體也，此以摩盪鼔潤運行言，是流行之陰陽變易之用也，至下文則言乾坤之德行，而繼以人體乾坤者終之。

乾道成男，坤道成女。

《本義》：此變化之成形者，此兩節又明易之見於實體者，與上文相發明也。

○朱子曰：剛柔相摩，八卦相盪，方是說做這卦，做這卦了，那鼔之以雷霆，與風雨日月寒暑之變化，皆在這卦中，那成男成女之變化，也在這卦中，見造化關捩子纔動，那許多物事都出來，易只是模寫他這個。又曰：鼔之以雷霆，潤之以風雨，此已上是將造化之實體，對易中之理，此下便是說易中却有許多物事。

○天地父母，分明是一理，乾道成男，坤道成女，則凡天下之男，皆乾之氣，天下之女，皆坤之氣，從這裏便徹上徹下，即是一個氣都透了。

○乾道成男，坤道成女，通人物言之，在動物，如牝馬之類，在植物，亦有男女，如麻有牡麻，及竹有雌雄之類，皆離陰陽剛柔不得。又曰：豈得男便都无陰，女便都无陽，這般須要錯看。

○正蒙云：游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊。陰陽兩端，循環不窮者，立天地之大義。陰陽循環如磨，游氣紛擾如磨。中出者，剛柔相摩，八卦相盪，鼔之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，此陰陽循環立天地之大義也。乾道成男，坤道成女，此游氣紛擾生人物之萬殊也。

○雲峯胡氏曰：剛柔二爻相摩而為八卦，八卦相盪而為六十四。摩與盪，即上文所謂變化也。六十四卦之中，自有雷霆、風雨、日月、寒暑變化而成象者也。卦之中，自有男女變化而成形者也。此一節，畫後之易又如此也。大抵易之未畫，卦爻之變化在天地實體中；及其旣畫，天地萬物之變化又在卦爻實體中。《本義》兩以實體言，見在天地者即未畫之易，在易者即是已畫之天地，其體皆實而非虚也。

乾知大始，坤作成物。

《本義》：知，猶主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言。乾坤之理，蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受，陽之輕清未形，而陰之重濁有迹也。

○朱子曰：乾知大始，坤作成物。知者，管也。乾管却大始，大始即生物之始，乾始物而坤成之也。

○乾知大始，知主之意也。如知州、知縣，乾為其初，為其萌芽，坤作成物，坤管下面一截有所作為。

○知訓管字，不當解作知見之知。大始，木有形，知之而已。成物乃流形之時，故有為。

○乾只是氣之統體，无所不包。但自其氣之動而言，則為陽；自其氣之靜而言，則為陰。所以陽常兼陰，陰不得兼陽。陽大陰小，陽全陰半，陽饒陰乏，而陰必附陽，皆此意也。邵子曰：陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基；陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為倡。陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞也。

○柴氏中行曰：一氣之動，則自有知覺，而生意所始，乾實為之；一氣旣感，則妙合而凝，其形乃著，有作成之意，坤實為之。

乾以易知，坤以簡能【易以䜴反】。

《本義》：乾健而動，即其所知，便能始物而无所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。

○朱子曰：乾之易，只管上一截事，到下一截却屬坤，故易。坤只是承乾下著，做上一截事，只做下面一截，故簡。如乾以易知，坤以簡能，知便是做起頭，能便是做了，觀隤然確然，亦可見易簡之理。

○乾以易知，乾，陽物也，陽剛健，故作為易成。坤以簡能，坤因乾先發得有頭腦，特囚而為之，故簡。

○乾惟行健，其所施為，自是容易，觀造化生長可見，只是這氣一過時，萬物皆生了，可見其易，要生便生，更无凝滯，要做便做，更无等待，非健不能也。又曰：乾德剛健，他做時，便通透徹達，欄截障蔽他不住，人剛健者亦如此，易知，只是說他恁地做時，不費力，坤最省事，更无勞攘，只承受那乾底生，將物出來，便見得是能，陰只是一個順，若不順，如何配陽而生物，簡只順從而已。

○乾以易知，坤以簡能以上，是言乾坤之德，易則易知以下，是就人而言，言人兼體乾坤之德也，乾以易知者，乾健不息，惟主於生物，都无許多艱深險阻，故能以易而知大始。坤順承天，惟以成物，都无許多繁擾作為，故能以簡而作成物。大抵陽施陰受，乾之生物，如瓶盛水，其道至易。坤惟承天以成物，别无作為，故其理至簡。其在人則无艱阻而自直，故人易知。順理而不繁擾，故人易從。易知則人皆同心親之，易從則人皆協力而有功矣。

○誠齋楊氏曰：自乾知大始，至坤以簡能，何謂也？曰：此贊乾坤之功，雖至溥而无際，而乾坤之德，實至要而不繁也。

○潘氏曰：乾主宰大始，坤作成萬物，此乾坤之職也。使為乾者用力之難，為坤者用功之繁，則乾坤亦勞矣。惟乾以易知，故主宰大始，不以為難。惟坤以簡能，故作成萬物，不以為繁也。

○雲峯胡氏曰：《本義》曰：此承上文男女而言乾坤之理。蓋物凡陽皆屬乾之男，凡陰皆屬坤之女，一陰一陽，可相有不可相无。然其理則陽主於始物，陰不過作成之爾。陽主始物，自然而然，胡為是之易也？健故也。陰但從陽，自能成物，胡為是之簡也？順故也。上兩節論陰陽之形體，兼氣與形而言也。此論陰陽之性情，因氣與形而以理言也。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

《本義》：人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知；如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親；易從則與之協力者衆，故有功。有親則一於内，故可久；有功則兼於外，故可大。德，謂得於己者。業，謂成於事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此則可以為賢矣。

○朱子曰：乾以易知，坤以簡能。此易簡在乾坤。易則易知，簡則易從，却是以人事言。兩個易字又自不同，一個是簡易之易，一個是難易之易。要之，只是一個字，但微有毫釐之間。

○夫易知底，人人自然去親他，若其中險深不可測，則誰親之？做事不煩碎，人所易從，有人從之，功便可成。若是頭項多，做得事來艱難底，必无人從之，如何得有功？易知而人親附，自然可以長久；易從而有功，則所為之事自然廣大。

○易知、易從，不必皆指聖人，但易時人自然易知，簡時人自然易從。

○有親可久，則為賢人之德，是就存主處言；有功可大，則為賢人之業，是就做事處言。蓋自乾以易知，便是指存主處；坤以簡能，便是指做事處。故易簡而天下之理得，則與天地參矣。

○德者，得也，得之於心謂之德。如得這個孝，則為孝之德。業是做得成頭緒，有次第了。不然，泛泛做，只是俗事，更无可守。

○問：《本義》曰：知則同心，從則協力。一於内，故可久；兼於外，故可大。如何？曰：旣易知，則人皆可以同心；旣易從，則人皆可以協力。一於内，故可久者，謂可久是賢人之德，德則得於已者；兼於外，故可大者，謂可大是賢人之業，事業則見於外者故爾。

○可久者，日新而不已；可大者，富有而无疆，有幾多事。今工夫易得間斷，便是不能久；見道理偏滯不開展，便是不能大。須是兩頭齊著力，乃得也。

○問：可久、可大，只說是賢人之德業。楊氏曰：可而已，非其至也。如何？曰：其說亦是。此雖不說是聖人，至成位乎中，則是聖人也。

○平菴項氏曰：稱賢人者，明乾坤之德業，人皆可充而至也。若但言聖人，則嫌於必生知安行而後可，而進修之路絶矣。

○雲峯胡氏曰：前三節見得天地間物物有乾坤，此一節見得人心自具一乾坤。人之心如乾之易，則明白易知，同心者衆，故可一於内而為賢人之德；人之行事如坤之簡，則要約易從，協力者衆，故可兼於外而為賢人之業。蓋人之心本自明白正大，本自與乾坤同體。世之人往往傾險使人不可近，勞擾使人不可行，持不可持，久不可充拓，卒自為小人之歸，殊可惜也。《本義》曰：此言人能法乾坤之道，至此則可以為賢人矣。蓋為衆人言也。夫子不敢遽言聖人，姑曰可久、可大，姑曰賢人之德業，欲衆人皆可至也。

易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

《本義》：成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。

○朱子曰：易簡理得，只是淨淨潔潔，无許多勞擾委曲。張子所謂盡人道竝立乎天地以成三才，則盡人道非聖人不能也。

○柴氏中行曰：人心一造乎易簡，而天下之理舉不外此。是理也，三才之道也，人得之與天地並立矣。

○雲峯胡氏曰：此章首言天地間有自然之易，繼言易中有自然之天地，末言天地與易不外乎自然之理。所謂自然之理者，何也？易也，簡也。易簡而天下之理得者，聖人理與心會，自然得之者也。成位乎其中者，成人之位於天地之中也。夫位乎天地之中者，皆人也，必聖人方能成人之位，而无愧於為人焉。然則必如此後謂之成人，則前所謂賢於人者猶未也。

《本義》：前曰至此則可以為賢人，謂衆人皆可至也。此曰至此則體道之極功，聖人之能事，蓋謂賢者所可至也。朱子敎人之意深矣。

右第一章

《本義》：此章以造化之實，明作經之理，又言乾坤之理，分見於天地，而人兼體之也。

○朱子曰：自天尊地卑至變化見矣，是舉天地事理以明易，自是故以下，却舉易以明天地間事。

○雙湖胡氏曰：此章專論伏羲體造化以作易之事，重在乾坤二卦，生八卦以至六十四卦，蓋先天易首乾終坤，包六十四卦於其中，凡陽皆乾，凡陰皆坤也。末歸結乾坤易簡之德，賢人體之造其極，聖人之能事畢矣。

系辭上傳●第二章

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

○程子曰：聖人設卦觀象，止吉，无不利。

○聖人旣設卦，觀卦之象而繫之以辭，明其吉凶之理，以剛柔相推而知變化之道。吉凶之生，由失得也。悔吝者，可憂虞也。進退消長，所以成變化也。剛柔相易而成晝夜，觀晝夜則知剛柔之道矣。三極，上、中、下也。極，中也，皆其時中也。三才，以物言也。三極，以位言也。六爻之動，以位為義，乃其序也，得其序則安矣。辭所以明義，玩其辭義，則知其可樂也。觀象玩辭而能通其意，觀變玩占而能順其時，動不違於天矣。

《本義》：象者，物之似也。此言聖人作易，觀卦爻之象而繫以辭也。

○朱子曰：易當來只是為卜筮而作，文言、彖、象却是推說做義理上去，觀乾、坤二卦便可見。孔子曰：聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。不是占筮知，何明吉凶？

○龜山楊氏曰：此總言易之為書也。

○漢上朱氏曰：聖人設卦，本以觀象，不言而見吉凶。自伏羲至於堯、舜、文王，觀象而自得也。聖人懼觀之者其智有不足以知此，於是繫之卦辭，又繫之爻辭，以明告之非得已也，為觀象而未知者設也。

剛柔相推而生變化。

《本義》：言卦爻陰陽迭相推盪，而陰或變陽，陽或化陰，聖人所以觀象而繫辭，衆人所以因蓍而求卦者也。

○朱子曰：易中說卦爻，多只說剛柔，不全就陰陽上說，卦爻是有形質了，陰陽全是氣。又曰：健順，剛柔之精者；剛柔，健順之粗者。

○龜山楊氏曰：此總言爻之變動也。

○柴氏中行曰：剛柔之爻，推移不常，以發易道變化之理。

○雲峯胡氏曰：易之道不外乎辭，變象占，吉凶占也，占以辭而明，故曰繫辭焉而明吉凶，剛柔相推象也，變由象而出，故曰剛柔相推而生變化。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

《本義》：吉凶悔吝者，易之辭也。得失憂虞者，事之變也。得則吉，失則凶。憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對，而悔吝居其中間，悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫之以此辭也。

○朱子曰：悔者將趨於吉而未至於吉，吝者將趨於凶而未至於凶。

○悔吝，便是吉凶底交互處。悔是吉之漸，吝是凶之端。

○吉凶悔吝，四者循環，周而復始。悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了便悔，正是生於憂患，死於安樂相似。蓋憂苦患難中必悔，悔便是吉之漸。及至吉了，少間便安意肆志，必至做出不好可羞吝底事出來，吝便是凶之漸矣。及至凶矣，又却悔，只管循環不已。正如剛柔變化，剛了化，化便是柔，柔了變，變便是剛，亦循環不已。又曰：吉凶悔吝，聖人說得極密。吉過則悔，旣悔必吝，吝又復吉。如動而生陽，動極復靜；靜而生陰，靜極復動。悔屬陽，吝屬陰。悔是逞快做出事來了，有錯失處，這便生悔，所以屬陽；吝則是那隈隈衰衰不分明底，所以屬陰。亦猶驕是氣盈，吝是氣歉。

○節齋蔡氏曰：象者，有其彷彿而未盈之謂。其辭之吉者，則得之象可由之而見；其辭之凶者，則失之象可由之而見；其辭悔吝者，則憂虞之象可由之而見。憂，慮也；虞，度也。能慮能度，則可免失而致得矣。此言上文觀象繫辭，明吉凶之義。

○括蒼龔氏曰：憂在心，虞在物。在心則方有端而无患，成悔而已矣。悔者，心每有之而不忘，故積之以成吉。在物則已有形而可虞，非悔之可及也，故成吝。吝者，口以為是文過而不改也，故積之以成凶。

變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

《本義》：柔變而趨於剛者，退極而進也；剛化而趨於柔者，進極而退也。旣變而剛，則晝而陽矣；旣化而柔，則夜而陰矣。六爻初、二為地，三、四為人，五、上為天。動，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理，三才各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極復為剛柔，流行於一卦六爻之間，而占者得因所值以斷吉凶也。

○朱子曰：此章首三句是題目，下面是解說這個吉凶悔吝。自大說去小處變化剛柔，自小說去大處吉凶悔吝。說人事變化剛柔，說卦畫。從剛柔而為變化，又自變化而為剛柔。所以下個變化之極者，未到極處時，未成這個物事。變，似那一物變時，從萌芽變來成枝成葉。化時，是那消化了底意思。

○變化者，進退之象，是剛柔之未定者；剛柔者，晝夜之象，是剛柔之已成者。蓋柔變而趨於剛，是退極而進；剛化而趨於柔，是進極而退。旣變而剛，則晝而陽；旣化而柔，則夜而陰。猶言子午卯酉，卯酉是陰陽之未定，子午是陰陽之已定。又如四象之有老少，故此兩句惟以子午卯酉言之則明矣。然陽化為柔，只恁地消縮去无痕迹，故曰化；陰變為剛，是其勢浸長有頭面，故曰變。此亦見陰半陽全，陽先陰後，陽之輕清无形，而陰之重濁有迹也。

○問《本義》解吉凶者失得之象也一段下云：剛柔相推而生變化，變化之極復為剛柔，流行一卦六爻之中，而占者得因其所值以為吉凶之決。竊意在天地之中，陰陽變化无竆，而萬物得因之以生生。在卦爻之中，九六變化无竆，而人始得因其變以占吉凶。曰：易自是占其變，若都變了，只一爻不變，則反以不變者為主。或都全不變，則不變者又反是變也。

○吉凶、悔吝、變化、剛柔四句，皆互換往來，乍讀似不貫穿，細看來不勝其密。吉凶與悔吝相貫，悔自凶而趨吉。進退與晝夜相貫，進自陰而趨乎陽，退自陽而趨乎陰也。

○節齋蔡氏曰：進者，息也。退者，消也。變化者，爻之動也。剛變化而為柔，則柔進剛退之象可見。柔變此而為剛，則剛進柔退之象可見。此剛柔之質也。剛，晝陽也。柔，夜陰也。故剛用事，則晝之象可見。柔用事，則夜之象可見。動，變易也。極者，太極也。以其變易无常，乃太極之道也。三極，謂三才各具一太極也。變至六爻，則一卦之體具，而三才之道備矣。此言上文剛柔相推而生變化之義。

○雲峯胡氏曰：變者自柔而剛，剛則復化。化者自剛而柔，柔則復變。便如悔者自凶而吉，吉則復吝。吝者自吉而凶，凶則復悔。變化者，剛柔之未定。剛柔者，變化之已成。悔吝者，吉凶之未定。吉凶者，悔吝之已成也。一卦六爻之間，莫不有三才太極之理。此曰三極，是卦爻已動之後，各具一太極。後曰易有太極者，則卦爻未生之先，統體一太極也。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

【樂音洛。

《本義》：易之序，謂卦爻所著事理當然之次第。玩者觀之，詳

《或問》：所居而安者，易之序也，與居則觀其象之居不同。上居字是總就身之所處而言，下居字是靜對動而言。朱子曰：然。

○問所居而安者，易之序也。曰：序是次序，謂卦爻之初終，如潛、見、飛、躍，循其序則安。又問所樂而玩者，爻之辭。曰：横渠謂每讀每有益，所以可樂。蓋有契於心，則自然樂。

○節齋蔡氏曰：序，次序也。自卦言否、泰、剝、復之類，自爻言潛、見、飛、躍之類，皆序也。知其序之有常，故居其位而安。樂，樂其理也。玩，習厭也。辭者，聖人所繫，所以明理。知其理之无竆，故樂而玩。

○雲峯胡氏曰：所居而安是安分，所樂而玩是竆理。君子安分則竆理愈精，竆理則安分愈固。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

《本義》：象、辭、變，已見上。凡單言變者，化在其中。占，謂其所値吉凶之決也。

○朱子曰：居則玩其辭，如潛龍勿用其理。當此時，只是潛晦不當用。若占得此爻，凡事便未可做。所謂君子動則觀其變而玩其占，亦當知其理如此。

○易有象，八卦六爻，然後有辭卦爻之辭。筮有變，老陰老陽，然後有占變爻之辭。象之變也，在理而未形於事者也。辭則各因象而指其吉凶，占則又因吾之所值之辭而決焉，其示人也益以詳矣。故君子居而學易，則既觀象矣，又玩辭以考其所處之當否。動而諏筮，則旣觀變矣，又玩占以考其所值之吉凶。善而吉者則行，否而凶者則止。是以動靜之間，舉无違理，而自天祐之，无不利也。蓋觀者，一見而決；玩者，反覆而不舍之辭也。

○柴氏中行曰：居者，靜而未涉於事也；動者，涉於事也。居則觀卦之象，而玩其辭以探其隱賾；動則觀其剛柔之變，而玩其辭之所占以求不悖其道。一動一静，不違天理，則俯仰无愧，心逸日休，德進業長，用无不利。蓋言道之所寓，人當體之也。

○節齋蔡氏曰：觀象玩辭，學易也；觀變玩占，用易也。學易則无所不盡其理，用易則唯盡乎一爻之時。居旣盡乎天之理，動必合乎天之道，故曰自天祐之，吉无不利也。

○平菴項氏曰：吉凶者，失得之已定者也。其憂虞之初，謂之悔吝。變化者，易之用也。其所以變化，則剛柔二物而已。故觀吉凶者，必自悔吝始；觀變化者，必自剛柔始。文王觀此四者而繫之以辭，讀易者亦當觀此四者而玩文王之辭，則靜居動作无不利矣。

○雲峯胡氏曰：象與變有剛柔變化之殊，辭與占有吉凶悔吝之異。君子居而學易，已竆乎象與辭之理；動而用易，又適乎變與占之宜。動靜无非易，即无非天，故自天祐之，吉无不利。天地間剛柔變化无一時間，人在大化中吉凶悔吝无一息停。吉一而已，凶悔吝三焉。故上文示人以吉凶悔吝者，聖人作易之事；此獨吉而无凶悔吝者，君子學易之功也。

右第二章

《本義》：此章言聖人作易，君子學易之事。

雙湖胡氏曰：此章專論文王、周公繫辭，以明㐲羲卦象，剛柔變化，吉凶悔吝，凡三極之道，皆見辭中，而君子學易，必當合伏羲卦象，文王、周公卦爻辭兼得之，末歸結在卜筮上，以獲自天之祐也。

系辭上傳●第三章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

○程子曰：彖者，言乎象者也。止辭也者，各指其所之。

○彖言卦之象，爻隨時之變，因得失而有吉凶，能如是則无咎。位有貴賤之分，卦兼小大之義。吉凶之道，於辭可見。以悔吝為防，則存意於微小。震懼而得无咎者，以能悔也。卦有小大，於時之中有小大也。有小大，則辭之險易殊矣。辭各隨其事也。

《本義》彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節而言。

○朱子曰：彖辭最好玩味，說得卦中情狀出。彖辭極精，分明是聖人所作。問：彖是總一卦之義？曰：也有别說底。

○爻是兩個交义，看來只是交變之義。變，謂剛柔相推而生者。卦，分明似將一片木畫掛於壁上，所以為卦耳。

吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

《本義》：此卦爻辭之通例。

《或問》：悔吝者，言乎其小疵也，只是以其未便至於吉凶否？

○朱子曰：悔是漸好，知道是錯了，便有進善之理，悔便到无咎。吝者，喑嗚說不出，心下不足没分曉，然未至有大過，故曰小疵，然小疵畢竟是小過。

○龜山楊氏曰：吉凶者，失得之報，有失則有得，无失則无得矣。悔吝者，无大咎也，言乎小疵而已。无咎者，本有咎也，以其善補過，故无咎。

○雲峯胡氏曰：前章言卦爻中吉凶悔吝之辭，未嘗及无咎之辭，此章方及之，大抵不貴无過，而貴改過，无咎者，善補過也，聖人許人自新之意切矣。

○臨川吳氏曰：此承上章正釋二聖人繫辭之旨。彖者，文王所繫一卦之辭，因名卦之象而言，即上章所謂設卦觀象也。爻者，周公所繫六爻之辭，因揲蓍之變而言，即上章所謂剛柔相推而生變化也。卦畫之變化，而以蓍策之變言者，蓋蓍三變得九，則剛變而化柔，蓍三變得六，則柔變而化剛也。彖辭爻辭，或曰吉或曰凶者，以言其事之有得有失也，辭曰悔曰吝者，以言其事雖未大失，而已有小疵也，辭曰无咎者，以善其能補過也，有過當有咎，能補之則不過矣，故得无咎也。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭。

《本義》位，謂六爻之位。齊，猶定也。小，謂陰。大，謂陽。

《或問》：上下貴賤之位，何也？

○朱子曰：二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，上初則上貴而初賤。上雖无位，然本是貴重，所謂貴而无位，高而无民。在人君則為天子父，為天子師，在他人則清高而在物外，不與事者，此所以為貴也。

○問：齊小大者存乎卦。龜山曰：陽大陰小，如何？曰：齊，如分辯之義。泰卦為大，否卦為小。又曰：齊，又不是整齊，如協字，如分辯字。

○龜山楊氏曰：天道貴陽而賤陰，陰陽有貴賤之理，而列貴賤者，必托六位而後明。陽大而陰小，陰陽有小大之理，而齊小大者，必假卦象而後顯。貴賤者，如以貴下賤，大得民之辭，皆爻位之所列也。小大者，如小往大來，大往小來之辭，皆卦彖之所齊也。

憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

《本義》介，謂辨别之端。蓋善惡已動而未形之時也，於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也，知悔則有以動其補過之心，而可以无咎矣。

《或問》：憂悔吝者存乎介，悔吝未至於吉凶，是乃初萌動，可以向吉凶之微處。介又是悔吝之微處，介字如界至、界限之界，是善惡初分界處，於此憂之，則不至悔吝矣。

○朱子曰：然。

○无咎者，本是有咎，善補過則為无咎。震，動也，欲動而无咎，當存乎悔爾。

○南軒張氏曰：易三百八十四爻，憂悔吝而存乎介者多矣。唯豫之六二介于石，不終日，貞吉，在豫之時，能介而自守者乎？震无咎而存乎悔者多矣，唯復之初九不遠復，无祗悔，元吉，在復之初，能悔而改過者乎？

○丹陽都氏曰：憂其悔吝者，必思患豫防，而防禍于其始。震而无咎者，必恐懼修省，而省過於其終。

○雲峯胡氏曰：前曰悔吝者，言乎其小疵。此曰憂悔吝者，存乎介。蓋謂當謹於其微，不可以小疵而自恕也。前言无咎者，善補過。此曰震无咎者，存乎悔。蓋謂欲動其補過之心者，必自悔中來也。悔者，天理萌動之機，不悔則人欲沉痼而不自知也。

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。【易以䜴反】。

《本義》：小險大易，各隨所向。

○朱子曰：卦有小大，看來只是好底卦便是大，不好底卦便是小。如復，如泰，如大有，如夬之類，盡是好底卦；如暌，如困，如小過之類，盡是不好底。譬如人，光明磊落底便是好人，昏昩迷暗底便是不好人。所以謂卦有小大，辭有險易。大卦辭易，小卦辭險，即此可見。

○問：卦有小大，辭有險易。陽為大，陰為小。觀其爻之所向而為之辭，如休復吉底辭，自是平易；如困于葛藟底辭，自是險。曰：這般處依約看，也是恁地。自是不曾見得他底透，只是依衆說。如所謂吉凶者失得之象一段，却是徹底見得聖人當初作易時意。似這處更移易一字不得，只是其他處不能盡見得如此，所以不能盡見得聖人之心。

○張子曰：辭各指其所之，聖人之情也。指之使趨時順利，順性命之理，臻三極之道也。能從則不䧟于凶悔矣。

○誠齋楊氏曰：讀謙、復之辭者，如行夷塗，如逢春陽，如對堯、舜、周、孔，何其氣象之和樂也。其辭夷易，而指人以所之之得且吉也。讀遯、剥之辭者，如涉風濤，如履雪霜，如對桀、紂、盜跖，何其氣象之凛栗也。其辭艱險，而指人以所之之失且凶也。

○潘氏曰：卦有小有大，隨其消長而分。辭有險有易，因其安危而别。辭者各指其所向，凶則指其可避之方，吉則指其可趨之所，以示乎人也。

○雲峯胡氏曰：本凶而悔，所之則吉。本吉而吝，所之則凶。无咎者，本有過而能悔過者也。其所之之於善而不之於惡，之於吉而不之於凶矣。

右第三章

《本義》：此章釋卦爻辭之通例。

雙湖胡氏曰：第一章，夫子論伏羲畫卦，而有望於賢人之體易。第二章，論文王周公繫辭，而有望於君子之體易。至此三章，專論彖爻之辭，泛示夫衆人之用易也。意若曰：彖辭言象，使人知卦之統體。爻辭言變，使人知爻之推遷。吉凶之辭，以明人事之得失。悔吝之辭，以明人事之小疵。无咎之辭，以明人事之補過。此自是一節，敎人知得失、小疵、補過之道也。自是故以下，又論夫位者，使人知有貴賤也。卦者，使人知有小大也。人知即辭以辨吉凶，則失得亦可免矣。人知介然之頃憂悔吝，則小疵亦可免矣。人知萌動悔心，自可无咎，則亦自无過之可補矣。此又自是一節，敎人辨吉凶、憂悔吝、震无咎之道。至此則失得、小疵、補過又不足言矣。然後總結之以是故以下之辭，謂卦所以有小大，辭所以有險易，无非各指夫人之所之也。三章之意，庶在此乎。

系辭上傳●第四章

易與天地準，故能彌綸天地之道。

○程子曰：易與天地準止，故君子之道鮮矣。

○聖人作易，以準則天地之道。易之義，天地之道也，故能彌綸天地之道。彌，徧也。綸，理也。在事為倫，治絲為綸。彌綸，徧理也。徧理天地之道，而復仰觀天文，俯察地理，驗之著見之跡，故能知幽明之故。在理為幽，成象為明。知幽明之故，知理與物之所以然也。原究其始，要考其終，則可以見死生之理。聚為精氣，散為游魂。聚則為物，散則為變。觀聚散，則見鬼神之情狀。萬物始終，聚散而已。鬼神，造化之功也。以幽明之故、死生之理、鬼神之情狀觀之，則可以見天地之道。易之義，與天地之道相似，故无差違。相似，謂同也。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。義之所包，知也。其義周盡萬物之理，其道足以濟天下，故无過差。旁行而不流，旁通遠及而不流失正理。順乎理，樂天也。安其分，知命也。順理安分，故无所憂。安土，安所止也。敦乎仁，存乎同也，是以能愛。範圍，俗語謂之模量。模量天地之運化而不過差，委曲成就萬物之理而无遺失，通晝便闔闢屈伸之道而知其所以然。如此，則得天地之妙用，知道德之本源，所以見至神之妙，无有方所，而易之準道，无有形體。道者，一隂一陽也。動靜无端，陰陽无始，非知道者，孰能識之？動靜相因而成變化，順繼此道，則為善也。成之在人，則謂之性也。在衆人則不能識，隨其所知，故仁者謂之仁，知者謂之知。百姓則由之而不知，故君子之道，人鮮克知也。

《本義》易書卦爻，具有天地之道，與之齊凖。彌，如彌縫之彌，有終竟聯合之意。綸，有選擇條理之意。

○朱子曰：易道本與天地齊準，所以能彌綸之。蓋天地有許多道理，易上都有，故易能彌綸天地之道，而聖人用之也。彌，如封彌之彌，糊合使无縫罅。綸，如絡絲之綸，自有條理。言雖是彌得外面无縫罅，而中則事事物物各有條理。彌，如大德敦化。綸，如小德川流。彌而非綸，則空疎无物。綸而非彌，則判然不相干。此二字見得聖人下字甚密也。又曰：天地有未至處，易却能彌綸得他。又曰：惟其封彌得无縫罅，所以能徧滿也。

○雲峯胡氏曰：此易字指易書而言。書之中具有天地之道，本自與天地相等，故於天地之道，彌之則是合萬為一，渾然无欠；綸之則一實萬分，粲然有倫。此下三節，皆聖人用易之書，與此二句相應。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

○程子曰：原始反終，故知死生之說。但竆得則自知死生之說，不須將死生便做一個道理求。

○人能原始知得生理，便能要終知得死理。若不明得，便雖千萬般安排著，亦不濟事。

○原始則足以知其終，反終則足以知其始。死生之說，如是而已矣。故以春為始而原之，其必有冬；以冬為終而反之，其必有春。死生者，其與是類也。

○魂謂精魂，其死也歸乎天，消散之意。

○鬼是往而不反之義。

○問：易言知鬼神情狀，果有情狀否？曰：有之。又問：既有情狀，必有鬼神矣。曰：易說鬼神，便是造化也。

○問：鬼神之事，如何可以曉悟其理？曰：理會得精氣為物，游魂為變，與原始反終之說，便能知也。須是於原字上用工夫。或曰：游魂為變，是變化之變否？曰：旣是變，則存者亡，堅者腐，更无物也。鬼神之道，只恁說與賢，雖會得亦信不過，須是自得也。

《本義》：此竆理之事。以者，聖人以易之書也。易者，陰陽而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。原者，推之於前；反者，要之於後。陰精陽氣，聚而成物，神之伸也。魂游魄降，散而為變，鬼之歸也。

○朱子曰：觀文察變，以至知鬼神之情狀，皆是言竆理之事。直是要知得許多，然後謂之竆理。

○仰觀天，俯察地，只是一個陰陽。聖人看許多般物事，都不出陰陽兩字。便做河圖、洛書，也只是陰陽。

○問：仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。

《本義》云：天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。如何？曰：故是幽明之所以然者。晝明夜幽，上明下幽，觀晝夜之運，日月星辰之上下。日出地上便明，日入地下便是幽。天文有半邊在上面，須有半邊在下面，可見天文幽明之所以然也。南明北幽，高明深幽，觀南北高深，可見地理幽明之所以然也。又曰：天是陽，地是陰，然天地又自各有陰陽。天之晝是陽，夜是隂；日是陽，月是陰。地如高屬陽，下屬陰；平坦屬陽，險阻屬陰；東南屬陽，西北屬陰。幽明便是陰陽。

○問原始反終。曰：反只如折轉來，謂推原其始，摺轉來看其終。如回頭之義，是反回來觀其終也。

○精，魄也，耳目之精為魄；氣，魂也，口鼻之嘘吸為魂。二者合而成物，精虚魄降，則氣散魂游而无不之矣。魄為鬼，魂為神。禮記有孔子答宰我問，正說此理甚詳。禮記：宰我曰：吾聞鬼神之名，不知其所謂。子曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，敎之至也。註：氣，謂嘘吸出入者也，耳目之聰明為魄。雜書云：魂，人陽神也；魄，人隂神也。亦可取。

○問精氣為物，游魂為變。曰：此是兩個合，一個離。精氣合，則魂魄合而凝結為物；離，則陽已散而陰无所歸，故為變。又曰：變是魂魄相離，雖獨說游魂而不言魄，而離魄之意自可見矣。又曰：此只是聚散。聚而為物，神也；散而為變，鬼也。神屬陽，鬼屬陰。又錯綜而横看之，則精為陰，氣為陽。就人身而言，雖是屬陽，然體魄已屬陰，蓋生之中已帶了個死底道理。變雖屬陽，然魂氣上游，體魄下降，亦自具陰陽。如言殂落，升也，便是魂之游落，即魄之降。古之祭祀，求諸陽所以求其魂，求諸陰所以求其魄。横渠說精氣自无而有，游魂自有而无，其說亦分曉。又曰：精氣為物，游魂為變。此却知鬼神之情狀。魂氣升於天，體魄歸於土；神氣上升，鬼魄下降。不特人也，凡物之枯敗，其香氣騰上，物則腐於下，推此可見。

○死則謂之魂魄，生則謂之精氣，天地公共底謂之鬼神。

○始終、死生是以循環言，精氣、鬼神是以聚散言，其實不過陰陽兩端而已。

○問：天地之化，雖生生不竆，然而有聚必有散，有生必有死。能原始而知其聚而生，則必知其後必散而死。能知其生也，得於氣化之日，初无精神寄寓於太虚之中；則知其死也，與氣而俱散，无復更有肜象尚留於冥漠之内。曰：死便是都散无了。問：游魂為變，間有為妖孽者，是如何得未散？曰：游字是漸漸散。若是為妖孽者，多是不得其死，其氣未散，故鬱結而成妖孽。若尫羸病死底人，這氣消耗盡了方死，豈得更鬱結成妖孽？然不得其死者，久之亦散。又如其取精多，其用物弘，如伯有者，亦是卒未散也。

○問：精氣為物，陰精陽氣聚而成物，此總言神；游魂為變，魂游魄降散而成變，此總言鬼，疑錯綜而言。曰：然。此所謂人者，鬼神之會也。

○張子曰：精氣者自无而有，游魂者自有而无。自无而有，神之情也；自有而无，鬼之情也。自无而有，故顯而為物，神之狀也；自有而无，故隱而為變，鬼之狀也。

○漢上朱氏曰：陰陽之精，五行之氣，氣聚為精，精聚為物。及其散也，五行陰陽各還其本，故魂陽反於天，魄陰歸於地。

○誠齋楊氏曰：鬼神无聲无臭，何為而有狀？狀且无也。何為而有情？曰：物者，具是形者也；魂者，使是形者也。魂止則物存，魂游則物亡。游者，止之變也；亡者，存之變也。觀其聚散，則鬼神之情狀可知矣。記曰：鬼神之德，其盛矣乎！視之不見，聽之不聞，體物而不可遺。洋洋乎如在其上，如在其左右。此其狀也。易曰：與鬼神合其吉凶。又曰：鬼神害盈而福謙。此其情也。

○建安丘氏曰：天文，謂氣之所成，日月星辰之類。以其在上，仰觀則見。地理，謂形之所成，高下流峙之類。以其在下，俯察則知。察者，觀之詳。此曰觀而彼曰察者，天文屬陽，陽，明也。明者易見，故可觀。地理屬陰，陰，幽也。幽者難知，故當察。故所以然也。人於仰觀俯察之中，而求天地所以然之故，則幽明之理可識矣。夫有死必有生，有生必有死，晝夜之常耳。人能推原其始於未生之前，而反觀其終於已死之後，則始何為而生，終何為而死，而死生之理可得而見矣。說，謂原其理也。

○雲峯胡氏曰：上文言易具陰陽之理，此言聖人用易以竆陰陽之理。易不曰陽隂而曰陰陽，此所謂幽明死生，鬼神即陰陽之謂也。即天地而知幽明之故，即始終而知死生之說，即散聚而知鬼神之情狀，皆聖人竆理之事。

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。【知，音智。知命之知，如字。樂，音洛】。

○程子曰：樂天知命，通上下之言也。聖人樂天，則不須言知命。知命者，知有命而信之者爾。不知命，无以為君子是已。命者，所以輔義，一循於義，則何庸斷之以命哉？若夫聖人之知天命，則異如此。

○仁者不憂，樂天者也。

○仁者在己，何憂之有？凡不在已，逐物在外，皆憂也。樂天知命，故不憂，此之謂也。若顔子簞瓢，在他人則憂，而顔子獨樂者，仁而已。

《本義》：此聖人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也；道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。旁行者，行權之知也；不流者，守正之仁也。旣樂天理，而又知天命，故能无憂，而其知益深；隨處皆安，而无一息之不仁，故能不忘其濟物之心，而仁益篤。蓋仁者愛之理，愛者仁之用，故其相為表裏如此。

○朱子曰：上文言易之道與天地準，此言聖人之道與天地相似也。

○與天地相似，故不違。下數句是說與天地相似之事。上文易與天地準，下數句是說易與天地凖之事。

○與天地相似，是說聖人。第一句泛說知周乎萬物至道濟天下，是細密底工夫。知便直要周乎萬物，无一物之遺；道直要盡濟天下。

○知周乎萬物，便只是知幽明、死生、鬼神之理。

○問：程子知周乎萬物而道濟天下，故不過釋之曰：義之所包，知也。文意如何？曰：程子說易字，皆謂易之書而言，故其說如此，似覺未安。蓋易與天地準，故能彌綸天地之道。此固指書而言，自仰觀俯察以下，須是有人始得。蓋聖人因易之書而竆理盡性之事也。

○問：《本義》云：知周萬物者，天也；道濟天下者，地也。是如何？曰：此與後段仁者見謂之仁，知者見謂之知又自不同。此以清濁言，彼以動靜言。知是先知得較虚，故屬之天。道濟天下，則普濟萬物，實惠及民，故屬之地。又言：旁行而不流，樂天知命，故不憂。此兩句本皆是知之事，蓋不流便是貞也。不流是本，旁行是應變處。无本則不能應變，能應變而无其本，則流而入變詐矣。細分之，則旁行是知，不流屬仁，其實皆是知之事。對下文安土敦乎仁，故能愛一句，專說仁也。

○知周萬物是體，旁行是可與權，乃推行處。樂天知命是自處。三節各說一理。

○旁行而不流，此小變而不失其大常，然前後却有故字，又相對。此一句突然，易中自時有恁地處，煩難曉。

○問安土敦乎仁，故能愛。曰：此是與上文樂天知命對說。樂天知命是知崇，安土敦仁是禮卑。安是隨所居而安，在在處處皆安。若自家不安，何以能愛？敦只是篤厚，去盡已私，純是天理，更无夾雜，充足盈滿，方有個敦厚之意。只是仁而又仁，敦厚於仁，故能愛。惟安土敦仁，則其要自廣。又曰：樂天知命主知言，是崇德事；安土敦仁主禮言，是廣業事。又曰：敦是仁體，能愛是及物處。

○安土者，隨寓而安也。敦乎仁者，不失其天地生物之心也。安土而敦乎仁，則无適而非仁矣，所以能愛也。仁者，樂山之意於此可見。又曰：安土者，隨所寓而安。若自擇安處，便只知有已，不知有物也。此厚於仁者之事，故能愛也。又曰：安土敦乎仁，故能愛，聖人說仁是恁地說，此語說仁最密。

○龜山楊氏曰：天地之功大矣，凖之者易也，似之者聖人也。易本无體，其準恁天地，則如平準之準，均一而无間。聖涉有為，其似於天地，則如形似之似，惟順適乎自然。

○天地與聖人无二道也，列而為三，則相似而已。惟相似，故先後天而不違也。

○雙湖胡氏曰：與天地相似，故不違。此統論聖人之體段。知周萬物，道濟天下，故不過。此指知仁與天地相似之實處。不過，對不違而言。惟其相似，則配合无間，所以不違。惟其周萬物，濟天下，則廣大无外，所以不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。即周萬物之知而似乎天也。安土敦乎仁，故能愛。即道濟天下之仁而似乎地也。不憂，對能愛而言。惟知與天相似，則極其高明矣。隨其所行，泛應曲當，此動而樂天之事也，何憂之有？惟仁與地相似，則極其博厚矣。隨其所處，厚重不遷，此靜而安土之事也，何所不愛之有？此聖人仁知盡性之學，而上下與天地同流者蓋如此。

○雲峯胡氏曰：上文言易與天地準，此言聖人與天地相似，似即準也。聖人知似天，仁似地。有周物之知，而實諸濟物之仁，則其知不過。有行權之知，而本諸守正之仁，則其知不流。至於樂天知命，而知之迹已泯；安土敦仁，而仁之心益著。此其知仁所以與天地相似，而不違盡性之事也。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

○程子曰：範圍天地之化而不過者，模範出一天地爾，非在外也。如此曲成萬物，豈有遺哉？

○範圍天地之化，天本廓然无竆，但人以目力所及，見其寒暑之序，日月之行，立此規模，以窺測他天地之化。不是天地之化，其體有如城郭之類，都盛其氣。假使言日升降於三萬里，不可道三萬里外更无物；又如言天地升降於八萬里中，不可道八萬里外天地盡。學者要體天地之化，如此言之，甚與天地不相似，其卒必有窒礙。

○通乎晝夜之道，而知晝夜死生之道也。

○晝夜死生之道，知生之道，則知死之道；盡事人之道，則盡事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也。

○冬寒夏暑，陰陽也。所以運動變化者，神也。神无方，故易无體】。《本義》此聖人至命之事也。範，如鑄金之有模範。圍，匡郭也。天地之化无竆，而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明生死鬼神之謂。如此然後可見至神之妙，无有方所；易之變化，无有形體也。

○朱子曰：天地之化，滔滔无竆，如一爐金汁，鎔化不息。聖人則為之鑄瀉成器，使入模範匡郭，不使過於中道也。曲成萬物而不遺，此又就事物之分量形質，隨其大小、闊狹、長短、方圓，无不各成就此物之理，无有遺闕。範圍天地，是極其大而言；曲成萬物，是極其小而言。範圍如大德敦化，曲成如小德川流。又曰：範圍天地之化，範是鑄金作範，圍是圍裹。如天地之化，都没個遮欄，聖人便將天地之道，一如用範來範成個物包裹了。試舉一端，如一歲分四時節候之類，以此做個塗轍，更无過差，此特其一耳。

○問：範圍天地之化而不過，如天之生物，至秋而成，聖人則為之歛藏；人之生也，欲動情勝，聖人則為之敎化防範。此皆是範圍而使之不過之事否？曰：範圍之事闊大，此亦其一事也。今且就身上看，如何？或曰：如視聽言動，皆當存養，使不過差，此便是否？曰：事事物物，无非天地之化，皆當有以範圍之。就喜怒哀樂而言，喜其所當喜，怒其所當怒，哀其所當哀，樂其所當樂，皆範圍也。又曰：能範圍之而不過，曲成之而不遺，方始見得這神无方，易无體。若範圍有不盡，曲成有所遺，神便有方，易便有體矣。

○通乎晝夜之道而知，旣曰通，又曰知，似不可曉。通是兼通乎晝夜之道，若通晝不通夜，通生不通死，便是不知，便是神有方，易有體了。又曰：兼通乎晝夜之道，是知其所以然。

○神无方而易无體，神便是在陰底又忽然在陽，在陽底又怱然在陰；易便是或為陽或為陰，如為春又為夏，為秋又為冬，交錯代換，而不可以形體拘也。又曰：无體與那其體則謂之易不同，各自是一個道理。其體則謂之易，這只說個隂陽、動靜、闔闢、剛柔、消長，不著這七八個字說不了。若喚做易，只是一字便了。又曰：此體是個骨子。

○竆理是知字上說，盡性是仁字上說，言能造其極也。至於範圍天地是至命，言與造化一般。

○南軒張氏曰：天地之化，陰陽之氣也；萬物，陰陽之形也；晝夜，陰陽之理也。此三者不外乎陰陽，唯易則能陰能陽，故无體；神則陰陽不測，故无方。聖人盡神易之道，故於天地之化能範圍之，萬物能曲成之，晝夜之道能通之。

○節齋蔡氏曰：天地之化，雨暘寒燠之類。常雨常暘，化之過也，聖人則能範圍之，而使之不過。一動一植，不得其遂，則為有遺矣，聖人則能委曲成就，而使之不遺。

○誠齋楊氏曰：大哉！天地之運，日往月來而為夜，月往日來而為晝，孰測其所以然哉？聖人乃能通而知之者，蓋往者屈也，來者信也。晝夜者，一日之屈信也；寒暑者，一歲之屈信也；死生者，一世之屈信也；古今者，萬世之屈信也。聖人何以通而知之？用易而已。

○龜山楊氏曰：神者，妙萬物而為言；易者，生生之謂。天高地下，必有方矣，神則无方；天圓地方，必有體矣，易則无體。无在而无乎不在，无為而无所不為也。

○雲峯胡氏曰：上文言彌綸天地之道，此曰範圍曲成。範圍如大德敦化，即所謂彌也；曲成如小德川流，即所謂綸也。上文言聖人之知不過此，則聖人能使天地之化皆不過；上文知幽明、知死生、知鬼神、知命，此則通晝夜之道而知。是豈聞見之知云乎哉？前所謂知者，知有其故，知有其說，知有其情狀也；此所知者，則神无方所，易无形體矣。嗚呼，深哉！

右第四章

《本義》：此章言易道之大，聖人用之如此。

系辭上傳●第五章

一陰一陽之謂道。

○程子曰：一陰一陽之謂道，此理固深，說則无可說。所以陰陽者道，旣曰氣，則便有二，言開闔便是感；旣二，則便有感。所以開闔者道，開闔便是陰陽。老氏言虚而生氣，非也。陰陽開闔，本无先後，不可道今日有陰，明日有陽。如人言形影，蓋形影一時，不可言今日有形，明日有影。有便齊有。

○離了陰陽便无道，所以陰陽者是道也。陰陽，氣也。氣是形而下者，道是形而上者，形而上者則是密也。

○一陰一陽之謂道，道非陰陽也，所以一陰一陽者道也。如一闔一闢謂之變。

《本義》：陰陽迭運者氣也，其理則所謂道。

○朱子曰：一陰一陽之謂道，陰陽何以謂之道？當離合看。

○一陰一陽之謂道，則陰陽是氣不是道，所以為陰陽者乃道也。若只言陰陽之謂道，則陰陽是道。今曰一陰一陽，則是所以循環者乃道也。一闔一闢謂之變亦然。又曰：理則一，而其形者則謂之器，其不形者則謂之道。然而道非器不形，器非道不立。蓋隂陽亦器也，而所以陰陽者道也。是以一陰一陽往來不息，而聖人指是以明道之全體也。此一隂一陽之謂道之說也。

○問：一陰一陽之謂道，便是太極否？曰：陰陽只是陰陽，道便是太極。程子說：所以一陰一陽者道也。

○問一陰一陽之謂道。曰：以一日言之，則畫陽而夜陰；以一月言之，則望前為陽，望後為陰；以一歲言之，則春夏為陽，秋冬為陰。從古至今，恁地衮將去，只是這個陰陽。是孰使之然哉？乃道也。從此句下文分兩脚：此氣之動，為人為物，渾是一個道理。故人未生以前，此理本善，所以謂繼之者善，此則屬陽；氣質既定，為人為物，所以謂成之者性，此則屬陰。又曰：一陰一陽，此是天地之理。如大哉乾元，萬物資始，乃繼之者善也；乾道變化，各正性命，此成之者性也。這一段是說天地生成萬物之意，不是說人性上事。

繼之者善也，成之者性也。

○程子曰：止於至善，不明乎善。此言善者義理之精微，无可得名，且以至善目之。繼之者善，此言善却言得輕，但謂繼斯道者莫非善也，不可謂之惡。

○生生之謂易，是天之所以為道也。天只是以生為道，繼此生理者即是善也。善便有一個元底意思，元者善之長，萬物皆有春意，便是繼之者善也。成之者性也，成却待萬物自成其性須得。

《本義》：道具於陰而行乎陽。繼，言其發也。善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子、程子之書言之備矣。

《或問》：繼之者善，繼則是此理之流行，未賦與在萬物。

○朱子曰：如兩個輪，只管轉，流動不已，萬化皆從此出來。某嘗喻之，如兩片磨，中間一個磨心，只管推轉不已，穀米四散撒出來，所以為繼之者善。

○程子言動靜无端，陰陽无始，蓋此亦且從那動處說起。若論䢷動以前又有靜，静以前又有動，如云一陰一陽之謂道，繼之者善也，這繼字便是動之頭。若只一闔一闢而无繼，便是合殺了。問：繼是動静之間否？曰：是靜之終，動之始也。

○化有流行，未有定質者為陽，此繼之者善。附著成形，不可變易者為陰，此成之者性。大凡已成形後，即漸衰息，以至於盡，所以屬陰。又曰：繼是椄續不息之意，成是凝成有主之意。繼之者善也，元亨是氣之方行而未著於物也，是上一截事；成之者性也，利貞是氣之結成一物也，是下一截事。又曰：繼之者氣之方出而未有所成之謂也，善則理之方行而未有所立之名也，陽之屬也；成則物之已成，性則理之已立者也，陰之屬也。問：妙合之始便是繼，乾道成男，坤道成女，便是成。曰：動而生陽之時，便有繼底意；至靜而成陰，方是成。又曰：繼之者善，便是公共底；成之者性，便是自家得底。又曰：繼之者善，如水之流行；成之者性，如水之止而成。潭

○問：繼之成之，是道是器？曰：繼之成之是器，善與性是道。又問：孟子只言性善，易却云：一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。如此，則性與善却是二事？曰：一陰一陽是總名道。繼之者善，是二氣五行之事；成之者性，是氣化以後事。

○問：性固是理，然性之得名，是就人生禀得言之否？曰：繼之者善也，成之者性也。這個理，在天地間時只是善，无有不善者；生物得來，方始名曰性。只是這個理，在天則曰命，在人則曰性。

○問：孔子已說繼善成性，如何人尚未知性，到得孟子方說出？曰：孔子說得細膩，孟子說得疎略。蓋不曾推原源頭，不曾說上面一截，只是說成之者性也。

○節初齊氏曰：道，太極也，隂陽所乘之機也。動而生陽，靜而生陰。今不先言陽而先言陰，將就所繼而言也。

○朱子曰：繼者，靜之後而動之端也。若靜極之後，不繼之以動，造化便從此合殺了，豈道也哉！一陰一陽，此生生之機，所謂道也。

○龜山楊氏曰：繼之者善，无間也；成之者性，无虧也。

○節齋蔡氏曰：繼善，陽也；成性，陰也。此以天命之序而言陰陽也。仁者，陰也；知者，陽也。此以物受之性而言陰陽也。然陽之所以為陽者，皆動而无體也；陰之所以為陰者，皆靜而有體也。

○建安丘氏曰：一陰一陽之謂道，是就造化流行上說；成之者性，是就人心稟受上說；繼之者善，是就天所賦、人所受中間過接上說。如書帝降之衷，中庸天命之性，所謂降，所謂命，即繼之之義也。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。【知，音智。不知之知，如字。鮮，息淺反】。

○程子曰：一陰一陽之謂道，自然之道也。繼之者善也，出道則有用。元者善之長也，成之者却只是性，各正性命者也。故曰：仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。如此則亦无始，亦无終，亦无因甚有，亦无因甚无，亦无有處有，亦无无處无。

○這個義理，仁者又看做仁了也，知者又看做知了也，百姓日用而不知，此所以君子之道鮮矣。此個義理，亦不少，亦不剩，只是人看他不見也。

《本義》仁陽知陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動靜言。

○朱子曰：此章自易與天地凖以下，只是言個陰陽。至仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，謂各隨人氣禀偏處見。仁亦屬陽，知亦屬陰，此又分著陰陽。如繼之者善，成之者性，便是於造化流行處分陰陽，此是指人氣稟有偏處分屬隂陽耳。

○萬物各具是性，但氣禀不同，各以其性之所近者窺之。故仁者只見得他發生流動處，便以為仁；知者只見得他貞靜處，便以為知。下此一等，百姓日用之間，習矣而不察，所以君子之道鮮矣。

○節初齊氏曰：仁者見之於已動之後，而識其動而及物之機，故曰仁；知者見之於未動之先，而識其復而幹事之體，故曰知。百姓則又行不著，習不察，而全未有見者也。百姓固未見道，仁者知者亦未見道之全，故曰君子之道鮮矣。君子何道也？一陰一陽之道也。上文所謂天地之道也，故必有知幽明之故，知死生之說，知鬼神之情狀，與天地相似之聖人，而後可以成位乎其中矣。不然，仁者知者之知，其視百姓之日用而不知，亦何以大相遠哉？

○建安丘氏曰：此言性成之後，人稟陽之動者為仁，禀陰之靜者為知，唯其所稟之各異，是以所見之各偏。仁者見仁而不見知，故謂其道止於仁；知者見知而不見仁，故謂其道止於知。至於百姓日用飲食，囿於斯道之中，而不知有斯道焉，此君子之道所以鮮也。

○雲峯胡氏曰：首三句正是夫子言性與天道處。陰陽非道也，一陰又一陽，所以循環而不已者道也。繼者靜之終，動之始，最可見一陰又一陽之妙。

《本義》曰：繼言其發，成言其具。蓋在造化者方發而賦於物，其理无有不善；在人物者各具是理以有生，則謂之性。其發者是天命之性，其具者天命已不能不麗於氣質矣。仁者知者百姓，指氣質而言也。上章說聖人之知仁，知與仁合而為一；此說仁者知者，仁與知者分而為二。道无陰陽，本自无滯。仁者之見滯於陽，知者之見滯於陰，百姓則又日由乎陰陽之道而不知，故君子之道鮮。道无二道，君子之道即能深會乎陰陽之道者也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！

○程子曰：顯諸仁，止陰陽不測之謂神。

○運行之跡，生育之功，顯諸仁也。神妙无方，變化无迹，藏諸用也。天地不與聖人同憂，天地不宰，聖人有心也。天地无心而成化，聖人有心而无為。天地、聖人之盛德大業，可謂至矣。富有，溥博也。日新，无竆也。生生相續，變易而不竆也。乾始物而有象，坤成物而體備，法象著矣。推數可以知來物，通變不竆，事之理也。天下之有不離乎陰陽，唯神也莫知其郷，不測其為剛柔動靜也。

○天地之大德曰生，其生可見也。所以生之者，用也，故曰顯諸仁，藏諸用。

○鼓萬物而不與聖人同憂，聖人，人也，故不得无憂。天則不為堯存，不為桀亡者也。

○天地鼔萬物如此，聖人循天理而欲萬物同之，所以有憂患。

○天地以无心，故不憂。聖人致有為之事，故憂。

○聖人有為之功，天地不宰之功。

○此天地與人異處，聖人有不能為天之所為處。

○鼓動萬物，聖人之神知則不可名。

《本義》：顯，自内而外也；仁，謂造化之功，德之發也。藏，自外而内也；用，謂機緘之妙，業之本也。

○程子曰：天地无心而成化，聖人有心而无為。

○朱子曰：顯諸仁，是元亨誠之通；藏諸用，是利貞誠之復。又曰：顯諸仁，是用底跡；藏諸用，是仁底心。顯諸仁，是流行發見處；藏諸用，是流行發見底物。顯諸仁，千頭萬緒；藏諸用，只是一個物事，作顯諸仁底骨子。顯諸仁，是繼之者善也；藏諸用，是成之者性也。天下萬物萬事，其粲然發見處，皆是顯然者。然一事自是一事，一物自成一物，便是用藏在這裏。如元亨利貞，元亨是流行處，利貞是流行底骨子。流行個甚麽？只是流行這貞而已。此顯諸仁、藏諸用之謂也。又曰：顯諸仁似恕，藏諸用似忠，顯諸仁似貫，藏諸用似一。顯諸仁，如惻隱，藏諸用似仁也；惻隱、羞惡、辭遜、是非，顯諸仁也；仁義禮智，藏諸用也，只是這一個。惻隱隨事發見，及至成每事時，一事各成一仁，此便是藏諸用。其發用時，在這道理中發去，及至成這事時，又只是這個道理，此便是業。業是事之已成處。鼓萬物而不與聖人同憂，此正是顯諸仁、藏諸用底時節。盛德大業，便是顯諸仁、藏諸用成就處。又曰：顯諸仁，似隱而費；藏諸用，似費而隱。又曰：顯諸仁易說，藏諸用極微難說。這用字如横渠說一故神，神字、用字一様。顯諸仁如春生夏長，發生彰露可見者；藏諸用是所以生長者，藏在裏面而不可見。又這個有作先後說處，如元亨利貞之類；有作表裏說處，便是這裏。

○顯諸仁，德之所以盛；藏諸用，業之所以成。譬如一樹，一根生許多枝葉花實，此是顯諸仁處；及至結實，一枝成一個種子，此是藏諸用處。生生不已，所謂日新也；萬物无不具此理，所謂富有也。又曰：如此一穗禾，其始只用一個母子，少間成穀，一個各自成得一個，將去種植，一個又自成一穗，又開枝開葉去，所以下文謂富有之謂大業。

○天地造化是自然，聖人雖生知安行，然畢竟是有心去做，所以說不與聖人同憂。明道二語最好：天地无心而成化，聖人有心而无為。无心便是不憂，成化便是鼓萬物。天地鼓萬物，亦何嘗有心來？

○盛德大業至矣哉，是贊歎上面顯諸仁、藏諸用。又曰盛德大業至矣哉，只是說易之理，非指聖人而言。

○誠齋楊氏曰：聖人之與天地可同者，顯仁藏用之德業也；不可同者，天地无心，聖人有心也。聖人仁萬物而獨任其憂，天地鼔萬物而不與聖人同其憂。蓋聖人有心則有憂，天地无心則无憂也。

○《或問》：勉齋黄氏曰：《本義》云：顯自内而外，藏自外而内。竊疑造化之功，固有自内而外機緘之妙，何以見其自外而内？曰：仁本是在内，以其發出在外，故謂之自内而外；用本是在外，以其收藏歸内，故謂之自外而内。如春夏之生長萬物，便是顯諸仁；至秋冬則收歛成實，便是藏諸用。春夏是顯秋冬所藏之仁，秋冬是藏春夏所顯之用也。

○雲峯胡氏曰：顯藏二字，與中庸費隱相似。隱在費中，費之外，他无所謂隱；藏在顯中，顯之外，他无所謂藏。蓋顯諸仁，是用之迹，而盛德之所以行；藏諸用，即仁之心，而大業之所以立。顯諸仁，是發生可見者；藏諸用，是所以發生者，即藏於中而不可見。《本義》上文曰：