【周易下经】第38卦-睽卦䷥火泽睽卦(兑下离上)-(明)胡广等敕纂《周易传义大全•卷十四》

周易下经】第38卦-睽卦火泽睽卦(兑下离上)-(明)胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷十四》

周易傳義大全卷十四,明胡廣等撰

傳:,序卦:家道窮必乖,故受之以睽。睽者,乖也。家道窮則睽乖離散,理必然也。故家人之後,受之以睽也。為卦上離下兌,離火炎上,兌澤潤下,二體相違,睽之義也。又中少二女,雖同居而所歸各異,是其志不同行也,亦為睽義。

○沙龜程氏曰:水火相逮,山澤通氣,而火澤无相用之理,故相遇則革,不相遇則睽

【原文】睽卦䷥卦辞:

睽,小事吉【睽:苦圭反】。

傳:睽者,睽乖離散之時,非吉道也。以卦才之善,雖處睽時,而小事吉也。

○程子曰:睽卦不見四德,蓋不容著四德。繫言小事吉者,止是方睽之時,猶足以致小事之吉,不成終睽而已,須有濟睽之道

《本義》睽,乖異也。為卦上火下澤,性相違異。中女少女,志不同歸,故為睽。然以卦德言之,内說而外明。以卦變言之,則自離來者,柔進居三。自中孚來者,柔進居五。自家人來者,兼之。以卦體言之,則六五得中,而下應九二之剛,是以其占不可大事,而小事尚有吉之道也。

○建安丘氏曰:小事吉,柔為卦主也。凡卦陽剛為主,則可以大事。睽合兑、離成卦,而柔進乎五,其才不能大有所為,故以之處小事,則猶可得吉也。

孔氏曰:大事,謂興役動衆,必須大同之世,方可為小事。謂飲食衣服,不待衆力,雖睽而可,故曰小事吉

○雲峰胡氏曰:中女少女,志不同歸為睽。長女中女,亦非同歸,而曰家人,何也?家人,離之陰在二,巽之陰在四,女正者也。睽則兌陰在三,離陰在五,不正矣。女正,家无不正。女不正,此象之所以睽也。睽小事吉者,小過柔過乎剛,故可小事,不可大事。睽柔進而居剛,故亦小事吉而已。

○中溪張氏曰:離下兌上為革,兌下離上為睽。革以九居五,而六居二,剛柔得位,故曰元亨利貞。睽以六居五,而九居二,剛柔失位,故曰小事吉。若革之九五,則可以大有為矣。湯、武之革命,順天而應人是也

【原文】睽卦䷥彖传:

彖曰:睽,火動而上澤動而下二女同居,其志不同行。

傳:彖先釋睽【一无睽字】義【一作字】次言卦才,終言合睽之道,而贊其時用之大。火之性動而上,澤之性動而下,二物之性違異,故為睽義。中、少二女雖同居,其志不同行,亦為睽義。女之少也同處,長則各適其歸,其志異也。言睽者,本同也。本不同,則非睽也。《本義》以卦象釋卦名義。

○臨川吳氏曰:燎而麗于高上之處者,火也。流而瀦于卑下之地者,澤也。故曰動而上,動而下,此二物之性睽異也。婦人以嫁為行,少則同處,長則各有夫家,故曰同居不同行,此二女之志睽異也。

○林氏栗曰:離火兌澤,同賦形於天地。中女季女,同鞠育於閨門。其始未嘗不同也。火性炎上,澤性潤下,中女儷坎,季女妃艮,其終未嘗不睽也。

○中溪張氏曰:火澤无相得之性,二女有難和之情,所以為睽

【原文】說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉

傳:卦才如此,所以小事吉也。兌,說也。離,麗也。又為明,故為說順而附麗于明。凡離在上,而彖欲見柔居尊者,則曰柔進而上行,晉、鼎是也。方睽乖之時,六五以柔居尊位,有說順麗明之善,又得中道而應剛,雖不能合天下之睽,成天下之大事,亦可以小濟,是於小事吉也。五以明而應剛,不能致大吉,何也?曰:五陰柔雖應二,而睽之時,相與之道,未能深固,故二必遇主于巷,五噬膚則无咎也。天下睽散之時,必君臣剛陽中正,至誠協力,而後能合也。《本義》:以卦德、卦變、卦體釋卦辭。

○臨川吳氏曰:睽之時,无所謂吉者。觀其說而麗乎明,進而上行,得中而應剛,皆柔之為也。柔豈能成大事哉?故其吉者,小事而已

○雲峰胡氏曰:火性上動而愈上,澤性下動而愈下,此所以為睽。家人諸卦,二女同居者多矣,以卦體睽,故以不同行明之。柔進而上行,得中而應乎剛,皆主上離之中言之。在鼎則曰是以元亨,在睽則曰是以小事吉,爻位同而事異,學者不可不知時也

【原文】天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉

傳:推物理之同,以明睽之時用,乃聖人合睽之道也。見同之為同者,世俗之知也。聖人則明物理之本同,所以能同天下而和合萬類也。以天地、男女、萬物明之。天高地下,其體睽也。然陽降隂升,相合而成化育之事,則同也。男女異質,睽也。而相求之志,則通也。生物萬殊,睽也。然而得天地之和,禀陰陽之氣,則相類也。物雖異而理本同,故天下之大,羣生之衆,睽散萬殊,而聖人為能同之。處睽之時,合睽之用,其事至大,故云大矣哉。

《本義》:極言其理而贊之。

○朱子曰:睽,皆言始異終同之理。

《程傳》物雖異而理本同之旨。曰:天施地生,男倡女随,此感彼應,蓋不能以相无也。非理之本同,何以如此。

○厚齋馮氏曰:以三才推廣卦義,且恐人以吉止小事,故推時用之大者以明之。天地,初、上也。男女,二、五也。萬物,二、三、四、五也。天尊地卑,睽矣,而事同於覆載。男陽女陰,睽矣,而志同於相應。萬物羣分,睽矣,其事各以類聚,謂二與四類,三與五類也。當睽之時,其用如此,豈不大哉

【原文】睽卦䷥象传:

【原文】象曰上火下澤,睽,君子以同而異

傳:上火下澤,二物之性違異,所以為睽離之象。君子觀睽異之象於大同之中,而知所當異也。夫聖賢之處世,在人理之常,莫不大同。於世俗所同者,則有時而獨異。蓋於秉彞則同矣,於世俗之失則異也。不能大同者,亂常拂理之人也;不能獨異者,隨俗習非之人也。要在同而能異耳。中庸曰和而不流是也。

《本義》:二卦合體而性不同。

《或問》:君子以同而異。

○朱子曰:此是取兩象合體為同,而其性各異。在人則是和而不同之意,蓋其趍則同,而所以為同則異。如伯夷、柳下惠、伊尹三子,所趍不同,而其歸則一。彖辭言睽而同,大象言同而異。在人則出處語默雖不同,而同歸於理;講論文字為說不同,而同於求合義理;立朝論事所見不同,而同於忠君。

《本義》:所謂二卦合體者,言同也;而性不同者,言異也。以同而異,語意與用晦而明相似。大凡讀易到精熟後,顛倒說來皆合。不然,則是死說耳。

○問:君子以同而異作理一分殊看,如何?曰:理一分殊,是理之自然如此。這處又就人事之異同上說。蓋君子有同處,有異處,如所謂周而不比,羣而不黨是也。大抵易中六十四象,下句皆是就人事之近處說,不必深去求他。此處伊川說得甚好。

○建安丘氏曰:離火兌澤,二陰同體,而炎上潤下,所性異趍,睽之象也。故君子體之以同而異,同以理言,異以事言也。蓋天下无不同之理,而有不同之事,異其事而同其理,所以同而異,非苟異矣

○平菴項氏曰:睽非善事,然有當睽者,同而異是也。二女同居,同也;其志不同行,異也。此人道之當然,其在君子,則周而不比,和而不同,羣而不黨,皆同而異也

○誠齋楊氏曰:禹、稷、回同道而異趣,夷、惠同聖而異行,未足為同之異也。孔子一孔子也,而齊、魯之去異遲速;孟子一孟子也,而今、昔之餽異辭受。此同而異也

○雲峰胡氏曰:當同於理而不同,亂常拂理以為異也;當異於理而不異,隨俗習非以為同也。同人類族,辨物審異以致同,此則於同而審異。或曰:同象兌澤之說,異象離火之明。

○隆山李氏曰:孔子於彖言睽中有合,所以責君子濟睽之功;象言同中有異,所以論君子不苟同之性。君子之性不苟於同,而其出而同心協力,以合天下之睽,異者則同。嗚呼!安得不苟同之君子,而與共議和同天人之事也哉!

【原文】睽卦䷥初九:

初九:悔亡,喪馬勿逐,自復。見惡人,无咎。【喪,息浪反】。

傳:九居卦初,睽之始也。在睽乖之時,以剛動於下,有悔可知。所以得亡者,九四在上,亦以剛陽睽離无與,自然同類相合。同是陽爻,同居下,又當相應之位,二陽本非相應者,以在睽故合也。上下相與,故能亡其悔也。在睽諸爻皆有應,夫合則有睽,本異則何睽?唯初與四雖非應,而同德相與,故相遇。馬者,所以行也。陽,上行者也。睽獨无與,則不能行,是喪其馬也。四既與之合,則能行矣,是勿逐而馬復得也。惡人,與己乖異者也。見者,與相通也。當睽之時,雖同德者相與,然小人乖異者至衆,若棄絶之,不幾盡天下以仇君子乎?如此則失含弘之義,致凶咎之道也,又安能化不善而使之合乎?故必見惡人則无咎也。古之聖王,所以能化奸凶為善良,革仇敵為臣民者,由弗絶也。

《本義》:上无正應,有悔也。而居睽之時,同德相應,其悔亡矣,故有喪馬勿逐而自復之象。然亦必見惡人,然後可以辟咎,如孔子之於陽貨也。

○朱子曰:馬是行底物,初間行不得,後來却行得。大率睽之諸爻都如此,多說先異而後同。問:睽見惡人,其義何取?曰:以其當睽之時,故須見惡人,乃能无咎。

○趙氏秉曰:无應,悔也。剛足以自守,故悔亡。又曰:初四睽而同德,終必相與,睽極必通,天下之常理也,故有勿逐自復之象。

雙湖胡氏曰:此爻以爻為象,悔亡為占,喪馬以下為象,見惡人以下為占。然象亦取占中六爻,唯初九正,時既乖異,辭亦艱險也。

○中溪張氏曰:見者,遇而勿絶之辭,非必欲見之也。

○建安丘氏曰:既見惡人,則非避矣。唯初九不以避為避,而以見為避,化惡人而為善人,則終能合初四之睽而无咎也

○雲峰胡氏曰:六五陰居陽,故悔。初九陽居陽,亦曰悔者,无正應故也。雖无正應,四同德相應,其悔亡矣。睽初九剛正,故喪馬勿逐而自復。既濟六二柔正,故喪茀勿逐而自得。《本義》於彼以為戒辭,此則以為象,何也?蓋此承上文悔亡之占而言也。喪馬,悔之象。勿逐自復,悔亡之象。因占取象,《本義》之釋經精矣。見惡人,謂睽之時。初九雖正,不可以彼之不正而絶之也

【原文】象曰:見惡人,以辟咎也。【辟音避】

傳:睽離之時,人情乖違,求和合之,且病其不【一作未】能得也。若以惡人而拒絶之,則將衆仇於君子,而禍咎至矣。故必見之,所以免辟怨咎也。无怨咎,則有可合之道

○誠齋楊氏曰:見惡人子,見南子、陳寔弔張讓是也。若非辟咎,則无事乎見惡人矣,孔子不見陽貨是也

○雲峰胡氏曰:爻曰无咎,象曰辟咎,睽之時不得不辟也

【原文】睽卦䷥九二:

九二:遇主于巷,无咎。

傳:二與五正應,為相與者也。然在睽乖之時,陰陽相應之道衰,而剛柔相戾之意勝。學易者識此,則知變通矣。故二五雖正應,當委曲以相求也。二以剛中之德居下,上應六五之君,道合則志行,成濟睽之功矣。而居睽離之時,其交非固,二當委曲求於相遇,覬其得合也。故曰遇主于巷,必能合而後无咎。君臣睽離,其咎大矣。巷者,委曲之途也。遇者,會逢之謂也。當委曲相求,期於會遇,與之合也。所謂委曲者,以善道宛轉,將就使合而已,非枉己屈道也。《本義》:二五隂陽正應,居睽之時,乖戾不合,必委曲相求而得會遇,乃為无咎,故其象占如此。

○中溪張氏曰:在睽之時,唯九二獨遇六五之主,故曰遇主于巷。彖所謂得中而應乎剛者,指此爻也。

西溪李氏曰:二五君臣之位,故言君臣之睽。當事勢睽離之時,君臣相求,必欲拘堂陛之常分,則賢者无自而進矣。遇主于巷,處睽之時則然。

○隆山李氏曰:當睽之時,上下乖隔,道不得行,不免委曲求合,期於行道,以救斯世。唯二以剛中之才,具和兌之性,足以行之。

○雲峯胡氏曰:坎四比五,納約自牖。睽二應五,遇主于巷。皆非所由之正。坎險睽乖之時,不得不委曲相求如此也。委曲求合,乃聖賢達節之事,非狷介避世者之所知。唯二之才,剛而得中,足以行之。爻言无咎者,當睽之時,必如此然後无咎也

【原文】象曰:遇主于巷,未失道也。

傳:當睽之時,君心未合,賢臣在下,竭力盡誠,期使之信合而已。至誠以感動之,盡力以扶持之,明義理以致其知,杜蔽惑以誠其意,如是宛轉以求其合也。遇非枉道迎逢也,巷非邪僻曲徑也,故夫子特云遇主于巷,未失道也。未非必也,非必謂失道也。

○南軒張氏曰:遇主于巷,巷者,委曲之途也。或謂諫君者當盡其委曲之義,非也。伊川云:至誠以感動之,盡力以扶持之,明義理以致其知,杜蔽惑以誠其意,如是宛轉將就之,期於明信而後已。此其所以謂之委曲也,故孟子謂引君以當道

《本義》:本其正應,非有邪也。

○建安丘氏曰:二五正應,乖戾不合,在二必委曲求與五應。象以為未失事君之道者,當睽之時故也

○雲峰胡氏曰:不期而會曰遇,遇本非正也。二與五本正應,而亦曰遇者,非有邪也。睽之時,不得不如此也。上曰遇雨,三曰遇剛,三與上本正應也。睽而未遇,彼此不无不見之疑。疑之既亡,彼此又若一旦之遇

【原文】睽卦䷥六三:

六三:見輿曳,其牛掣,其人天且劓,无初有終【掣,昌逝反。劓,魚器反】。

傳:隂柔於平時,且不足以自立,况當睽離之際乎?三居二剛之間,處不得其所安,其見侵陵可知矣。三以正應在上,欲進與上合志,而四阻于前,二牽於後,車牛所以行之具也。輿曳,牽於後也。牛掣,阻於前也。在後者,牽曳之而已。當前者,進者之所力犯也,故重傷於上,為四所傷也。其人天且劓,天,髠首也。劓,截鼻也。三從正應,而四隔止之,三雖隂柔,處剛而志行,故力進以犯之,是以傷也。天而又劓,言重傷也。三不合於二與四,睽之時自无合義,適合居剛守正之道也。其於正應,則睽極有終合之理,始為二陽所戹,是无初也。後必得合,是有終也。掣從制從手,執止之義也。

《本義》:六三、上九正應,而三居二陽之間,後為二所曳,前為四所掣,而當睽之時,上九猜狠方深,故又有髠劓之傷。然邪不勝正,終必得合,故其象占如此。

○朱子曰:天合作而剃鬚也。篆文天作□而作□。

○平庵項氏曰:天,去髪之刑。劓,去鼻之刑。

○中溪張氏曰:三與上本為正應,非睽者也。但三以孤陰而處於二剛之間,則睽我者二與四也。輿,所以載己者也。牛,所以引車者也。六三居不當位,欲進而應乎上,則九二曳之於後,九四掣之於前,前者掣之而不得行,後者曳之而不得上,進退齟齬,間而未合,故上乃刑之,使服其人,且有髠劓之傷。无初,謂與上睽也。有終,謂與上合也。以三應上,以柔遇剛,睽極自有復合之理也

○雲峰胡氏曰:見,離目象。輿在下,二在三下,見有輿曳象。牛在前,四在三前,見有牛掣象。天與劓傷於上,見上有傷之象。三、上兩爻皆提起一見字,意見之見,非眞見也。火澤之睽生於動,三、上之睽生於見,本无輿曳,本无牛掣,本无天且劓疑,故其見如此耳。其見如此,故无初正理。本不如此,故有終。

○雙湖胡氏曰:六爻中唯此爻辭最險,蓋以不正之隂乘承應,又皆不正之陽,當此睽時,故進退无據而受刑傷。特以隂陽配偶,終當有合,其亦可憐不足恤者矣

【原文】象曰:見輿曳,位不當也,无初有終,遇剛也。

傳:以六居三,非正也。非正則不安,又在二陽之間,所以有如是艱戹,由位不當也。无初【一有而字】有終者,終必與上九相遇而合,乃遇剛也。不正而合,未有久而不離者也。合以正道,自无終睽之理,故賢者順理而安行,智者知幾而固守。

【原文】睽卦䷥九四:

九四:睽孤,遇元夫。交孚,厲无咎。

傳:九四當睽時,居非所安,无應而在二隂之間,是睽離孤處者也。以剛陽之德,當睽離之時,孤立无與,必以氣類相求而合,是以遇元夫也。夫,陽稱。元,善也。初九當睽之初,遂能與同德而亡睽之悔,處睽之至善者也,故目之為元夫,猶云善士也。四則過中,為睽已甚,不若初之善也。四與初皆以陽處一卦之下,居相應之位,當睽乖之時,各无應援,自然同德相親,故會遇也。同德相遇,必須至誠相與交孚,各有孚誠也。上下二陽以至誠相合,則何時之不能行,何危之不能濟,故雖處【一无字】危厲而无咎也。當睽離之時,孤居二陰之間,處不當位,危且有咎也。以遇元夫而交孚,故得无咎也。

《本義》:睽孤,謂无應。遇元夫,謂得初九。交孚,謂同德相信。然當睽時,故必危厲,乃得无咎,占者亦如是也。

雲峰胡氏曰:元夫,初九象。六三以柔居剛不正,故謂之惡人。初九以剛居剛得正,故謂之元夫。元,善也,惡之反也。初見惡人而不害其為元夫,如夫子見陽貨而不害其為夫子也。交孚,初與四皆剛實之象。爻唯四與初无應,故謂之孤。兼之九本居五,則二九相比不孤。今九來居四,則上孤而四亦孤矣,故皆有孤象。他爻睽而合者,剛柔相遇也。四與初睽而合者,剛遇剛也。彼此以剛實相交,可无咎必厲。无咎者,他卦三危地,故多言厲。睽之四非危地也,然當睽之時,必以危處之,乃得无咎也。

○建安丘氏曰:初九,陽之陽。九四,陽之陰。故四目初為元夫。

李氏曰:情以疑而相睽,唯剛則足以去疑而相合,故四終於遇元夫,而上終於遇雨也

【原文】象曰:交孚无咎,志行也。

傳:初、四皆陽剛君子,當睽乖之時,上下以至誠相交,協志同力,則其志可以行,不止无咎而已。卦辭但言无咎,夫子又從而明之,云可以行其志,救時之睽也。蓋以君子陽剛之才,而至誠相輔,何所不能濟也。唯有君子,則能行其志矣。

邱氏曰:四與初同德相與,一誠交孚,則孤者合,厲者安,豈唯无咎,而二陽之志得以行矣

【原文】睽卦䷥六五:

六五:悔亡。厥宗噬膚,往何咎。

傳:六以陰柔當睽離之時,而居尊位,有悔可知。然而下有九二剛陽之賢,與之為應,以輔翼之,故得悔亡。厥宗,其黨也,謂九二正應也。噬膚,噬齧其肌膚而深入之也。當睽之時,非入之者深,豈能合也?五雖陰柔之才,二輔以陽剛之道,而深入之,則可往而有慶【一有字】復何過咎之有?以成周之幼稚,而興盛王之治;以劉禪之昏弱,而有中興之勢。蓋由任聖賢之輔,而姬公、孔明所以入之者深也。

《本義》:以陰居陽,悔也。居中得應,故能亡之。厥宗,指九二噬膚言。易合六五,有柔中之德,故其象占如是。

○朱子曰:宗,如同人于宗之宗

○誠齋楊氏曰:厥宗者,五與二應,而二為宗臣也

○雲峰胡氏曰:宗,二象。噬膚,五與二易入象。噬嗑六二曰噬膚,睽六五以九二為厥宗。噬膚,睽二變即噬嗑也。或曰:二至上有噬嗑象,初與五先言悔亡,而後言象。睽本有悔,悔之所以亡者,以其有合之象也。同人六二以九五為宗,睽六五以九二為宗,皆以辭中陰爻言之。隂從陽,支子從宗子也。二五剛柔得中,故五以二為宗。其合也,如噬膚之易。二以五為主,其合也,有于巷之遭。宗,親之也,上當以情親下也。主,尊之也,下當以分嚴上也。

○隆山李氏曰:所謂噬膚,猶噬嗑,噬以求合也。夫君臣相應,當太平之時,精神交際,志協義從,堯、舜、臯、夔之遇合也。不幸當睽之時,兩兩間隙相疑,而至於相噬以求合,可謂德之下衰也矣。然不如是以通其相應之志,則彼此之情轉相乖隔,而天下之睽无時可合也

【原文】象曰:厥宗噬膚,往有慶也。

傳:爻辭但言厥宗噬膚,則可以往而无咎。象復推明其義,言人君雖已才不足,若能信任賢輔,使以其道深入於己,則可以有為,是往而有福慶也。

○臨川吳氏曰:二剛噬五之柔,則陰陽相合而有慶矣

【原文】睽卦䷥上九:

上九:睽孤,見豕負塗,載鬼一車,先張之弧,後說之弧,匪寇婚媾。往,遇雨則吉【說,吐活反】。

傳:上居卦之終,睽之極也。陽剛居上,剛之極也。在離之上,用明之極也。睽極則咈戾而難合,剛極則躁暴而不詳,明極則過察而多疑。上九有六三之正應,實不孤,而其才性如此,自睽孤也。如人雖有親黨,而多自疑猜,妄生乖離,雖處骨肉親黨之間,而常孤獨也。上之與三,雖為正應,然居睽極,无所不疑。其見三如豕之汚穢,而又背負泥塗,見其可惡之甚也。既惡之甚,則猜成其罪惡,如見載鬼滿一車也。鬼本无形,而見載之一車,言其以无為有,妄之極也。物理極而必反,以近明之。如人適東,東極矣,動則西也。如升高,高極矣,動則下也。既極則動而必反也。上之睽乖既極,三之所處者正理。大凡失道既極,則必反正理,故上於三,始疑而終必合也。先張之弧,始疑惡而欲射之也。疑之者妄也,妄安能常,故終必復於正。三實无惡,故後說弧而弗射。睽極而反,故與三非復為寇讎,乃婚媾也。此匪寇婚媾之語,與他【一作】。卦同而義則殊也。隂陽交而和暢則為雨,上於三始疑而睽,睽極則不疑而合,陰陽合而益和則為雨,故云往遇雨則吉。往者,自此以往也,謂既合而益和則吉也。

○程子曰:睽之上九,離也。離之為德,在諸卦莫不以為明,獨於睽便變為惡。以陽在上則為亢,以剛在上則為狠,以明在上變而為察。以狠以察,所以為睽之極也,故曰見豕負塗,載鬼一車,皆自任已察之所致。然往而遇雨則吉,遇雨者,睽解也。睽解有二義,一是物極則必反,故睽極則必通,若睽極不通,却終於睽而已。二是所以能解睽者,却是用明之功也

《本義》睽孤,謂六三為二陽所制而已。以剛處明極睽極之地,又自猜狠而乖離也。見豕負塗,見其汚也。載鬼一車,以无為有也。張弧,欲射之也。說弧,疑稍釋也。匪寇婚媾,知其非寇而實親也。往遇雨則吉,疑盡釋而睽合也。上九之與六三,先睽後合,故其象占如此。

○朱子曰:載鬼一車等語,所以差異者,為他這般事是差異底事,所以却把世間差異底明之,世間自有這般差異底事。小畜之上九曰既雨既處,睽之上九曰往遇雨則吉者,畜極則通,睽極則和,陰陽之氣,至是而方暢也。

○建安丘氏曰:上本與三應,不孤也。睽極而疑生,不孤而以為孤,故亦曰睽孤。豕、鬼,皆指三也。上睽疑而未敢親近乎三,如見豕背之負泥塗,疑其汚我也。又如載鬼滿于一車之中,疑其祟我也。豕猶有之,鬼則妄矣。始焉致疑則張弧,終焉釋疑則說弧,知其非為寇讐,乃我之婚媾也。自此以往,上與三合,陰陽和暢,遇雨則吉。向之疑心群起者,至此盡冰釋而亡矣。

○開封耿氏曰:凡物之情,信然後合,合則愈信;疑然後睽,睽則愈疑

○雲峰胡氏曰:上與三取象相應,三在二之上,見二有輿曳之象,故上見二載,三有載鬼一車之象。三在四之下,見四有牛掣之象,故上見三負,四有豕負塗之象。弦木為弧,本取睽象,匪寇婚媾,凡三出。《程傳》解此獨與《本義》同。疑者,小人之道,聖人无疑也。睽成卦,本自二女,小人之象明矣。故上九極言其疑,四與上皆言睽孤者,四无應故孤,上有應而自猜狠以至於孤也。三之見二、四,或曳或掣,疑也。上見二、四之於三,或載或負,亦疑也。三疑而見上,猶以為人之有傷也。上疑而見三,則以為豕,且以為鬼矣。始疑為豕,理或有之,及其甚也,无是理而以為有矣。見其為豕為鬼而張之,弧疑也。後說之,弧疑漸亡矣。匪寇婚媾,往遇雨則吉,至是則疑盡亡而睽可合矣。凡易之道,卦吉者必於諸爻戒之,卦不吉者必於諸爻反之。睽初與四,二與五,三與上,皆先睽後合,而三、上之睽尤甚,故其辭亦險怪之甚。中心疑者其辭枝,此之謂乎?

【原文】象曰:遇雨之吉,疑亡也。

傳:雨者,陰陽和也。始睽而能終和,故吉也。所以能和者,以羣疑盡亡也。其始睽也,无所不疑,故云羣疑。睽極而合,則皆亡也【一作則疑皆亡矣

○朱子曰:孔子不說象,如見豕負塗、載鬼一車之類,只說羣疑亡也,便見得上面許多皆是狐惑可疑之事而已。到後人解說,多牽強。

○雙湖胡氏曰:夫子讀易象,已了然於未贊之先。及其贊易,則以一二字點掇過,雖不說象,而義理自著。然其為象,固已備具於說卦中矣。

○《或問》:睽卦无正應,而同德相應者何?

○朱子曰:无正應,所以為睽。當睽之時,當合者既離,其離者却合也。

問:睽卦本不好,爻中所取却好。如六五對九二,處非其位;九四對初九,本非相應,都成好爻,不知何故?曰:易之取爻,多為占者而言。占法取變爻,便是到此處變了。所以困卦雖是不好,然其間利用祭祀之屬却多好。問:此正與見羣龍无首,吉,利永貞一般。曰:然。却是變了,故如此。

○節齋蔡氏曰:睽乖之時,疑而難合,然在柔為尤疑。二與五應而五柔,故必待噬膚而二遇巷也。三與上應而三柔,故必待其天且劓而上遇雨也。獨初與四皆剛,故其相遇有不待刑者。然初有喪馬勿逐,見惡人之戒,蓋居睽之初,而四非正應,故初宜援其接之之道,而四乃交孚也。

○縉雲馮氏曰:内卦皆睽而有所待,外卦皆反而有所應。初喪馬勿逐,至四遇元夫,而初四合矣。二委曲以求遇,至五往何咎,而三五合矣。三輿曳牛掣,至上遇雨,而三上合矣。天下之理,固不能久合,亦未有終睽也。

○隆山李氏曰:睽之為卦,初觀其象,疑若不可一矣。而六爻之辭,或遇主于巷,或遇元夫而交孚,或往遇雨而終吉。其始之睽者,要之終皆有遇,其所以不至合天下乖違之情,而使之不至於終窮而無所歸者乎!

 

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:訾翠芬

【再次点校】:暂无

【负责版主】:待申请

【点校底本】:《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)

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