【周易上经】第2卦-坤卦䷁坤卦为地(坤下坤上)-(明)胡广等敕纂《周易传义大全•卷二》

周易上经】第2卦-坤卦坤卦为地坤下坤上)-(明)胡廣等敕纂《周易傳義大全•卷二》

周易傳義大全卷二,明胡廣等撰

原文卦䷁卦辞

坤,元亨利牝馬之貞【牝,頻忍反】。

傳:坤,乾之對也。四德同而體則異,乾以剛固為貞,坤則【一作以】柔順,而【一作為】貞。牝馬柔順而健行,故取其象曰牝馬之貞。

○程子曰:字不聯牝馬為義,如利牝馬之貞,則坤便只有三德。

○朱子曰:利牝馬之貞,不可將利字自作一句。後云主利,卻當如此絶句。此伊川只為泥那四德,所以如此說不通。

○平菴項氏曰:物之牝者,皆能順陽而行,求其從一而不變,莫牝馬若也,故聖人取以象坤。

建安邱氏曰:馬象乾,而坤言牝馬者,明其為乾之配也。

齋蔡氏曰:乾貞,剛健專固;坤貞,柔順承從

【原文】君子有攸往

傳:君子所行柔順而利且貞,合坤德也。

○朱子曰:君子有攸往,此是虚句。伊川只見彖傳辭押韻,有柔順利貞君子攸行之語,遂云君子所行柔順而利且貞,非也

【原文】先迷,後得主利。

傳:陰從陽者也,待唱而和,陰而先陽,則為迷錯居後,乃得其常也。主利,利萬物則主於坤,生成皆地之功也。臣道亦然,君令臣行,勞於事者,臣之軄也。

○程子曰:先迷後得是一句,主利是一句,蓋坤道惟是主利

【原文】西南得朋東北喪朋安貞吉【喪,息浪反】。

傳:西南陰方,東北陽方,陰必從陽,喪其朋類,乃能成化育之功,而有安貞之吉。得其常則安,安於常則貞,是以吉也

《本義》:【周易上经】第2卦-坤卦䷁坤卦为地(坤下坤上)-(明)胡广等敕纂《周易传义大全•卷二》者,偶也,陰之數也。坤者,順也,陰之性也。註中者,三畫卦之名也。經中者,六畫卦之名也。陰之成形,莫大於地。此卦三畫皆偶,故名坤而象地。重之又得坤焉,則是陰之純,順之至,故其名與象皆不易也。牝馬順而健行者,陽先陰後。陽主義,陰主利。西南陰方,東北陽方。安,順之為也。貞,健之守也。遇此卦者,其占為大,而利以順健為正。如有所往,則先迷後得,而主於利。往西南則得朋,往東北則喪朋,大抵能安於正則吉也。

○朱子曰:利牝馬之貞,言利於柔順之正,而不利於剛健之正。利是箇虚字,本无四德厎意,彖中方有之。又曰:乾卦元亨利貞便都好,到坤只一半好,故云利牝馬之貞,即是亦有不利者。

○問:牝馬取其柔順健行,坤順而言健,何也?曰:守得這柔順亦堅故有健象。柔順而不堅則不足以配乾矣。乾主義,坤便主利,占得這卦,便主利這事,不是坤道主利萬物。

○問:東北喪朋,西南得朋,何也?曰:陰不陽,陰只理會得一半,不似陽兼得陰,故无所不利。陰半用,故得於西南,喪於東北。先迷後得以下亦然。自王弼以下皆不知此,錯解了。又曰:占得坤體,從西南方得其朋,從東北方失其朋。西南陰方,東北陽方,坤比乾減半。

○先迷後得,東北西南,大槩是陰為陽一半。就前後言,没了前一截;就四方言,没了東北一截。陽却是全體。

○陰體柔躁,只為他柔,所以躁。剛便不躁,躁是䢷欲動而不得動之意,剛則便動矣。柔躁不能自守,所以說安貞吉

○安貞之吉,他這分段只到這理。若更妄作以求全時,便了。在人亦當如此。

○廬陵龍氏曰:、離、坤、,陰之朋也;乾、,陽之朋也

峰胡氏曰:乾言利貞,貞則旡所不利矣。坤言利牝馬之貞,如牝馬之貞則利,非牝馬之貞則不利也。下文曰後得,曰得朋,利也,牝馬之貞故也。曰先迷,曰喪朋,不利也,非牝馬之貞故也。坤但得乾之半,故乾无不利,而坤有利。不利與下文主利之利不同。陽主義,乾有剛斷意;陰主利,坤有歛藏意。又輕清主義,重濁主利。安貞分而言之,安者順之為,貞者健之守。合而言之,則以順乎健為正。

雙湖胡氏曰:文王卦辭取象始此。坤自取牝馬象,錫馬蕃庶亦坤象。此象雜占中,亨利牝馬之貞,已盡坤之全體。君子以下,則申占辭也。又曰:彖辭,文王所作。西南得朋,東北喪朋,後天卦位。至哉!文王之作易也,其當西伯之時,羑里之囚耶?味安貞吉之辭,文王之心盡於此矣。今自利牝馬貞而下,反覆致戒,无非謹守為臣之分,使凡居坤位者,一守之以貞也。萬世而下,可想見文王之心,且可為不安貞而占者之戒矣

【原文】坤卦䷁彖传

《彖》曰:至哉坤元萬物資生乃順承天

《本義》:此以地道明坤之義,而首言元也。至,極也,比大義差緩。始者氣之始,生者形之始,順承天施,地之道也。

○朱子曰:資乾以始,便資坤以生,不爭得霎時間乾厎亨時,坤厎亦亨。萬物資乾以始,而冇氣資坤以生而有形,氣至而生,即坤元也。

○廣平游氏曰:乾曰大哉,坤曰至哉,大則無所不包,至則無所不盡,乾之大無方,而坤則求離乎方也。

川吳氏曰:萬物之形,皆生於地,而其氣實出於天,坤所生之物,即乾所始之物,同此一元之亨利貞,乾始之而坤順承之也

【原文】坤厚載物德合无疆【疆,居良反。下同】。

傳:資生之道,可謂大矣。乾既稱大,故坤稱至。至義差緩,不若大之盛也。聖人於尊卑之辨,謹嚴如此。萬物資乾以始,資坤以生,父母之道也。順承天施,以成其功。坤之厚德,持載萬物,合於乾之无疆也。

○中溪張氏曰:乾軄覆,坤軄載。凡物之无不載於坤者,厚為之也。博厚高明,同乎悠久,乃合上天覆物之德而无疆。无疆即乾之不息也。不息故可久,无疆故可大

【原文】含弘光大品物咸亨

《本義》:言亨也。德合无疆,謂配乾也

○廣平游氏曰:其静也翕,故曰含弘。含言无所不容,弘言无所不有。其動也闢,故曰光大。光言无所不著,大言无所不被,此所以德合无疆也。

○節齋蔡氏曰:含弘,坤之事也。光大,乾之事也。德合乎乾,故亦至乎光大也

○臨川吳氏曰:坤德配乾元,而能致品物之亨者,雖乾之功,亦坤之功也。乾坤非有二元亨也

【原文】牝馬地類行地无疆。柔順利貞,君子攸行。

傳:以含、弘、光、大四者形容坤道,猶乾之剛健、中正、純粹也。含,包容也。弘,寛裕也。光,昭明也。大,博厚也。有此四者,故能成承【一作順】天之功品物【一作類。咸得亨,遂取牝馬為象者,以其柔順而健,行地之類也。行地无疆,謂健也。乾健坤順,坤亦健乎?曰:非健何以配乾?未有乾行而坤止也。其動也剛,不害其為柔也。柔順而利貞,乃坤德也,君子之所行也。君子之道,合坤德也。

○朱子曰:《程傳云:未有乾行而坤止。此說是。且如乾施物,坤不應,則不能生物。既會生物,便是動。若不是他健後,如何配乾?只是健得來順

《本義》:言利貞也。馬,乾之象,而以為地類者,牝,陰物,而馬又行地之物也。行地无疆,則順而健矣。柔順利貞,坤之德也。君子攸行,人之所行,如坤之德也。所行如是,則其占如下文所云也。

○朱子曰:彖中說四德,自不分曉。前數句說元亨處郤分明,後面幾句無理會。牝馬地類,行地无疆,便是。每柔順利貞,君子攸行,本連下面,緣他趂押韻後,故說在此。問柔順利貞,君子攸行。曰:柔順利貞,坤之德也。君子而能柔順堅正,則其所行雖先迷而後得,雖東北喪朋,反之西南,則得朋而有慶也

【原文】先迷失道後順得常。西南得朋,乃與類行,東北喪朋,乃終有慶

《本義》:陽大陰小,陽得兼陰,陰不得兼陽,故坤之德常减於乾之半也。東北雖喪朋,然反之西南,則終有慶矣。

○朱子曰:東北非陰之位,陰柔至此,既喪其朋,自立腳不得,必須歸本位,故終有慶也。牝是柔順,故先迷而喪朋。然馬行郤健,故後得而有慶。將牝馬字分開,卻形容得這意思。言終有慶,則慶不在今矣。為他是箇柔順厎物,東北陽方,非他所安之地,自是喪朋。如慢水中魚,去急水中,不得喪朋於東北,則必反於西南,是終有慶也。問:大抵柔順中正厎人,做越常過分厎事不得,只是循常守分時,又卻自做得他厎事。曰:是如此。

○建安丘氏曰:坤道主成,成在後,故先乾而動,則迷而失其道;後乾而動,則順而得其常。西南為後,於坤為得地,故往西南則與類行;東北為先,於坤為不得地,故往東北則必喪朋。喪於東北,則必反於西南,乃終有慶。終,即後也,言其慶當在東北之後也。

○平庵項氏曰:東北喪朋,乃終有慶者,所以發文王言外之意也。地之交乎天,臣之事乎君,婦之從乎夫,皆喪朋之慶也

【原文】安貞之吉,應地无疆。

傳:乾之用,陽之為也。坤之用,陰之為也。形而上曰天地之道,形而下曰陰陽之功。先迷後得以下,言陰道也。先唱則迷失陰道,後和則順而得其常理。西南陰方,從其類,得朋也。東北陽方,離其類,喪朋也。離其類而從陽,則能成生物之功,終有吉慶也。與類行者,本也。從於陽者,用也。陰體柔躁,故從於陽,則能安貞而吉,應地道之无疆也。陰而不安貞,豈能應地之道。彖有三无疆,蓋不同也。德合无疆,天之不已也。應地无疆,地之无窮也。行地无疆,馬之健行也。《本義》:安而且貞,地之德也。

潛室陳氏曰:德合无疆,是坤配乾之德。行地无疆,是坤之本德。應地无疆,是人法坤之德。

○建安丘氏曰:无疆,天德也。惟地能合天之无疆,則地亦无疆。君子能法地之无疆,則君子亦无疆。然則君子法地,地法天,不出於一天德之无疆而已矣

【原文】坤卦䷁象传

象曰:地勢坤君子以厚德載物

傳:坤道之大猶乾也,非聖人孰能體之?地厚而其勢順傾,故取其順厚之象而云。地勢,坤也。君子觀坤厚之象,以深厚之德容載庶物。

《或問》:坤者,臣道也,在君亦有用乎?

○程子曰:厚德載物,豈非人君之用?

《本義》:地,坤之象,亦一而已。故不言重,而言其勢之順,則見其高下相因之无窮,至順極厚而无所不載也。

○朱子曰:地之勢,常有順厎道理。且如這箇平地,前面便有坡陁處,突然起厎也。自順地平,則不見其順,必其高下層層地去,此所以見地勢之坤順。

問:大象乾不言乾而言健,坤不言順而言坤,如何?曰:只是當時下字時偶有不同,必欲求說,則穿鑿郤反晦了,當理會厎。問:地勢高下相因,以其順且厚曰:高下相因,只是順。若厚,又是一箇道理。然惟其厚,所以上下只管相因去,只見得他順。若是薄厎物,高下只管相因,則傾陷了,不能如此之无窮矣。惟其高下相因无窮,所以為至順也。君子體之,惟至厚為能載物。

李氏開曰:天以氣運,故曰行;地以形載,故曰勢

○誠齋楊氏曰:地之體不厚,則載萬物不勝其重;君子之德不厚,則載萬民不勝其衆也

【原文】坤卦䷁初六

初六:霜,堅冰至。

傳:稱:六,陰之盛也。八則陽生矣,非純盛也。陰始生於下,至微也。聖人於陰之始生,以其將長,則為之戒。陰之始凝而為霜,履霜則當知陰盛而至堅氷矣。猶小人始雖甚微,不可使長,長則至於盛也。

《本義》:六,陰爻之名。陰數六老而八少,故謂陰爻為六也。霜,陰氣所結,盛則水凍而為氷。此爻陰始生於下,其端甚微,而其勢必盛,故其象如履霜,則知堅氷之將至也。夫陰陽者,造化之本,不能相无,而消長有常,亦非人所能也。然陽主生,陰主殺,則其類有淑慝之分焉。故聖人作易,於其不能相无者,既以健順仁義之屬明之,而无所偏主。至其消長之際,淑慝之分,則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者,其旨深矣。不言其占者,謹微之意,已可見於象中矣。

○朱子曰:陰陽有以動静言者,有以善惡言者。如乾元資始,坤元資生,則獨陽不生,獨陰不成。造化周流,須是竝用。如履霜堅氷至,則一陰之生,便如一賊。這道理在人如何看?直看是一般道理,横看是一般道理,所以謂之易。

○盈天地之間,所以為造化者,陰陽二氣之終始盛衰而已。陽生於北,長於東,而盛於南;陰始於南,中於西,而終於北。故陽常居左,而以生育長養為功,其類則為剛,為明,為公,為義,而凡君子之道屬焉;陰常居右,而以夷傷慘殺為事,其類則為柔,為暗,為私,為利,而凡小人之道屬焉。聖人作易,畫卦係辭,於其進退消長之際,所以示人者矣。又曰:易中說到陽處,便扶助推移他;說到陰處,便抑遏壅絶他。

○聖人作易,常以陽為君子,而引翼扶持,惟恐其不盛;陰為小人,而排擯抑黜,惟恐其不衰。

○問:履霜堅氷,何以不著占象?曰:此自分曉。占者目前未見有害,却有未萌之禍,所宜戒謹

○雲峰胡氏曰:履初象霜,一陰象堅氷,六陰象至危之之辭。《本義》於此爻特詳焉者,易,交易也,變易也。交易者,對待之陰陽,陽之性健為仁禮,陰之性順為義知,不能相无者也。變易者,流行之陰陽,消長之際,陽為生,為淑,為君子;隂為殺,為慝,為小人。聖人未嘗不致其扶陽抑陰之意。又曰:履霜而知堅氷之將至,羸豕而知蹢躑之有孚之一陰,即坤之初陰也,其謹微之意可見矣。乾之陽主發見,潛龍則明其未見;坤之陰主隱伏,履霜則彰其巳至。君子進之難,而小人進之易也

【原文】象曰:履霜堅冰,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。

傳:陰始凝而為霜,漸盛則至於堅氷【一有也字小人雖微長,則漸至於盛,故戒於初。馴謂習,習而至於盛。習,因循也。

《本義》:按魏志作初六履霜,今當從之。馴,順習也。

習静劉氏曰:坤初六在姤為五月,一陰始生,便有凝意。驗之泉已寒,然去氷霜之時尚遠。聖人見微知著,謂所履者已凝之霜,馴致其道,則至堅氷矣

○雲峰胡氏曰:上六其道窮也,由初六順習其道,以至於窮,示兩其道字,具載始末。經曰堅氷至,要其終也。傳曰至堅氷,原其始也

【原文】坤卦䷁六二

六二:直方大,不習无不利。

傳:二陰位在下,故為坤之主,統言坤道中正在下,地之道也。以直方大三者形容其德用,盡地之道矣。由直方大,故不習而无所不利。不習謂其自然,在坤道則莫之為而為也,在聖人則從容中道也。直方大,孟子所謂至大至剛以直也。在坤體,故以方易剛,猶貞加牝馬也。言氣則先大,大,氣之體也。於坤則先直方,由直方而大也。直方大足以盡地道,在人識之耳。乾坤純體,以位相應。二坤之主,故不取五應,不以君道處五也。乾則二五相應。

○程子曰:至大至剛以直,此三者不可缺一,缺一便不是浩然之氣,如坤所謂直方大是也。但坤卦不可言剛,言剛則害坤體。然孔子文言曰:坤至柔而動也剛。方即剛也。又曰:坤六二直方大,不習无不利。方便是剛,大便是大,直便是直。於坤不言剛而言方者,言剛則害於地道,故下復云至柔而動也剛,以其先言柔而後云剛无害。大只是對小而言,是大也;剛只是對柔而言,是剛也;直只是對曲而言,是直也。如此,自然不習无不利。坤之六二,只為巳是地道,又是二,又是六,地道之精純者。至如六五,便不同。欲得學者,且只看取地道。坤雖是學者之事,然亦有聖人之道。聖賢之道,其發无二,但至有深淺大小。

○朱子曰:坤卦中惟這一爻最純粹。蓋五雖尊位,卻是陽爻破了體了。四重陰而不中,三又不正,惟此爻得中正,所以就這說箇直方大。此是說坤卦之本體,然而本意卻是教人知道這爻有這箇德,不待習學而无不利。人占得這箇時,若能直、能方、能大,則亦不習无不利,郤不是要發明坤道。伊川有這箇病,從頭到尾皆然。

厚齊馮氏曰:六爻莫盛於五,坤六爻莫盛於二,何也?中而且正,乾尊坤卑,各盡其道也

《本義》:柔順正固,坤之直也;賦形有定,坤之方也;德合无疆,坤之大也。六二柔順而中正,又得坤道之純者,故其德内直外方而又盛大,不待學習而无不利。占者有其德,則其占如是也。

○朱子曰:方,是一定不變之意。坤受天之氣而生物,而其直止是一定。

○問直、方、大,不習无不利。曰:坤是純陰,一卦諸爻皆不中正。五雖中,亦以陰居陽。唯六二居中得正,為坤之最盛者。故以象言之,則有是三者之德,而不習无不利。占者得之,有是則吉。

○占者有直、方、大之德,則不習而无不利。占者无此德,則雖習而不利也。如奢侈之人,而德共儉則吉之占,明不共儉者,是占為不吉也。他皆倣此。如此看,自然意思活。

○問:不習无不利,或以為此是成德之事,或以為學者須時習,然後至於不習。曰:不是如此。聖人作易,只是說此爻中有此象。人若占得,便應此事有此用,也未說到時習至於不習與成德之事。若說到學者須習至於不習,然聖人作易,未有此意在

○雲峰胡氏曰:五爻皆取象,唯九三獨指其性體剛健者言之;坤五爻各取象,唯六二獨指其性體柔順者言之。初、三、五柔順而不正,四、上柔順而不中,唯六二柔順而中正,得坤道之純者也。正則内直,中則外方。直則生物,不可屈撓;方則賦形,不可移易。内直外方,其德自然盛大,不待習熟而无不利。占者如之,則自然无不利也。初六占在象中,六二象在占中,學者會於辭意之表可也。

【原文】象曰:六二之動,直以方也。不習无不利,地道光也。

傳:承天而動,直以方耳。直方則大矣。直方之義,其大无窮,地道光顯,其功順成,豈習而後利哉?

雙湖胡氏曰:六二之動,直以方也。欲知其直方,當於動處觀之。地之生物也,藏於中者,畢達於外,而无所囘隱,此可以見其直。其成物也,洪纎高下,飛潛動植,物賦形,而各有定分,此可以見其方。若其大,則地之无不持載,固不待言而可見矣。地道之光,自然而然。人之德能如地道之内直外方,而又盛大,則豈待學習而後利乎?

【原文】坤卦䷁六三

六三:含章可貞,或從王事,无成有終。

傳:三居下之上,得位者也。為臣之道,當含晦其章美,有善則歸之於君,乃可常而得正。上无忌惡之心,下得柔【一作】。順之道也。可貞,謂可貞固守之,又可以常久而无悔咎【一作也。或從上之事,不敢當其成功,唯奉事以守其終耳,守軄以終其事【一有者字臣之道也。

王氏大寶曰:剛柔相雜曰文,文之成者曰章,剛動而柔縕之,含章也

○進齋徐氏曰:或者,不敢自决之辭。從者,不敢造始之意。成,謂專成。无成,謂以陰承陽,但當盡臣道,不可有所專成也。有終,陰之事也。陽不足於後代,其終者陰也。三下卦之終,故亦以終言

《本義》:六陰三陽,内含章美,可貞以守。然居下之上,不終含藏,故或時出而從上之事,則始雖无成,而後必有終。爻有此象,故戒占者有此德,則如此占也。

○朱子曰:六三陰居陽位,本是陰帶些陽,故為含章之象。又貞以守,則為陰象矣。或從王事者,以居下卦之上,不終含藏,故有或時出從王事之象。无成有終者,在人臣用之,則為不居其成而能有終之象;在占者用之,則為始雖无成而能有終也。此亦占意已見於象中者

○雲峰胡氏曰:陽主進,陰主𨓆。乾九三陽居陽,故曰乾乹,其德主乎進也。坤六四陰居陰,故曰括囊,其位主乎𨓆也。乾九四陽居陰,坤六三陰居陽,故皆曰或進。𨓆未定之際也。特其退也,曰在淵,曰含章,唯進則皆曰或。聖人不欲人之急於進也如此。三多凶,故聖人首於乾坤之第三爻,其辭又獨詳焉

【原文】象曰:含章可貞,以時發也;

傳:夫子懼人之守文而不達義也,又從而明之。言為臣處下之道,不當有其功善,必含晦其美,乃正而可常。然義所當為者,則以時而發,不有其功耳。不失其宜,乃以時也,非含藏終不為也。含而不為,不盡忠者也。

漢上朱氏曰:含章者,坤之静也;以時發者,坤之動也。

○東萊呂氏曰:大凡人出來做事,多被人疑忌,只為預先多露圭不能含章。惟含章然後可以時發,初不是兩件事。

【原文】或從王事,知光大也。【知音智】。

傳:象只舉上句,解義則并及下文,它卦皆然。或從王事而能无成有終者,是其知之光大也。唯其知之光大,故能含晦。淺暗之人有善,唯恐人之不知,豈能含章也?

東萊呂氏曰:傳云:惟其知之光大,故能含晦。此極有意味。尋常人欲含晦者,多只去鋤治驕矜,深匿名迹。然逾鋤逾生,逾匿逾露者,蓋不曾去根本上理會,自已知未光大,胸中淺狹,纔有一功一善,便无安著處。雖強欲抑遏,終制不住。譬如瓶小水多,雖抑遏固閉,終必泛溢。若瓶大,則水自不泛溢,都不須閑費力

○雲峰胡氏曰:小象於三言知,於二言義。仁禮之性健,義知之性順。君子於坤,法其柔順之貞而已

【原文】坤卦䷁六四

六四:括囊,无咎无譽。【括,古活反。譽,音餘,又音預

傳:四居近五之位,而无相得之義,乃上下閉隔之時,其自處以正危疑之地也。若晦藏其知,如括結囊口而不露,則可得无咎。不然,則有害也。既晦藏,則无譽矣。

《或問》:程易云:六四近君而不得於君,為上下間隔之時,與重陰不中二說如何?

○朱子曰:只是重陰不中,故當謹密如此。六四爻不止言大臣事,凡得此爻,在位者便當去,未仕者便當隱。問:比干事如何?曰:此又别是一義,雖凶无咎。

○廬陵龍氏曰:朱子當去當隱之說,蓋深有功於易。若當去不去,當隱不隱,惟阿諛乾没,竊位全身,以應括囊之象者,小人之流也,豈易之旨哉!

《本義》:括囊,言結囊口而不出也。譽者,過實之名。謹密如是,則无咎而亦无譽矣。六四重陰不中,故其象占如此。蓋或事當謹密,或時當隱遁也。

○朱子曰:六四重陰不中,故有括囊之象。无咎无譽,亦是象中,已見占意。陰則渾是不發厎,六三含章,為是有陽半動半静之爻。若六四則渾是柔了,所以括囊。問:《本義》云六四重陰不中,何以見其有括囊之象?曰:陰而又陰,其結塞不開,即為括囊矣。又問:占者必當括囊,則无咎,何也?曰:當天地閉、賢人隱之時,若非括囊,則有咎矣

○雲峰胡氏曰:陰虚能受,有囊象。六三含章,六四括囊,皆取含蓄不露之象。三以陰居陽,猶或可出而從王事。六四以陰居陰,惟可括囊不出而已。

○隆山李氏曰:譽者,咎之招也。六四之所以无咎者,以其无譽也

【原文】象曰:括囊无咎,慎不害也。

傳:能愼如此,則无害也。

○建安丘氏曰:愼,釋括囊義。不害,釋无咎義。愼則不害矣

【原文】坤卦䷁六五

六五:黃裳,元吉

傳:坤雖臣道,五實君位,故為之戒云:黄裳元吉。黄,中色。裳,下服。守中而居下則元吉,謂守其分也。元,大而善也。爻象唯言守中居下則元吉,不盡發其義也。黄裳既元吉,則居尊為天下大凶可知。後之人未達,則此義晦矣,不得不辨也。五,尊位也。在它卦六居五,或為柔順,或為文明,或為暗弱。在坤則為居尊位。陰者,臣道也,婦道也。臣居尊位,羿、莽是也,猶可言也。婦居尊位,女媧氏、武氏是也,非常之變【一作】。不可言也。故有黄裳之戒,而不盡言也。或疑在革,湯、武之事猶盡言之,獨於此不言,何也?曰:廢興,理之常也。以陰居尊位,非常之變也。

《或問》:伊川解作聖人示戒,竝舉女媧、武后之事。今考本爻无此象,這又是象外立教之意否?

○朱子曰:伊川要立議論,教人可向别處說,不可硬配在易上說。此爻何曾有這義?都是硬入這意,所以說得絮了。

○隆山李氏曰:乾之九五,堯、舜之君也。坤之六五,臯、夔、稷、契之臣也。坤六五之應,在乾九五。乾、坤相應者,堯、舜、臯、夔之遇合也。乾之事業,則堯、舜二典是也。坤之事業,則禹、臯陶、益、稷三謨是也。合典、謨而觀,然後堯、舜、臯、夔之事業可見;合乾、坤二卦而觀,然後君臣之配應可見。乾、坤定體,一純而不雜。坤六爻无君位,與諸卦六爻自為配應例不同。乾為君,六爻皆君事;坤為臣,六爻皆臣道也。先儒謂五君位,以陰居之,為新莽、武后之類,此賊教之大者,不可无辨。

○縉雲馮氏曰:天下之變无常,社稷有綴旒之危,莫不賴腹心之臣從權制變,而社稷以安。君薨,百官總已以聽於冢宰,三代之常制。然則人臣而行君事,无世无之。坤之六爻,初戒之,四戒之,上又戒之,而五復為戒懼之辭。世不幸而至於大變,則為臣者不敢犯難而任事,為君者終疑其臣於下,誰與寄社稷之計?不可之大者也。亦惟忠誠純至,臨大節而不可奪,如黄裳者是賴焉,而後成社稷之功矣。

○雙湖胡氏曰:隆山所論甚當,然先儒說乃是《程傳》。傳意誠以五為君位,不可以臣與婦居之,而不知坤既純臣道,則六五正大臣之位,不得例以君位言矣。然使羿、莽、媧、武之徒居此位,其不為羿、莽、媧、武之禍者,亦希矣。居此位者,其必如六五、黄裳之大臣焉,斯可耳。善觀《程傳》者,正自不妨益致其戒也

《本義》:黄,中色;裳,下飾。六五以陰居尊,中順之德,充諸内而見於外,故其象如此,而其占為大善之吉也。占者德必如是,則其占亦如是矣。春秋傳南蒯將叛,筮得此爻,以為大吉。子服惠伯曰:忠信之事則可,不然必敗。外強内溫,忠也;和以率貞,信也,故曰黄裳元吉。黄,中之色也;裳,下之飾也;元,善之長也。中不忠,不得其色;下不共,不得其飾;事不善,不得其極。且夫易不可以占險,三者有闕,筮雖當,未也。後蒯果敗,此可以見占法矣。

○朱子曰:黄裳元吉,不過是說在上之人能盡柔順之道。黄,中色;裳,是下體之服。能似這箇,則无不吉。這是䢷居中處下之道。乾之九五,自是剛健厎道理;坤之六五,自是柔順厎道理。各隨他陰陽,自有一箇道理。其為九六不同,所以在每五處亦不同。這箇五之柔順,從䢷六裏來。又曰:凡易中言占者,有其德則其占如是。言无其德而得是占者,卻是反說,如南蒯是也。

左傳昭公十二年:南蒯將叛,枚筮之,遇坤之比。曰:黄裳元吉。以為大吉。子服惠伯注:坎外卦險,故強;坤内卦順,故温。強而能温,所以為忠。水和而上安正,和正,信之本也。夫易,猶言此易,謂此黄裳之占。易道正大,故險事不可以占。

○節齋蔡氏曰:黄象五,裳象六。

○厚齋馮氏曰:黄以明其為地之色也,裳以明其配乾之衣也。

○林氏栗曰:乾為衣,坤為裳,五雖尊,配乾而為下矣

○雲峰胡氏曰:離六二象黄離,六二象黄牛裳,又下象坤,六二象黄裳可也。何乃於六五言之?蓋六二陰而在下,柔順中正,自然無不利。六五以陰居尊,非中順之德充諸内而見諸外,必不能大善而吉也。故曰黄裳元吉,否則大凶,言外之意可見矣。

【原文】象曰:黃裳元吉,文在中也。

傳:黄中之文,在中不過也。内積至美而居下,故為元吉。

息齋余氏曰:六五黄裳元吉,象曰文在中也,則止發黄裳義。蓋通坤卦皆可言裳,唯六五則為黄裳,所以可貴也。六二雖中而不文,六三雖文而不中,故直方但言其質之中,而含章但戒其華之露。

《本義》:文在中而見於外也。

【原文】坤卦䷁上六

上六:龍戰于野,其血玄黃。

傳:陰從陽者也,然盛極則抗而爭。六既極矣,復進不已,則必戰,故云戰于野。野謂進至於外也。既敵矣,必皆傷,故其血玄黄。

《本義》:陰盛之極,至與陽爭,兩敗俱傷,其象如此。占者如是,其凶可知。

《或問》:坤上六不言凶,何耶?

○朱子曰:戰而至於俱傷,其血玄黄,不言而凶可知。問:乾只言亢,坤卻言戰,何也?曰:乾无對待,只有乾而已,故不言坤。坤則不可无乾,陰體不足,常虧欠。若无乾,便没上截。大抵陰陽二物,本别无陰,只陽盡處便是陰。

○臨川王氏曰:陰盛於陽,故與陽俱稱龍。陽衰於陰,故與陰俱稱血。

厚齋馮氏曰:主龍而言,則知陰不可亢,亢則陽必伐之,戒陰也。以戰而言,則知陰不可長,長則與陽敵矣,戒陽也

○雲峰胡氏曰:坤六爻皆臣,而下卦之上曰王,有君也。六爻皆陰,而上卦之上曰龍,有陽也。不言陰與陽戰,而曰龍戰于野,與春秋王敗績于茅戎,天王狩於河陽,同一書法也。其血玄黄,兩敗俱傷,陰雖極盛,豈能獨傷陽哉?又曰:初、上取象,小人之情狀著矣。曰堅氷至者,防龍戰于野之禍於其始。曰龍戰于野者,著堅氷之至於其終也。

【原文】象曰:龍戰于野,其道窮也。

傳:陰盛至於窮極,則必爭而傷也。

○朱子曰:坤六爻雖有重輕,大槩皆是持守收歛,畏謹厎意。

○建安丘氏曰:坤卦六爻,上二爻言陰道之消長,中四爻言臣道之顯晦。初六陰之微,故曰履霜堅氷,忌其長也。上六陰之極,故曰龍戰于野,著其窮也。此以陰道之消長言也。二與五居得中位,臣道之顯者。二位内,故曰直方大,言其德之盛也。五位外,故曰黄裳元吉,言其業之美也。三與四居位不中,臣道之晦者。三爻陰位陽,静中有動,故曰含章,含則有時而發也。四爻位俱陰,静而无動,故曰括囊,括則无時而可出矣。此以臣道之顯晦言也

○雲峰胡氏曰:乾六爻皆取龍為象,坤之取象曰履霜,曰直方,曰含章,曰括囊,曰黄裳,曰其血玄黄,不一而足,陽純而陰雜也。

【原文】坤卦䷁用六

用六:利永貞。

傳:坤之用六,猶乾之用九,用陰之道也。陰道柔而難常,故用六之道,利在常,永貞固。

厚齋馮氏曰:乾極矣,九將變而為六,能用九則不失其為君之道。坤極矣,六將變而為九,能用六則不失其為臣之節。用九在无首,用六在永貞,永貞所以用六也。

《本義》用六,言凡筮得陰爻者,皆用六而不用八,亦通例也。以此卦純陰而居首,故發之。遇此卦而六爻俱變者,其占如此辭。蓋陰柔而不能固守,變而為陽,則能永貞矣。故戒占者以利永貞,即乾之利貞也。自坤而變,故不足於元亨云。

○朱子曰:乾吉在无首,坤利在永貞。這只說二用變卦,坤利在永貞,不知有何關捩子。這坤卻不得見他元亨,只得他永貞。坤之本卦固自有元亨,變卦卻无。又曰:坤雖變而為陽,然坤性依舊在。他本是箇无頭底物,如婦從夫,臣從君,地承天,先迷後得,東北喪朋,西南得朋,皆是无頭處也

○雲峰胡氏曰:坤安貞,變而為乾,則為永貞。安者,順而不動;永者,健而不息。乾變坤,剛而能柔;坤變乾,雖柔必強。善變化氣質者當如之。陽先於陰,而陽之極不為首;陰小於陽,而陰之極以大終。善撫馭世變者當如之。

【原文】象曰:用六永貞,以大終也。

傳:陰既貞固不足,則不能永終,故用六之道,利在盛大於終。能大於終,乃永貞也。

沙隨程氏曰:乾以元為本,所以資始;坤以貞為主,所以大終也。

《本義》:初陰後陽,故曰大終。

○朱子曰:陽為大,陰為小,如大過小過之類,皆是以陰陽而言。六爻皆陰,其始本小,到此陰皆變為陽矣。所謂以大終也,言始小而終大

○雲峰胡氏曰:既提出陰陽二字於乾坤初爻,至此曰以大終也,於以見陰為小,陽為大,陰陽之大分明矣。

 

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:訾翠芬

【再次点校】:暂无

【负责版主】:待申请

【点校底本】:《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)

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