(明)胡广等敕纂《周易传义大全》易五赞

周易傳義大全,明胡廣等撰

易五贊
筮儀
綱領

筮儀

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易五贊

原象

太一肇判,隂降陽。陽一以施,隂兩而承。

峰胡氏曰:此畫前之易也。太一即太極,以其未分則曰太一,以其極至則曰太極。陽實則能施,隂虚則能承。乾曰雲行兩施,曰德施普,曰乃順承天,曰承天時行。施與承雖見於乾坤已畫之後,此所言則未畫之前。天地間隂陽之象與數,凡陽皆一以施,凡隂皆兩而承,其理固如此。太極判而生隂陽,一每生兩,此天地自然之易也】。惟皇昊羲,仰俯察。奇偶既陳,兩儀斯設。既榦乃支,一各生兩。隂陽交錯,以立四象。奇加以奇,曰陽之陽。奇而加偶,陽隂以章。偶而加奇,隂内陽外。偶復加偶,隂與隂會。兩一既分,一復生兩。三才在目,八卦指掌。奇奇而奇,初一曰乾。奇奇而偶,次二焉。奇偶而奇,次三曰。奇偶而偶,四。偶奇而奇,居次五。偶奇而偶,六斯覩。偶偶而奇,居次七。偶偶而偶,坤八以畢。初畫為儀,中畫為象。上畫卦成,人文斯朗。因而重之,一八悔。六十四卦由内達外。

《或問》:一貞八悔,

○朱子曰:如乾、大有大壮小畜大畜,内體皆乾,是一貞;外體八卦,是八悔。餘放此。

○問:内卦為貞,外卦為悔,何如?曰:此出於洪範。貞,看來是正;悔,是過意。凡悔字,都是過了方悔。這悔字是過底意思,亦是多底意思。下三便是正卦,上三爻似是過多了,恐是如此。這貞悔亦似今占卜,分甚主客?

○貞是事之始,悔是事之終;貞是事之主,悔是事之客;貞是在我底,悔是應人底。又曰:本卦是貞,攴卦是悔。前後十卦,又自有貞悔。貞便是一箇靜之本體,悔是動用之意。

○問:卦爻几初者多吉,上者多曰:時運之竆,自是如此,亦是貞悔意】。交易為體,往此來彼。變易為用,時静時動。降帝而王,傳夏歷商。有占无文,民用弗章。文王繫彖,周公繫爻。視此八卦,二純六交。乃乾斯父,乃坤斯母。震坎艮男,巽離兌女。離南坎北,震東兌西。乾坤艮巽,位以四維。建官立,命曰周易。孔聖傳之,是為十翼。遭秦弗燼,及宋而明。邵傳羲畫,程演周經。象陳數列,言盡理得。彌億萬年,永著常式。

述旨

㫺在上古,世質民淳。是非莫别,利害不分。風氣既開,乃生聖人。聰明睿知,出類超羣。仰觀俯察,始畫奇偶。教之卜筮,以斷可

《或問》:伏羲之後,文王、周公之前,未有爻卦辭,何以定吉凶?

○朱子曰:此无可考,但周禮、三易經卦皆八,别皆六十有四,則疑已有辭矣】。作為君師,開鑿民牖。民用不迷,以有常守。降及中古,世變風移。淳澆質喪,民偽日滋。穆穆文王,身大難。安土樂天,惟世之患。乃本卦義,繫此彖辭。爰及周公,六爻是資。因事設敎,丁寧詳密。必中必正,乃亨乃吉。語子惟孝,語臣則忠。鈎㴱闡微,如日之中。爰暨末流,淫於術數。僂句成欺,黄裳亦誤。

【左傳昭公二十五年:臧昭伯如,臧會竊其寶龜。僂句以卜為信與僭,僭吉。後平子立會,會曰:僂句不余欺也。註:僂句,龜所出地名。僭,不信也,謂求立為臧氏後也。僂力,主力具二反。句,居其反。

雲峰吳氏曰:臧會本有僭上之心,曰僂句成欺者,會欲以欺人,不過借龜以成其欺也。南蒯有叛志,得黄裳之占,以為大吉,殊不知其舉事正反乎黄之中、裳之下,其大敗也固宜。曰黄裳亦誤者,非易之誤南蒯,南蒯用易之誤也】。大哉孔子,晚好是書,韋編既絶,八索以祛,乃作彖、象、十翼之篇,專用義理,?揮經言,居省象辭,動察變占,存亡進退,陟降飛潛,曰毫曰釐,匪差匪謬,假我數年,庶无大咎。恭惟三古,四聖一心,垂象炳明,千載是。惟是學者,不本其初,文辭象數,或肆或拘。嗟予小子,既微且陋,鑽仰沒身,奚測奚究,匪警滋荒,匪識滋漏,維用存疑,敢曰垂後。

明筮

倚數之元,參天兩地,衍而極之,五十乃備,是曰大衍。虚一无為,其為用者,四十九蓍,信手平分,置右於几,取右一蓍,掛左小指,乃以右手,揲左之策,四四之餘,歸之於扐,初扐左手,无名指間,右策左揲,將指是安,再扐之奇,通掛之算,不五則九,是謂一變。置此掛扐,再用存策,分掛揲歸,復準前式,三亦如之,奇皆四八,三變既備,數斯可察,數之可察,其辨伊何?四五為少,八九為多,三少為九,是曰老陽。三多為六,老隂是當,一少兩多,少陽之七,孰八少隂,少兩多一。

○朱子曰:老隂老陽所以變者,无他,到極處了,无去處,只得變囘來做,八六下來,便是五生數了,也去不得,所以却去做七。又曰:七八九六,雖是逐爻之數,然全用七八,則當占本卦辭,三爻七八,則當占兩卦辭,全用九六,則當占爻卦辭】。既得初爻,復合前蓍四十有九,如前之為三變,一爻通十八變,六爻?揮卦體,可見老極而變,少守其常,六爻皆守彖辭,是當變視其爻,兩兼首尾,變及三爻,占兩卦體,或四或五,視彼所存,四二五一,二分一專,皆變而他,新成舊毁,消息盈虚,舍此視彼,乾占用九,坤占用六,泰愕匪人,喜來復。

○朱子曰:凡卦六爻皆不變,則占本卦彖辭,而以内卦為貞,外卦為悔。一爻變,則以本卦變爻辭占。二爻變,則以本卦二變爻辭占,仍以上爻為主。三爻變,則占本卦及之卦之彖辭,而以本卦為貞,爻卦為悔,前十卦主貞,後十卦主悔。四爻變,則以之卦二不變爻占,仍以下爻為主。五爻變,則以之卦不變爻占。六爻變,則乾坤占二用,餘卦占之卦彖辭。

汪氏深曰:聖人用易以明民,托之卜筮,或所得之辭闊然不相對者,何哉?古人非有大事,不疑不卜也。若誠有兩可之疑而合筮之,必誠敬專一以達于神明,故神明亦以正告之。倘有一毫不敬不誠不一,則問此而答彼,實神明之所不至而不告者也。文王於蒙,特?不告之例。夫揲蓍必成一卦,卦爻必皆有辭,何以言其不告也?盖誠意專一,則神告之辭皆應所問,否則問此而答彼,是則不告也。若是而臆度遷就,曲推強取,以定吉凶,惑之甚矣。

雲莊劉氏曰:筮法占卦爻之辭,然其辭或有不相應者,吉凶何自而決?盖人於辭上會者,淺於象上會者。㴱伏羲教人卜筮,亦有卦而已。隨其所遇,求之卦體、卦象、卦變,无不應矣。文王、周公之辭,所該終有限,故有時而不應。必如左傳、國語所載,占卦體、卦象、卦變而推互體,始足以濟辭之所不及,而為吉凶之前知耳。讀易者不可不察也。

鄱陽董氏曰:劉氏之說雖與汪氏不同,然此說又自不可廢也

稽類

八卦之象,說卦詳焉。考之於經,其用弗專。彖以情言,象以象告。唯是之求,斯得其要。乾健天行,坤順地從。震動為,巽入木風。坎險水泉,亦雲亦雨。離麗文明,電日而火。艮止為山,兌說為澤。以是舉之,其要斯得。

雙湖胡氏曰:文王繋彖,周公繋爻,至孔子而有象傳、說卦,其取象宜非一端也。說卦之言象,其有合於彖爻者,即括彖爻之例也,如震坎稱馬之類。其有不合於彖爻者,則又夫子之所自取也,如坤牛震龍之類。其有彖爻所未取而取者,則又夫子所以括大象之例,如乾天坤地之類。而亦有出於大象之外者也,如乾父坤母之類。以此求之,其庶乎不至於膠且泥矣】。凡卦六虚,奇偶殊位。奇陽偶隂,各以其類。得位為正,二五為中。二臣五君,初始上終。貞悔體分,爻以位應。隂陽相求,乃得其正。

雲峰胡氏曰:須看兩正字不同,得位為正。主一爻而論,陽居陽位,隂居隂位,是之謂正,乃得其正。分上下兩爻而論,隂與陽應,陽與隂應,是之謂正也】。凡陽斯淑,君子居之。凡隂斯慝,小人是為。常可類求,變非例測。非常曷變,謹此為則。

警學

讀易之法,先正其心。肅容端席,有翼其臨。

○朱子曰:翼,敬也】。于卦于爻,如筮斯得。假彼象辭,為我儀則。字從其訓,句逆其情。事因其理,意適其平。曰否曰臧,如目斯見。曰止曰行,如足斯踐。毋寛以略,毋密以窮。毋固而可,毋必而通。平易從容,自表而裏。及其貫之,萬事一理。理定既實,事來尚虚。用應始有,體該本無。稽實待虚,存體應用。執古御今,由静制動。

《或問》:理定既實以下八句。

○朱子曰:聖人作易,只是說一箇理,都未曾有許多事,却待他甚麽事來湊。所謂事來尚虚,盖謂事之方來尚虚而未有。若論其理,則先自定,固已實矣。用應始有,謂理之用實,故有。體該本无,謂理之體該萬物,又初无形迹之可見,故无。下面云:稽考實理,以待物事之來;存此理之體,以應无竆之用。執古,古便是易書裏面文字言語。御今,今便是今日之事。以静制動,理便是靜底,事便是動底。且如即鹿无虞,唯入于林中,君子幾不如舍,往吝。其理,謂將即鹿而无虞,人必陷于林中,若不舍而往,是取吝之道。這箇道理,若後人做事,如求官爵者,求之不已,便是取吝之道;求財利者,求之不已,亦是取吝之道。又如潛龍勿用。其理,謂當此時,只當潛悔,不當用,若占得此爻,凡事便未可做。所謂君子動則觀其變而玩其占。若是无事之時,觀其象而玩其辭,亦當知其理如此。某每見前輩說易,止把一事說。某之說易所以異于前輩者,正謂其理人人皆可用之,不問君臣上下、大事小事皆可用。前輩止緣不把做占說了,故此易竟无用處。

○勉齋黄氏曰:理定既實以下皆㴱指學易者而言。理則體也,事則用也。理之為體雖甚實,而所該者无形;事之為用雖本虚,而因應乃有。稽實存體,所以玩理;待虚應用,所以制事。當潛而潛,當見而見,皆理之自然而不可易者,非實乎?然求其所謂當然者,則无形之可見,非本无乎?未有潛見之事,非虚乎?處陋巷,三過其門而不入,則有迹之可覩,非始有乎?】潔静精微,是之謂易。體之在我,動有常吉在。㫺程氏繼周紹孔,奥指宏綱,星陳極拱,唯斯未啓,以俟後人。小子狂簡,敢述而申。

朱子答陸九韶曰:近又作一小卜筮書,亦以附呈。盖緣近世說易者,於象數全然闊畧,其不然者,又太拘滯支離,不可究詰。故推本聖人經傳中說象數者,只此數條,以意推之,以為是足以上究聖人作易之本旨,下濟生人觀變玩占之實用。學易者決不可以不知,而凡說象數之過乎此者,皆可以束之高閣而不必問矣。

○答呂祖儉曰:所論易是聖人模寫隂陽造化,此說甚善,但恐於盡其言處,未免多著道理說殺了耳。此非面論,未易窮竟,然向於五贊數章說得似已分明,卒章尤切,不知曾細看否?幸試考之,有所未安,却望見敎也。

雙湖胡氏曰:按五贊大要皆教人以象占之學,首篇原奇偶之象,推象之由也;次篇述作者之旨,為占而作也;三篇明筮以?其占;四篇稽類以考其象;五篇以警學名,欲人讀易之際,常如卜筮之臨,假象辭以為儀則,而終趨於吉,是又會象占而一之也。朱子嘗曰:易只作卜筮之書,今五贊皆以象占示教,其旨㴱矣。又《本義》啟蒙論曰:有天地矣,可无易乎?不可也。有易矣,可无《本義》啟蒙乎?不可也。金聲玉振集大成,衆言淆亂折諸聖,朱夫子其聖人之徒歟?盖自漢儒始變亂古易,至有流為術數之歸,而卒大亂於王弼,且雜以虚無之論,吾易遂晦蝕於天下。寥寥千載,孰覺我之太極有圖,易通有書,?往古不傳之祕,開萬世理學之源,斯道始有係屬。迨夫易傳寫胷中之成書,皇極其經世之大法,正蒙闡象數之條目,是雖古經變亂,未就釐正,而術數虚無之學為之一洗,吾易粲然復明。未幾陋儒妄作,異端蠭起,易置圖書,劉牧指斥邵子,林栗冒偽著述麻衣易之類,易道又幾晦蝕。朱夫子勃興,探前聖之精微,破俗學之繆妄,《本義》、啓蒙有作,而後吾易始大明於世。愚嘗謂孔聖以來,朱夫子有功於易,斷斷乎其不可及已。今觀《本義》之為書也,圖、書定位而天地自然之易明,先後天卦分而羲、文之易辨,二篇十翼不相混雜,而經始為之復古。六十四卦三百八十四爻,兩言以蔽之曰象占,而觀玩不涉虚文。至於扶陽抑隂,進君子,退小人,?於坤初六之爻者,不過數語,而天之經、地之義、人之紀、易之要領,直包括无遺恨,此《本義》不可少於天下也。啓蒙之為書也,本圖、書則揭天生神物章,而易之本原正;原卦畫則表易有太極章,而易之位列明;明蓍策則?明大衍章,而掛扐之法定;考變占則博取左氏傳以明斷例,而吉凶趨避之見審。合四篇大旨,一皆寓尊陽之微意,而小人盜賊不得竊取而用,此啟蒙不可少於天下也。其他如太玄、關易、麻衣、劉牧與夫林栗、袁樞之徒,所以惑世誣民者,莫不斥其繆,黜其偽,折其悖,摧陷廓清,羽翼數聖人之易於天下,此愚所謂自孔聖以來,朱夫子有功於易,斷斷乎不可極者,豈誣也哉?或曰:是則然矣。易者,隂陽、剛柔、仁義、性命、道德之書,今斷然蔽之以卜筮,得无局於一偏,而不免漢儒術數之弊乎?且繋辭明言易有聖人之道四焉,今《本義》惟以象占分之,而不及辭變,得无四者之目遺其二乎?吁!是皆未之思也。是固隂陽、剛柔、仁義、性命、道德之書,而卜筮者,正將使人盡仁義之道,參隂陽剛柔,以順性命,以和道德耳。豈徒託之空言,而不見諸實用乎?又况卜筮之頃,至理无乎不在,正得聖人作易本意。朱子已嘗言之,奈何以此疑吾易乎?至於聖人之道,雖有四,實不離乎二。有象而後有辭,有占而後有變。不得於象,則玩辭為空言;不由於占,則觀變於何所。故有象辭,有占辭,占而後有卦變、爻辭。舉占象,則辭變在其中;若惟舉占,則象、辭、變在其中。此四者之序,由輕歸重,辭變統於象,占象又統於占。所以《本義》舉象占而統論易書,一以貫之曰占,謂之有遺,可乎哉?或又曰:易之所重在占,固也。人之於易,必占而後可用,不占則易竟无用矣乎?曰:不然也。朱子嘗曰:凡讀一卦一爻,便如占筮所得,虚心以求辭義之所歸,以為吉凶可否之決,然後考其象之所以然,求其理之所以然。推之於事,便上自王公,下至民庶,所以修身治國,皆有所用,初未嘗不示人以學易而用之之方也。必曰占乎而後用之,朱子之志荒矣。

 

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:訾翠芬

【再次点校】:暂无

【负责版主】:待申请

【点校底本】:《欽定四庫全書》第二十八册經部二十二(文渊阁版)

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