雜卦傳-(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷八十》

雜卦

和靖尹氏壁帖讃易曰:至序卦曰:大哉時之相生也,達者可與幾矣。至雜卦曰:旁行而不流,守者可與存義矣。子曰:名實相生,用相成,是非相明,去就相安也。【文集

廣漢張氏曰:序卦所以言易道之常,雜卦所以言易道之變,此古有是言也。殊不知易之雜卦,乃言卦畫反對,各以類而言,非雜也。於雜之中,有不雜存焉。《易說》

郭氏曰:卦之性情與其為德之不同,八卦則見於說卦六十四卦則見於雜卦。孔子於庖犧之道詳盡於說卦,皆文王所未嘗明之者,故不得不詳也。於文王之道則具於序卦、雜卦之中,其象則見於諸卦大小象,而繫辭上下則兼統之。《易說》

新安朱氏曰:雜卦中亦有說得極精處。問:雜卦反對之義,只是反覆,則其吉、禍福、動靜、剛柔皆相反了。曰:是如此。不知如何末稍數卦又不對了?大畜,時也,也曉不得,又與无妄不相反,是如何?更有與求之義。臨以二陽言之,則二陽可以臨上四隂;以卦言之,則六五上六又以上而臨下。觀自下而觀上則為觀,是平聲;自上而為物之觀,是去聲。噬嗑,食也;,无色也,義可通,但不相反。輕是自謙抑,不自尊重,女待男而行,所以為【並《語録》】

原文】:乾剛柔,憂。

横渠先生曰:不曰天地而乾坤者,言其用也。乾坤亦何形?猶言神也。人識夭天,竟不可方體,姑指日月星辰處視以為天。隂陽言其實,乾坤言其用,如言剛柔也。乾坤則所苞者廣。《易說》

廣漢張氏曰:䷋☷,此二卦无反對之畫。乾三畫奇,剛也;坤三畫耦,柔也。比師,比一陽居五而民樂而從之,師一陽居二而民憂而畏之。《易說》

白雲郭氏曰:六子之剛柔索於乾、坤,六十四卦之剛柔重於八卦,故卦中之剛柔皆乾之剛、坤之柔也,是以獨乾、坤為剛柔。比以比輔從順為樂,師以相須行險致憂,是天下可久比而不可久師也,故比有永而師无之。【並《易說》】

漢上朱氏曰:乾、坤,易之門。凡剛皆乾也,凡柔皆坤也。剛柔相雜,乃成諸卦,故曰乾剛坤柔。比得位而衆比之,故樂;師犯難而衆從之,故憂。憂樂以天下也。《易傳》

新安朱氏曰:剛柔雖若各有所偏,必相錯而後得中。然在乾、坤二卦之全體,當剛而剛,當柔而柔,則不待相錯而不害其為全矣。其爻位之无過不及者,如乾、坤之二、五,亦不待相錯而不害其為中矣。隂陽變化,而太極之妙无不在焉,於此蓋可見也。今謂乾剛坤柔,便有所偏,恐於二卦之彖及二、五之爻辭有不通者。【荅虞大中書

【原文】:臨、觀之義,或與或求。

廣漢張氏曰:臨觀,臨者上有與於下,觀者下有求於上,或與或求,乃一時之義。《易說》

白雲郭氏曰:臨與所臨,觀與所觀,二卦皆有與求之義。或有與无求,或有求无與,皆非臨觀之道。有舜在上,必有戴舜者,是為臨觀也。《易說》

漢上朱氏曰:臨之九三在下,四隂與之,故能以大臨小。觀之九五在上,四隂求之,故能以上觀下。或與或求,乃成臨觀之義。《易傳》

新安朱氏曰:以我臨物曰與,物來觀我曰求。或曰:二卦互有與求之義。《本義》

【原文】:見而不失其居,雜而著。

横渠先生曰:險在外,故不失其居。與解義反,故曰:緩必有所失。蒙,雜而著,【著,古着字】。雜著於物,所以為蒙。蒙,昏蒙也。不齋戒其心,則雜而著也。【並《易說》】

廣漢張氏曰:屯蒙,物在屯難之中,其居常蒙雜顓蒙,而性當自著。《易說》

白雲郭氏曰:屯、皆近。旅困於已窮,故失其居;屯困於始生,故不失其居而利於有為也。蒙未有所知之時,中无所執,則雜而著見,故發之。屯之難,見於象者也;蒙之穉,著於形者也。《易說》

漢上朱氏曰:屯自變四之五,雖見於屯也,而不失其所居,所以大歟?蒙自變五之上,隂陽相雜,雖雜也,而九自著見,隂豈能蒙之,所以蒙亨歟?《易傳》

新安朱氏曰:屯、震遇坎,震動故見,坎險不行也。蒙、坎遇,坎幽昧,艮光明也。或曰:屯以初言,蒙以二言,《本義》

【原文】:震,起也。艮,止也

廣漢張氏曰:震艮,一陽在下,故震為起;一陽在上,故艮為止。《易說》

白雲郭氏曰:陽動起於震初,止於艮終。蓋震為一索之始,艮為三索之終也。《易說》

漢上朱氏曰:陽起於坤而出震,則靜者動;陽止於艮而入坤,則動者靜。故起莫如震,止莫如艮也。《易傳》

【原文】:,盛衰之始也。

廣漢張氏曰:損益,損而不已,必益為盛之始;益而不已,必決為衰之始。《易說》

白雲郭氏曰:損己必盛,故為盛之始;益己必衰,故為衰之始。消長相循,在道當如是也。《易說》

漢上朱氏曰:損以九三為上,由而損,始衰者也。益以九四益初,由而益,始盛者也。故損、益,盛衰之始也。《易傳》

【原文】:大畜,時也;无妄,災也。

廣漢張氏曰:大畜妄无,惟大畜之君子所以能安其時,若无妄而有妄者,乃為災也。《易說》

白雲郭氏曰:君子藏器於身,待時而動,然則多識前言往行以畜其德,亦以待時也。无妄之謂災,其餘自作孽而已,故无妄匪正有眚。《易說》

漢上朱氏曰:大畜以四、五之柔而畜三陽,時也。无妄九五六二中正,而三、四、上爻為无妄之疾,災也。關子明曰:无妄而災者,災也。有妄而災者,其所宜也,非災之者也。《易傳》

新安朱氏曰:止健者,時有適然无妄,而災自外至。《本義》

【原文】:聚而不來也。

廣漢張氏曰:萃升,天地之理,有聚有散,惟順以說故聚也。有往有來,惟聚而升,故不來也。《易說》

白雲郭氏曰:不來,不知反也,故至於困。來則知止,无困矣。《易說》

漢上朱氏曰:萃二陽萃於上,升二陽升於下。升者,升也,升往則不來矣。不來者,必聚於上也。氣之方升,誰能遏之?故曰萃聚而升不來也。《易傳》

【原文】:謙輕而怠也。

廣漢張氏曰:謙豫,謙而不持重者失於輕,豫而不警戒者失於怠也。《易說》

白雲郭氏曰:謙,輕已;豫,怠已也。以樂豫故心怠,是以君子貴知幾。《易說》

漢上朱氏曰:謙自上降三,豫自初升四,謙故降而輕,豫故怠而止,故曰謙輕而豫怠也。《易傳》

新安朱氏曰:謙輕而豫怠,輕是卑小之義,豫是悦之極,便放倒了,如上六冥豫是也。《語録》

【原文】:噬嗑,食也;賁,无色也。

廣漢張氏曰:噬嗑賁,噬嗑除其間,所以養其生,故曰食也。賁者設飾,然終於白賁,故无色也。《易說》

白雲郭氏曰:頤中有物則必斷,故噬嗑利斷,猶人之食也。賁以白賁,无咎,故无色。无色則質全,有天下之至飾存焉。《易說》

漢上朱氏曰:噬嗑,除間者也。四為頤中有物,故曰噬嗑,食也。賁自泰來,本无色也,剛柔交錯,然後有文,故曰賁,无色也。《易傳》

新安朱氏曰:白受采《本義》

【原文】:見而伏也。

横渠先生曰:兌說在外,巽入在隱,《易說》

廣漢張氏曰:兌巽,兌一隂在上,故見。巽一隂在下,故伏。《易說》

白雲郭氏曰:其道見則說其道伏,故入《易說》

漢上朱氏曰:陽升,說而見乎外,故曰兌見也。陽隨隂降,巽而伏乎内,故曰巽伏也。施說之道,小者亦伸,處巽之時,大者亦屈,无非天也。《易傳》

新安朱氏曰:兌隂外見,巽隂内伏,《本義》

【原文】:隨,无故也;,則飭也。

廣漢張氏曰:隨,蠱能隨者,則窮而能變,豈有故邪?事之蠱壞,要在致力以治之,故蠱為飭,而飭有勁急之義。《易說》

白雲郭氏曰:隨之道在此,事在彼,所隨有道,不為事變。故言无故蠱弊事,特加整治,因飭之而己言,非大有作也。《易說》

漢上朱氏曰:隨,隨時也。以是為正,故曰隨无故也。蠱,壞也。二往之五,飭蠱之道,故曰蠱則飭也。《易傳》

新安朱氏曰:隨前无故,蠱後當飭。《本義》

【原文】:,爛也。復,反也。

廣漢張氏曰:剥復,剥者,五隂剥一陽,而勢之爛有不救之理。復者,一陽生於下,而復反其所也。《易說》

白雲郭氏曰:小人之道必害於物,君子必反於道。《易說》

漢上朱氏曰:剥,爛也,五隂潰於内也。復,反也,剥反於下也。《易傳》

【原文】:,晝也。明夷,誅也。

廣漢張氏曰:晉夷明,為日中過,則明有所傷,故為誅也。誅言其傷。《易說》

白雲郭氏曰:晋與明夷,朝暮之象也。故言明出地上明入地中,誅亦傷也。《易說》

漢上朱氏曰:晉之明進而至於晝明,夷之明降而至於誅。夷,誅也,其明熄矣,非誅之象乎?《易傳》

新安朱氏曰:誅,傷也。《本義》

【原文】:通而困相遇也

横渠先生曰:澤无水,理勢適然,故曰相遇。《易說》

廣漢張氏曰:井困,井内不失己,外不失人,无所蔽也,故為通。至於困則蔽,然邂逅有不可免者。《易說》

白雲郭氏曰:往來井井,則其道通。困遇剛揜,所以為困。遇者,柔遇剛之遇也,遇其困我者也。《易說》

漢上朱氏曰:泰初之五,往來不窮,故曰井通。否上之二,陽遇隂則見揜,故曰困相遇也。或往而通,或來而困,唯其時也。《易傳》

新安朱氏曰:剛柔相遇而剛見揜也。《本義》

【原文】:,速也。久也

廣漢張氏曰:咸恒,咸之无心,故應之也速。恒者久於其道,故恒者久不可欲速也。《易說》

白雲郭氏曰:感為天下至速之道,所謂不疾而速者也。《易說》

漢上朱氏曰:以剛下柔,其感必速,故曰咸感也。剛上柔下,可以持久,故曰恒久也。《易傳》

【原文】:渙,也。,止也。

廣漢張氏曰:渙節,渙者,民情散而離也;節者,民情有所憚而止也。《易說》

白雲郭氏目散則離矣,有節,故可止。《易說》

漢上朱氏曰:渙,三陽渙離,故曰渙離也。節,三陽止而不去,故曰節止也。陽離則三隂散,陽止則三隂來。陽者,隂之表也。《易傳》

新安朱氏曰:止謂不退《本義》

【原文】:解,緩也。難也

廣漢張氏曰:解蹇,天下之難既解,故安於佚樂,每失於緩。蹇者見險而止,故為難。《易說》

漢上朱氏曰:蹇二往五,涉難也,故曰蹇,難也。解五來二,復吉也,故曰解,緩也。來者為緩,則往者當夙,故曰有攸往夙吉《易傳》

【原文】:,外也。家人,内也。

廣漢張氏曰:睽,人家。睽者,言其在外之迹若不相通,家人由内以及外也。《易說》

白雲郭氏曰:睽本於外疑,家人本於内治。故治家者必先其身,治天下者必先其家。《易說》

漢上朱氏曰:關子明曰:明乎外者物自睽,故曰睽外也;明乎内者家自齊,故曰家人内也。《易傳》

【原文】:否、泰,反其類也。

廣漢張氏曰:否泰,否,君子退而小人之類進也;泰,君子進而小人之類退也。此其類所以相反也。《易說》

白雲郭氏曰:否泰反類而相馴致之道,故休否之道,復反其類。類謂隂陽之類,如君子小人是也。否反其類,得君子則傾也;泰反其類,得小人則亂也。在人道言之,則曰君子小人,治亂而已;合三才言之,故云類也。《易說》

漢上朱氏曰:君子泰則小人否,小人泰則君子否,故曰否泰反其類也。《易傳》

【原文】:大壯則止,則退也。

廣漢張氏曰:大壯遯,四陽長而不可過,故大壯則止也。二隂長而馴致,有害君子之理,故陽當退。《易說》

白雲郭氏曰:壯不知止,小人之壯也。君子之壯則有止,遯之退,大壯之正,皆克己之道。《易說》

漢上朱氏曰:四陽並進,六五以和易待之,可以止而仕也,故曰大壯則止。四陽偕往,二隂在内而執其柄,可以退而去也,故曰遯則退也。《易傳》

【原文】:大有,衆也;同人,親也。

廣漢張氏曰:大有人同。大有之時,時和歲,萬物盛多,故為衆也。惟與人同,故人皆歸而親之。《易說》

白雲郭氏曰:其有非一,故衆。衆則大,能同乎人,則天下親之。易知則有親,同人之親,其得乾之易乎!《易說》

漢上朱氏曰:大有六五柔得尊位而有其衆,有其衆則衆亦歸之,故曰大有衆也。同人六二,得中得位而同乎人,同乎人則人亦親之,故曰同人親也。《易傳》

【原文】:革,去故也。鼎,取新也。

廣漢張氏曰:革鼎,革弊所以去其故,鼎亨所以取其新。《易說》

白雲郭氏曰:革鼎之義,相為終始,是以去故取新,共成一道。《易說》

漢上朱氏曰:水火相革,革已廢也,故曰革,去故也。以木巽火,火方興也,故曰鼎,取新也。功成者退,方來者進,一去一取,天之道也《易傳》

【原文】:小過,過也。中孚,信也。

横渠先生曰:過而未顚也,《易說》

廣漢張氏曰:小過,此卦无反對之畫。天下失其中者,故小有所過以復其中。是過也,乃所以救其不中者乎?又曰:中,與小過卦相對而變者也。天之生民,其中有信,此信由中也,故為中孚。【並《易說》】

漢上朱氏曰:小過,二陽在内,動而止,小者過也,故曰小過,過也。中孚,二隂在内,伏而說,小者信也,故曰中孚,信也。《易傳》

【原文】:豐,多故也;親寡,旅也。

廣漢張氏曰:豐旅,天下豐大之時,其事故云多也。在旅之時,失上下之交,故為親寡。《易說》

白雲郭氏曰:因豐則多事,无親而後為旅。旅則我之親寡也,非天下皆寡親也。《易說》

漢上朱氏曰:豐泰二之四,進退不得其所,多故也。多故則難處,故曰豐多故也。旅否三之五,失位无應,以其旅於外也。旅外者,不如在内之為安,故曰親寡旅也。豐多故也,故四五相錯,然後有慶。親寡旅也,故五動二應,而後有譽。《易傳》

新安朱氏曰:既明且動,其故多矣。《本義》

【原文】:離上而坎下也。

廣漢張氏曰:離、坎,此二卦无反對之畫,乃相對而變者也。離火炎上,坎水流下,其自然之性,不可易也。《易說》

白雲郭氏曰:上下猶水火之性也。《易說》

漢上朱氏曰:離,火炎上也,故陽爻多凶。坎,水趨下也,故隂文多凶。坎、離,相濟者也。《易傳》

新安朱氏曰:火炎上,水潤下,《本義》

【原文】:小畜,寡也;,不處也。

横渠先生曰:危者,安其位者也,故履以不處為吉。《易說》

廣漢張氏曰:小畜履,密雲不雨,所濟者寡。履行而不失其中,不處也。《易說》

白雲郭氏曰:寡則不能大其施履,以行為義,非處之道。《易說》

漢上朱氏曰:小畜五陽而畜一隂,所畜者寡,故曰小畜寡也。履一柔而履五剛,不處為善,故曰履不處也。《易傳》

新安朱氏曰:不處行進之義,《本義》

【原文】:,不進也。,不親也。

廣漢張氏曰:需,訟。需者有所待,故不進;訟者險而健,人誰親也?《易說》

白雲郭氏曰:需有待則不能自進,訟違行相親之道絶矣。《易說》

漢上朱氏曰:需,險在前三陽,需時而不進。關子明曰:履而不處者,其周公乎?需而不進者,其仲尼乎?險在下而陽上,行相過者也,故曰訟不親也。《易傳》

【原文】:大過,顚也。

横渠先生曰:過至於顚,故曰大。《易說》

廣漢張氏曰:大過此卦无反對之畫,當本末弱之時,當從權以濟其難,蓋時之顚危故也。《易說》

白雲郭氏曰:中之四剛,大難之象也。有大難而本末弱,故顚。《易說》

漢上朱氏曰:自大過顚也而下,簡冊錯亂,當曰頤,養正也。大過,顚也。遘,遇也。遘當作柔遇剛也決也剛決柔也君子道長,小人道憂也。漸,女歸待男行也。歸妹,女之終也。既濟,定也。未濟,男之窮也。頤一陽在上而養四隂,正也,故其卦以下養上為顚。大過一隂在上,四陽无所託,顚也,故其卦初隂承陽,无失位之凶,隂宜在下也。姤以一柔而遇五剛,故曰姤,遇也,柔遇剛也。夬以五剛而決一柔,故曰夬,決也,剛決柔也。姤,小人道長,君子道憂也,故繫於金柅。夬,君子道長,小人道憂也,故无號之凶。女以外為歸,乾男下而迎三,然後坤女行而歸,故曰漸,女歸待男行也。歸妹以三易四,男行而女從,夫婦之正也。上六无應,守正而終,不改之義也,故曰歸妹,女之終也。既濟虞翻曰:六爻得位,定也,故曰既濟,定也。未濟伊川曰:三陽失位,故曰未濟,男之窮也。《易傳》

新安朱氏曰:自大過以下,卦不反對。或疑其錯簡,今以韻協之,又似非誤,未詳何義。《本義》

【原文】:姤,遇也,柔遇剛也。

廣漢張氏曰:姤、、夬,一隂始生,乃柔遇也。作易者進陽而退隂,以一隂之生為遇,言出其不意也;一陽之生為復,言反其所也。《易說》

白雲郭氏曰:柔之遇剛曰姤,剛之來復,不可謂之遇也。《易說》

【原文】:漸,女歸待男行也。

廣漢張氏曰:漸妹歸,漸有所待,如女之待男然後行,言其不躁進也。《易說》

白雲郭氏曰:待男而行,其行漸也,是以吉。《易說》

【原文】:頤,養正也。

廣漢張氏曰:頤,此卦无反對。所養不正,則是養其小者以害其大者也。《易說》

白雲郭氏曰:養其正,所以去其非正,謂之頤《易說》

【原文】:既濟,定也。

廣漢張氏曰:旣濟、濟、未既濟,天下之分皆得其所,故定也。《易說》

白雲郭氏曰:濟則難定《易說》

【原文】:歸妹,女之終也。

横渠先生曰:妹歸【一作歸妹】。而長女之終也《易說》

廣漢張氏曰:歸妹,女子以嫁為歸,此終身仰望,所以為終也。《易說》

白雲郭氏曰:女以歸為有終。《易說》

【原文】:未濟,男之窮也。

廣漢張氏曰:未濟濟既男子有志於四方,今也剛柔失位而不當,故未濟其已矣夫。《易說》

白雲郭氏曰:剛柔失位,男道弱而窮矣。柔失位則以賤居尊,剛失位則以貴居賤,是以窮也。《易說》

新安朱氏曰:伊川說未濟男之窮為三陽失位,以為斯義得之。成都隱者見張欽夫說:伊川之在涪也,方讀易,有篐桶人以此問伊川,伊川不能荅。其人云:三陽失位,火珠林上已有。伊川不曾看雜書,所以被他說動了。《語録》

【原文】:夬,決也,剛決柔也。君子道長,小人道憂也。

廣漢張氏曰:何世无君子?何世无小人?欲有君子而无小人,是欲有陽而无隂也。使小人之道有所憂危而不安者,亦為足矣。雜卦乃以其類相生,惟乾、坤、坎、離、小過、大過、中孚、頤八卦无反對。此聖人之深意,惟穆伯長、老蘇明之,諸家並不逹此。《易說》

白雲郭氏曰:姤遇夬決,始終之道異也。聖人貴於行道,每致意於君子小人之際,故以是終之。雜卦前皆二二相耦,至大過之後,獨各言一卦。觀歸妹、未濟之辭,又非簡錯。聖人之旨,莫可詳究。豈雜卦從變而言,其序有不同歟?《易說》

東萊呂氏曰:義理與客氣常相勝,只看消長分數多少,為君子小人之别。【麗澤論說

合訂刪補大易集義粹言卷八十

 

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【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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