说卦傳-(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷七十九》

说卦傳-(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷七十九》

頭等侍衛納喇性德

說卦傳

郭氏曰:說卦八卦之道德與其象義情性也,然則六十四卦亦有是乎?蓋六十四卦各具於文言、彖、象、雜卦之中矣。至萬物象類,如之爲虎,之爲鴻,中孚之鳴鶴,小過之飛鳥,之為井,鼎之為鼎,皆是也。其象不可盡言,故於是數卦畧明之。繫辭曰:以言乎天地之間則備矣。斯其所以難言也。故曰:書不盡言《易說》

漢上朱氏曰:易之有說卦,猶詩之有詁訓也。

○說卦脱誤,前諸篇特多。荀氏易本乾後有四象,後有八,後有三,後有二,後有八,而又以揉為橈,後有一,後有三,後有二。虞氏易本以龍為駹,及為陂,旉爲專,寡爲宣,科爲折,羊為羔。鄭本以廣爲黄,乾爲幹,黔爲黚,京房、王廙偏傍之末,蠃爲螺,果蓏爲果墮。其餘王弼、王肅、姚信之說卦,其字畫亦或不同。蓋焚書之後,周易雖存,而傳已失。說卦三篇後,河内女子得而上之,故三篇之文,容有差誤。今文辨正,歸於至當,疑則闕之。【並叢說】

新安朱氏曰:彖傳釋彖辭,象傳釋辭,繫辭傳則通釋卦爻之辭,故統名之曰繫辭傳,恐不可改繫辭傳爲說卦。蓋說卦之體,乃分别八卦方位與其象類,故得以說卦名之。繫辭傳兩篇,釋卦爻之義例辭意為多,不得謂之說卦也。【荅吳斗南書】

说卦傳第一章

原文】:昔者聖人之作易也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻。和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。

濂溪先生曰:聖人之精,畫卦以示;聖人之藴,因卦以發。卦不畫,聖人之精不可得而見;微卦,聖人之藴殆不可悉得而聞。易何止五經之源,其天地鬼神之奥乎!《通書》

先生曰:參天兩地而倚數,非天地之正數也。倚者,擬也,擬天地正數而生也。

○四九,三十六也;六六,三十六也。陽六而又兼隂六之半,是以九也。故以二卦言之,隂陽各三也;以六爻言之,天地人各二也。隂陽之中各有天地人,天地人之中各有隂陽,故參天兩地而倚數也。【並觀物外篇】

○易曰:窮理盡性,以至於命。所以謂之理者,物之理也;所以謂之性者,天之性也;所以謂之命者,處理性者也。所以能處理性者,非道而何?又曰:天下之物,莫不有理焉,莫不有性焉,莫不有命焉。所以謂之理者,窮之而後可知也;所以謂之性者,盡之而後可知也;所以謂之命者,至之而後可知也。此三者,天下之真知也,雖聖人無以過之也。而過之者,非所以謂之聖人也。【並觀物内篇】。

明道先生曰:幽贊於神明而生蓍,用蓍以求卦,非謂有蓍而後畫卦。【朱公掞問學拾遺

○和順於道德而理於義者,體用也。【劉絢訓】

○窮理盡性以至於命,三事一時並了,无次序,不可將窮理作知之事。若實窮得理,即性命亦可了。【呂與叔東見録

伊川先生曰:理也,性也,命也,三者未嘗有異。窮理則盡性,盡性則知天命矣。天命猶天道也,以其用而言之則謂之命。命者,造化之謂也。【附張繹師說

○問:行狀:盡性至命,必本於孝弟。不識孝弟何以能盡性至命也?曰:後人便將性命别作一般事說了。性命、孝弟,只是一統底事,就孝弟中便可盡性至命。至如灑掃應對與盡性至命,亦是一統底事,无有本末,无有精麤,却被後來人言性命者别作一般高遠說,故舉孝弟是於人切近者言之。然今時非無孝弟之人,而不能盡性至命者,由之而不知也。

○凡一物上有一理,須是窮致其理。窮理亦多端,或讀書講明義理,或論古今人物别其是非,或應接事物而處其當,皆窮理也。【並劉元承手編】

○窮理盡性矣,曰以至於命,則全無著力處,如成於樂,樂則生矣之意。【劉絢所録】

○窮理盡性以至於命,以序言之,不得不然。其實只能窮理,便盡性至命也。【附唐棣雜録】

○所務於窮理者,非道須盡窮了天下萬物之理,又不道是窮得一理便到,只是要積累多後,自然見去。

○理則須窮,性則須盡,命則不可言窮與盡,只是至於命也。横渠昔常譬命是源,窮理與盡性,如穿渠尋源。然則渠與源是兩物,後來此議必改【並呂與叔東見録】

○窮理、盡性、至命,一事也。才窮理便盡性,盡性便至命。因指柱曰:此木可以為柱,理也;其曲直者,性也;其所以曲直者,命也。理、性、命,一而已。【時氏拾遺或問:格物是外物?是性分内物?先生曰:不拘。凡眼前无非是物,物物皆有理。如火之所以然,水之所以寒,至於君臣父子間皆是理。又問:人窮一物,還便見得諸理?曰:須是徧求。雖顔子亦只能聞一知十。若到後來逹理了,雖億萬亦可通。格物、窮理,非是要盡窮天下之物,但於一事上窮盡,其他可以類推。至如言孝,其所以爲孝者如何?窮理,如一事上窮不得,且别窮一事。或先其易者,或先其難者,各隨人深淺。如千蹊萬徑,皆可適國,但得一道入得便可。所以能窮者,只爲萬物皆是一理。至如一物一事,雖小皆有是理。物理須是要窮。若言天地之所以高深,鬼神之所以幽顯。若只言天只是高,地只是深,只是已辭,更有甚?【並入関語録】。致知在格物。格,至也。窮理而至於物,則物理盡。【大全集拾遺】。

横渠先生曰:方其將有謀也,將有問也,命於蓍。此所謂生蓍,非謂在野而生蓍也。事在未來之前,吉在書策上,蓍在手中,卒歸三處一時合,豈非幽贊於神明而得爾也?起其用也,地所以兩,分剛柔男女而效之,法也;天所以參,一太極兩儀而象之,性也。一物兩體,氣也。一故神,【兩在故不測兩故化,【推行於一】,此天之所以參也。兩不立則一不可見,一不可見則兩之用息。兩體者,虚實也,動靜也,聚散也,清濁也。其究一而已有兩,則有一是太極也。若一,則有兩亦在,无兩亦一在。然无兩則安用一?不以太極空虚而已,非天參也。理義即是天道也。易言理於義,一也。求是即爲理義,言理義不如且言求是。易曉求是之心,俄頃不可忘理於義。此理云者,猶人言語之間常所謂理者,非同窮理之理。凡觀書不可以相類而泥其義,不爾則字字相梗。觀其文勢上下,如充實之美,與詩之言美輕重不同。性盡其道,則命至其源。【一作於原】也。

○致與至爲道殊遠,盡性然後至於命,不可謂一。不窮理盡性,即是戕賊。不可至於命者,止能保全天所禀賦本分者,且不可以有加也。既言窮理盡性,則不容有不知天。道即性也,故思知人不可不知天,能知天斯知人矣。知人與窮理盡性以至於命同意。釋氏無天用,故不取理。彼以性爲无,吾儒以參爲性,故先窮理而後盡性。凡人剛柔緩急,趨識无有同者,此乾道變化各正性命也。及盡性,則皆忘之。窮理亦當有漸,見物多,窮理多,從此就約盡人之性,盡物之性。天下之理无窮,立天理乃各有區處。窮盡性言性,已是近人言也。既窮理,又盡性,然後能至於命,命則又就己而言之也。【並《易說》】。

二程。窮理盡性以至於命,只窮理便是至於命,余謂亦是失於太快。此義儘有次序,須是窮理便能盡得已之性,則推類又盡人之性。既盡得人之性,須并萬物之性一齊盡得,如此然後至於天道也。其間煞有事,豈有當下理會了?學者須是窮理為先,如此則方有學。今言知命與至於命,儘有近遠,豈可以知便謂之至也?【蘇昞所録】。

盡其性,能盡人物之性;至於命者,亦能至人物之命。莫不性諸道,命諸天。我體物未嘗遺,物體我知其不遺也。至於命,然後能成已成物,不失其道。德不勝氣,性命於氣;德勝其氣,性命於德。窮理盡性,則性天德,命天理。氣之不可變者,獨死生脩天而已。故論死生則曰有命,以言其氣也;語富貴則曰在天,以言其理也。此大德所以必受命,易簡理得,而成位乎天地之中也。所謂天理也者,能悦諸心,能通天下之志之理也。能使天下悦且通,則天下必歸焉。不歸焉者,所乘所遇之不同,如仲尼與繼世之君也。舜、禹有天下而不與焉者,正謂天理馴致,非氣禀當然,非志意所與也。必曰舜、禹云者,餘非乘勢則求焉者也。

者爲神,滯者爲物。是故風雷有象,不速於心;心禦見聞,不弘於性。不誠不莊,可謂之盡性窮理乎?性之德也,未嘗僞且慢。故知不免乎僞慢者,未嘗知其性也。性,其總合兩也;命,其受有則也。不極緫之要,則不至受之分。盡性窮理而不可變,乃吾則也。天所自不能己者謂命,不能無感者謂性。雖然,聖人猶不以所可憂而同其无憂者,有相之道存乎我也。性通乎氣之外,命行乎氣之内。氣无内外,假有形而言爾。故思知人,不可不知天。盡其性,然後能至於命;盡性,然後知生无所得,則死无所喪。太虚无形,氣之本體,其聚其散,變化之客形爾。至靜无感,性之淵源,有識有知,物交之客感爾。客感客形,與无感无形,惟盡性者一之。自明誠,由窮理而盡性也;自誠明,由盡性而窮理也。釋氏妄意天性,而不知範圍天用,反以六根之微,因緣夫地。明不能盡,則誣天地日月爲幻妄,蔽其用於一身之小,溺其志於虚空之大,此所以語大語小,流失中。其過於大也,塵芥六合;其蔽於小也,夢幻人世。謂之窮理可乎?不知窮理而謂之盡性可乎?謂之无不知可乎?塵芥六合,謂天地為有窮也;夢幻人世,明不能究所從也。【並正

須知自誠而明者,先盡性以至於窮理也,謂先自其性理會來,以至行理。自明誠者,先窮理以至於盡性也,謂先從學問理,以推逹於天性也。《語録》

龜山楊氏曰:問:乾坤用九六,荆公曰:進君子,退小人,固非自然之理。而正叔云:觀河圖數可見。何也?曰:此多有議論,少有分明。繋辭分明說云:參天兩地而倚數九。參天六,兩地也。【南都語録六經不言无心,惟佛氏言之;亦不言脩性,惟揚雄言之。心不可无,性不假脩,故易止言洗心盡性,記言正心尊德性,孟子言存心養性。佛氏和順於道德之意蓋有之,理於義則未也。【荆州語録

廣漢張氏曰:義在我也,命在天也。天下之人皆知義命,則聖人之易不作矣。惟夫不知義者甘心於自暴自棄,不知命者奔競而患得患失,此聖人不得已而生蓍倚數,立卦生爻,以爲天下不知義命者設也。是以天地能生蓍之形,而不能生蓍之用。惟聖人之德贊於神明,故分之掛之,揲之以四,歸奇於扐,生其用而至於圓而神也。一三五七九皆陽數也,獨以一三五參之而用九,此倚其陽數也。二四六八十皆隂數也,獨以二四兩之而用六者,此倚其隂數也。特取九六而不用夫七八者,乃參天兩地而倚其數也。純陽為乾,純隂為坤,及夫隂陽之變,則陽卦多隂,隂卦多陽,此卦所以立也。剛柔者所以立本,變通者所以趨時,必待發其所藴,揮其所聚,此爻所以生也。道者出於天,德者得於己,能和順道德,自然於義无所亂也,故曰理於義,如此則人盡矣。萬物有自然之理,一身有自然之性,能窮理盡性,自然於命无所負矣,故曰至於命,如此則天道盡矣。《易說》

白雲郭氏曰:說卦論說八卦之道,而此極重卦而言者,明八卦、六十四終始一道耳。或者言聖人謂包犧也,然以八卦、六十四卦言之,則非獨包犧矣。聖人以道幽贊神明,故生用蓍求卦之法,猶繫辭言是興神物以前民用。蓋是道本於神明,聖人能生之,是爲幽贊之道矣。故有神明之道,有幽贊之道,有生蓍之道,以道合道,故能生是道也。此言變化之始也。自蓍道生而後數可倚,數可倚而後卦可立,卦可立而後爻可生,作易之道終矣。易成而後道德理義有所寓,聖人窮易之理,盡萬物之性,復於天道,故曰以至於命。此章自幽贊之始至以至於命,蓋明以此道始,復以此道終,有无循環,實由一道,非聖人有私意以作也,微顯闡幽而已。天地者數所由生,隂陽者變所由生,剛柔者萬類所從生,故參兩觀變,發揮之也。易於道德无違也,和順之而已;於義无作也,明辨之而已。蓋言象辭之間,其道德與義本諸自然,聖人因之而作易,特載以明之而已。故聖人於玩易之際,復用此道以窮理盡性至於命也。窮理者,窮天之理也;盡性者,盡天之性也。然後不失其所謂天之命矣。是知聖人由道以生易,由易以復於道,非聖人則无生无復,謂之聖人作易可也。然異乎衆人之所謂作者矣。《易說》

大衍之數,聖人幽贊神明之道也。參天之一三五而為九,兩地之二四而為六,聖人倚數之道也。盡三十六、二十四、二十八、三十二之變,以分隂陽老少,聖人觀變立卦之道也。自九六而發揮為剛為柔,聖人發揮生爻之道也。繫辭焉而命之,所以和順於道德而理於義也。極深研幾以崇德廣業,所以窮理盡性至於命也。聖人作易之道如是而已。觀九六之數,蓋聖人參天兩地而得之,至於七八則有名而无象,如是則隂陽老少之辨夫何疑焉?或者謂陽數極於九,而其次極於七,又疑老隂當十、少隂當八、老隂當八、少隂當六者,亦未之思也。【並蓍卦辨疑】

漢上朱氏曰:昔者聖人之作易也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,說策數也。觀變於隂陽而立卦,說揲蓍分卦也。發揮於剛柔而生爻,說爻有變動也。和順道德而理於義,窮理盡性以至於命,說所繫爻彖之辭也。神明,天地也。聖人贊天地以立人道,於是生蓍之法以起數。其用起於一,及其究也,上下與天地同流而无迹,故曰幽贊。太玄曰:昆侖天地而產蓍。一者何?氣之始也。參天者,一太極兩儀也。兩地者,分隂陽剛柔也。參天兩地,五也。五,小衍也。天地五十有五之數具,而河圖、洛書、大衍之數實倚其中。一與五爲六,二與五爲七,三與五為八,四與五爲九,九與一爲十。五十者,河圖數也。五十有五者,洛書數也。五十有五即五十數,五十即大衍四十有九數。倚,言數立其中而未動也。馬融曰:倚,立也。蓍四十有九,緫而爲一,參天也。分而爲二,兩地也。掛一者,參天也。揲之四者,兩地也。歸奇於扐者,兩地而又參天也。四者,六七八九。七者,少陽。九者,老陽。八者,少隂。六者,老隂。三變成爻,十有八變而卦立。三變者,參天也。五變者,參天而又兩地也。變而上者,三變而兩。變而下者,兩變而三。凡八卦之位,六十四卦之名,皆以隂陽之變定之,而不離乎參伍之神。王洙曰:發越揮散也。隂陽有變,故九六七八以立卦。剛柔有體,故發越揮散以生爻。變剛生柔,變柔生剛,四象迭相爲用,生生而不窮,故曰生隂陽氣也。剛柔者,氣聚而有體也。由推行言之謂之道,由得於道言之謂之德。性者,萬物之一源。命者,剛柔不齊,禀於有氣之初者也。理者,通乎道德性命而一之者也。義者,道德所施之宜也。生蓍起數,立卦生爻,凡以為道德而已。聖人繋之以辭,和之使不乖,順之使不違,通天地人而貫之以一理,施之各得其宜焉。窮易之理,則知萬物一源,兼體而不偏滯。及其至也,通極乎一氣之外,所不可變者,惟生死壽夭爾。故順受吉凶之正,不回以求福,不幸以免禍,此作易之本旨也。《易傳》

蓍四十九緫而為一,參天也。分而爲二,兩地也。

掛一者,參天也。揲之四者,兩地也。歸奇於扐者,兩地而又參天也。四者,七九六八也。七者少陽,九者老陽,八者少隂,六者老隂。三變而成爻,十有八變而成卦。三變者,參天也。十有八變者,兩地也。故曰觀變於隂陽而立卦。三變者,參天也。五變者,參天而又兩地也。變而上,三變而兩,變而下,兩變而三,上下无常,變動不居,故曰發揮於剛柔而生爻。曰發揮,曰生者,言變動也。隂陽,天剛地柔也。立卦之前象未著,故曰隂陽以立天道也。立卦之後象乃見,故曰剛柔以立地道也。隂陽,用也。剛柔,體也。用之謂道,體之謂德。體用无間,和會爲一,順而行之,則動靜語默皆得其宜,故曰和順於道德而理於義。天地萬物共由一理,其理順而不妄,深明其源,乃能一天人,合内外,體用无間矣,此之謂盡性。盡性則通晝夜之道而知,其於窮逹夀夭以正受之,不貳其心矣,此之謂立人道。道德有義,性命有理。義也,理也,同出於一。《叢說》

新安朱氏曰:幽贊神明,猶言贊化育。龜筴傳曰:天下和平,王道得,而蓍莖長丈,其叢生滿百莖。天圓地方,圓者一而圍三,三各一奇,故參天而爲三;方者一而圍四,四合二偶,故兩地而爲二。數皆倚此而起。故揲蓍三變之末,其餘三奇則三三而九,三偶則三二而六,兩二一三則爲七,兩三一二則爲八。和順從容,无所乖逆,統言之也。理,謂隨事得其條理,析言之也。窮天下之理,盡人物之性,而合於天道,此聖人作易之極功也。【並《本義》】

贊於神明,猶言治於人相似,謂爲人所治也。贊於神明,神明所贊也。聖人用於字,恁地用。不然,只當說幽贊神明,此却是說見助於神明。贊,只是贊化育之贊,不解便說那贊命於神明。這只說道他爲神明所贊,所以生出這般物事來,與人做卦生蓍。便是大衍之數五十,如何恰限生出百莖物事,教人做筮用?到那參天兩地,方是取數處看得來。隂陽剛柔四字,隂陽指二老,剛柔指二少。問:參天兩地,舊說以爲五生數中,天參地兩,不知其說如何?曰:如此,只是三天兩地,不見參兩之意。參天者,參而三之;兩地者,兩之以二也。以方員而言,則七八九六之數,都自此而起。問:以方圓而言,參兩,如天之員徑一,則以圍三而參之;地之方徑一,則以圍四而兩之否?曰:然。問:參天兩地而倚數。曰:天圓得數之三,地方得數之四,一畫中有三畫,三畫中參之則爲九,此天之數也。陽道常饒,隂道常乏,地之數不能爲三,止於兩而已。三而兩之爲六,故六爲坤。一箇天參之爲三,一箇地兩之爲二,三三爲九,三二爲六,兩其三、一其二爲八,兩其二、一其三爲七,二老爲隂陽,二少爲柔剛。【參不是三之數,是往參焉之參】。兼三才而兩之。初剛而二柔,【案下二爻于三極爲地。三仁而四義,【案中二爻于三極爲人。五陽而上隂,【案上二爻于三極爲天。陽化爲隂,只恁地消縮去无痕迹,故謂之化。隂變爲陽,其勢寖長,便較突兀有頭面,故謂之變。隂少於陽,氣理數皆如此,用全用半,所以不同。參天兩地而倚數,此在揲蓍上說。參者元是箇三數底物事,自家從而參之;兩者元是箇兩數底物事,自家從而兩之。雖然,却只是說得箇三在,未見得成何數。倚數云者,似把幾件物事投放這裏,如已有三數,更把箇三數倚在這裏成六,又把箇三數物事倚在此成九,兩亦如之。天下之數都只始於三二,謂如陽數九,只是三三而九之;隂數六,只是三二而六之。故孔子云:參天兩地而倚數,此數之本也。康節却云非天地之正數,是他見得不盡。康節恰以四為數倚,數倚是靠在那裏。且如先得箇三,又得箇三,只成六;更得箇三,方成九;若得箇二,却成八,恁地倚得數出來。有人說參作三,謂一三五;兩,謂二四一。三五固是天數,二四固是地數,然而却是積數,不是倚數。問:觀變是就蓍數上觀否?曰:恐只是就隂陽上觀,未用說到蓍數處。觀變於隂陽,且統說道有幾畫隂,幾畫陽,成箇甚卦。發揮剛柔,却是就七八九六上說。初間做這卦時,未曉得是變與不變。及至發揮出剛柔了,方知這是老隂少隂,那是老陽少陽。問:既有卦,則有爻矣。先言卦而後言爻,何也?曰:自作易言之,則有爻而後有卦,此却似自後人觀聖人作易而言。方其立卦時,只見是卦;及細别之,則有六爻。問:隂陽剛柔一也,而别言之,何也?曰:觀變於隂陽,近於造化而言;發揮剛柔,近於人事而言。且如泰卦,以卦言之,只見得小往大來,隂陽消長之意,爻裏面便有包荒之類。易中緊要底只是四爻。問:近見先生易詩云:立卦生爻自有因,兩儀四象已前陳。因字之義如何?曰:卦爻因儀象而生,立即兩儀生四象,四象生八卦之意。又問:生爻指言重卦否?曰:然。問:和順道德而理於義,是就聖人上說?是就易上說?曰:是說易。又問:和順是聖人和順否?曰:是。易云:和順道德而理於義。如吉凶消長之道,順而无逆,是和順道德也。理於義,則又極其細而言,隨事各得其宜之謂也。和順道德,如極高明;理於義,如道中庸。和順道德而理於義,是統說底;窮理、盡性、至命,是分說底。上一句是離合言之,下一句以淺深言之。凡卦中所說,莫非和順那道德,不悖了他。理於義,是細分。他逐字上各有箇義理。和順字、理字最好看,聖人這般字改移不得。聖人作易時,其中固是具得許多道理,人能體之而盡,則便似那易。他說那吉凶悔吝處,莫非和順道德。理於義,窮理盡性之事。這一句本是說易之書如此,後人說去學問上,却是借他底。然這上也有意思,皆是自淺至深。道理須是與自家心相契,方是得他,所以要窮理。忠信進德之類,皆窮理之事。易中自具得許多道理,便是教人窮理、循理。窮理是窮得物,盡得人性,到得那天命,所以說道性命之源。窮理是知字上說,盡性是仁字上說,言能造其極也。至於範圍天地是至命,言與造化一般。窮理盡性以至於命,這物事齊整不亂,其所從來一也。窮理盡性至於命,本是就易上說,易上皆說物。

理便是窮理盡性,即此便是至命。諸先生把來就人上說,能窮理盡性了,方至於命。問窮理盡性以至於命。曰:此言作易者如此,後來不合將做學者事看。如孟子盡心、知性、知天之說,豈與此是一?那却是學者事。只於窮理上著工夫,窮得理時,性與命在其中矣。横渠之說未當。或問:程子之說如何?曰:理、性、命只是一物,故知則皆知,盡則皆盡。不可以次序言,但知與盡却有次第耳。伯問:窮理盡性以至於命,張程之說孰是?曰:各是一說。程子皆以見言,不如張子有作用。窮理是見,盡性是行,覺得程子是說得快了。如為子知所以孝,爲臣知所以忠,此窮理也;爲子能孝,爲臣能忠,此盡性也。能窮此理,充其性之所有,方謂之盡。以至於命,是拖脚却說得於天者。盡性,是我之所至也;至命,是說天之所以予我者耳。昔嘗與人論舜事,舜盡事親之道而瞽瞍底,瞽瞍底豫而天下化,瞽瞍底豫而天下之爲父子者定。知此者,是窮理者也;能此者,盡性者也。【並《語録》】。又曰:和順於道德,是默契本原處;理於義,是應變合宜處。物物皆有理,須一一推。窮性,則是理之極處,故云盡命,則性之所自來處。以此推之,自不重。【荅許順之書】。

右第一章

说卦傳第二章

【原文】:昔者聖人之作易也,將以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。

康節先生曰:太極既分,兩儀立矣。陽下交於隂,隂上交於陽,四象生矣。陽交於隂,隂交於陽,而生天之四象。剛交於柔,柔交於剛,而生地之四象。於是八卦成矣。八卦相錯,然後萬物生焉。是故一分爲二,二分爲四,四分爲八,八分爲十六,十六分爲三十二,三十二分爲六十四,故曰分隂分陽,迭用柔剛,易六位而成章也。十分爲百,百分爲千,千分爲萬,猶根之有幹,幹之有枝,枝之有葉,愈大則愈小,愈細則愈繁,合之斯爲一,衍之斯爲萬。是故乾以分之,坤以翕之,震以長之,巽以消之,長則分,分則消,消則翕也。《觀物外篇》

明道先生曰:立天之道曰隂與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才,【一之也而兩之。【不兩則无用。劉絢師訓】孟子言堯舜性之,舜由仁義行,豈不是㝷常說話?至於易,只道箇立人之道曰仁與義,則和性字、由字也不消道自己分明。隂陽、剛柔、仁義,只是此一箇道理。【李籲師訓】

伊川先生曰:昔者聖人立人之道,曰仁曰義。孟子曰:仁者人也,親親爲大;義者宜也,尊賢爲大。唯能親親,故老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼;唯能尊賢,故賢者在位,能者在職。唯仁與義盡人之道,盡人之道則謂之聖人。【暢潛道録仲尼言仁,未嘗兼義,獨於易曰立人之道曰仁與義,而孟子言仁必以義配。蓋仁者體也,義者用也,知義之爲用而不外焉者,可與語道矣。世之所論於義者多外之,不然則混而无别,非知仁義之說者也。【游定夫所録立人之道曰仁與義。據今日,合人道廢則是。今尚不廢者,猶只是有那些秉彝,卒殄滅不得。以此思之,天壤間可謂孤立,其將誰告邪?【呂與叔東見錄

横渠先生曰:隂陽、柔剛、仁義,所謂性命之理。易一物而三才備:隂陽,氣也,而謂之天;剛柔,質也,而謂之地;仁義,德也,而謂之人。一物而兩體,其太極之謂歟!隂陽,天道,象之成也;剛柔,地道,法之効也;仁義,人道,性之立也。三才兩之,莫不有乾坤之道也。易一物而合三才:天人一,隂陽其氣,剛柔其形,仁義其性。【並《易說》】隂陽之精,互藏其宅,則各得其所安。故日月之形,

萬古不變。若隂陽之氣,則循環迭至,聚散相盪,降相求,絪緼相揉,蓋相兼相制,欲一之而不能。此其所以屈伸无方,運行不息,莫或使之。不曰性命之理,謂之何哉?屈伸相感而利生,感以誠也。情僞相感而利害生,雜之僞也。至誠則順理而利,僞則不循理而害。順性命之理,則所謂吉凶莫非正也。逆理則凶爲自取,吉其險幸也。隂陽剛柔仁義之本立,而後知趨時應變,故乾坤毁則无以見。易六爻各盡利而動,所以順隂陽剛柔仁義性命之理也。【並正蒙

廣平游氏曰:立天之道,曰隂與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。夫道一而已,其立於天下,則有兩端。故君子有剛克焉,執其義之端也;有柔克焉,執其仁之端也。執其兩端,而用之以時中,此九德所以有常,而三德所以用義也。《中庸解》

龜山楊氏曰:荆公云:天使我有是之謂命,命之在我之謂性。是未知性命之理。其曰使我,正所謂使然也。使然者,可以爲命乎?以命在我爲性,則命自一物。若中庸言天命之謂性,性即天命也,又豈二物哉?如云在天爲命,在人爲性,此語似无病,然亦不須如此說。性命初无二理,第所由之者異耳。率性之謂道,如所謂聖人之作易,將以順性命之理是也。【餘杭語録

廣漢張氏曰:君子不謂性,有命存焉。故凡耳之於聲,目之於色,鼻之於臭,口之於味,四支之於安佚,雖曰性也,詎可以性而害其命乎?君子不謂命,有性存焉。凡仁之於父子,義之於君臣,禮之於賓主,智之於賢者,聖人之於天道,雖曰命也,詎可以命而害其性乎?奈何中古以降,人僞日滋,天機日澆。以性滅命者,必以人而勝天;以命廢性者,必以天而勝人。天人之理,顚倒錯亂。聖人作易,方其未作之前,其意已在焉。故曰:將以順性命之理者也。是以二與四同功,而初亦如之;三與五同功,而上亦如之。此分隂分陽也。居剛者不必皆剛,而或以柔;居柔者不必皆柔,而或以剛。此迭用柔剛也。分之以示其理之之經也,迭用以示其理之之緯也。此六位而成章者,經緯交錯而成也。易道至此成矣。《易說》

白雲郭氏曰:前章自作易生蓍,終於性命而止。此章復因性命之說而詳言之,以見易之爲書,所以能至於命者,以本乎性命之理故也。性命之理,即天地人之道也。性命本一,故中庸言天命之謂性,孟子言君子不謂性命。因天地人而言之,則天道之謂命,人道之謂性,於是乎有别矣。是以隂陽、柔剛、仁義,各異其名也。隂陽者,天之二道也。柔剛者,地之二道也。仁義者,人之二道也。天地人之道各二,所謂三才兩之也。易能兼三才,則皆兼其兩之之道,此易之畫所以六而後成卦也。然則文王之重,不得不作矣。蓋出於三才自然,非文王之私意也。自六畫成卦,而後三才隂陽之位具,於是乎迭用柔剛之爻以居之,則變化見矣。故曰六位而成章也。章者,變化之道,明見之謂也。分隂分陽,非謂立天之道隂陽也,言三才二道皆一爲隂,一爲陽,見於六位也。迭用柔剛,非謂立地之道柔剛也,言三才隂陽分爲六畫,迭以九六柔剛居之也。故三才二道不兼九六言之,則曰六畫,兼明九六柔剛而後謂之六位,是以六畫成卦,但有其象而已,至六位成章而後道大明也。方包犧未分三才隂陽,故卦止三畫,文王重之以備三才隂陽,故六畫具。由此言之,則三畫之道不爲不足,六畫之道不爲有餘。孔子言立天立地立人,言包犧之道也。言隂陽柔剛仁義,言文王之道也。包犧立其始,文王成其終,孔子明其終始。三聖人實出於一心,是爲同道,道同故其書同。一聖人不作,則斯道不明,後世不復有聞矣。《易說》

漢上朱氏曰:說位畫有六而後有變動也。易有太極、太虚也。隂陽者,太虚聚而有氣也;柔剛者,氣聚而有體也。仁義根於太虚,見於氣體而動於知覺者也。自萬物一源觀之謂之性,自禀賦觀之謂之命,自通天地人觀之謂之理,三者一也。聖人將以順性命之理,故分一而爲三,曰隂陽,曰剛柔,曰仁義,以立天地人之道,蓋互見也。易兼三才而兩之,六畫而成卦,成卦則三才合而爲一。知隂陽、剛柔、仁義同源於太虚,則知性;知天道曰隂陽,地道曰剛柔,人道曰仁義,則知命;知仁義即天之隂陽、地之柔剛,則知性命之理。不順乎性命之理而行之,將何所逃於天地之間乎?然道有變動,故分隂分陽,迭用柔剛。以位分之,一、三、五,陽也;二、四、六,隂也。以卦分之,乾、震、坎、艮,陽也;坤、巽、離、兌,隂也。以十日分之,甲、丙、戊、庚、壬,陽也;乙、丁、己、辛、癸,隂也。所謂分隂分陽也。八卦相盪,五行更王,上下无常,周流六虚,所謂迭用柔剛也。分隂陽、用柔剛者,仁義也,以人而用天地也。誠知乎此,則德勝於氣,性命於德,氣之昏明不足以蔽之,至於盡性而配天地矣。太玄曰:立天之經曰隂與陽,形地之緯曰縱與横,表人之行曰晦與明。凖卦之三才六畫也,《易傳》

新安朱氏曰:兼三才而兩之,緫言六畫。又細分之,則隂陽之位間雜而成文章也。《本義》

聖人作易,只是要發揮性命之理,模寫那箇物事。下文所說隂陽、剛柔、仁義,便是性中有這箇物事。順性命之理,只是要發揮性命之理。問:兼三才如何分?曰:以一卦言之,上兩畫是天,中兩畫是人,下兩畫是地。兩卦各自看,則上與三是天,五與二爲人,四與初爲地。問:以八卦言之,則九三者天之陽,六三者天之隂;九二者人之仁,六二者人之義;初九者地之剛,初六者地之柔。不知是否?曰:恁地看也得。如上便是天之陽,五便是人之仁,二便是人之義,四便是地之柔,初便是地之剛。問立天之道。曰:隂陽,道理也;隂陽,氣也。何故以隂陽爲道?曰:形而上者謂之道,形而下者謂之器。明道以爲須著如此說。然器亦道,道亦器也。道未嘗離乎器,道亦只是器之理。如這交椅是器,可坐便是交椅之理;人身是器,語言動作便是人之理。理只在器上,理與器未嘗相離,所以一隂一陽之謂道。曰:何謂一?曰:一,如一闔一闢謂之變。只是一隂了,又一陽,此便是道。寒了又暑,暑了又寒,這道理只循環不已。維天之命,於穆不已,萬古只如此。立天之道曰隂與陽,是以氣言;立地之道曰柔與剛,是以質言;立人之道曰仁與義,是以理言。隂陽是陽中之隂陽,剛柔是隂中之隂陽。問:仁是柔,如何却屬乎剛?義是剛,如何却屬乎柔?曰:蓋仁本是柔底物事,發出來却剛。但看萬物發生,便自恁地奮迅出來,有剛底意思。義本是剛底物事,發出來却柔。但看萬物肅殺時,便恁地收斂憔悴,有柔底意思。如人春夏間陽勝,却有懈怠處;秋冬間隂勝,却有健實處。又問:揚子雲:君子於仁也柔,於義也剛。如何?曰:仁體柔而用剛,義體剛而用柔,兼貫通也。通貫是理本如此。兩之者,隂陽、剛柔、仁義也。兼三才而兩之,初剛而二柔,三仁而四義,五陽而六隂。兩之,如言加一倍。本是一箇,又各加一箇爲兩。隂陽、剛柔、仁義,看來當曰義與仁,當以仁對陽。仁若不是陽剛,如何做得許多造化?義雖剛,却主於收斂;仁却主發舒。這也是陽中之隂,隂中之陽,互藏其根之意。且如今人用賞罰,到賜與人,自是无疑,便做將去。若是刑殺時,便遲疑不肯果决。這見得陽舒隂斂,仁屬陽,義屬隂處。問:分隂分陽,迭用柔剛。隂陽柔剛,只是一理,兼而舉之否?曰:然。【並《語録》】

蓋嘗論之:陽主進而隂主退,陽主息而隂主消。進而息者其氣強,退而消者其氣弱。此隂陽之所以爲柔剛也。陽剛温厚,居東南,主春夏,而以作長爲事;隂柔嚴凝,居西北,主秋冬,而以斂藏爲事。作長爲生,斂藏爲殺,此剛柔之所以爲仁義也。以此觀之,則隂陽、剛柔、仁義之位,豈不曉然?而彼揚子雲之所謂於仁也柔,於義也剛者,乃自其用處之末流言之。蓋亦所謂陽中之隂,隂中之陽,固不妨自爲一義,但不可以雜乎此而論之耳。向日妙湛蓋嘗面禀:易中卦位義理,層數甚多,自有次第。逐層各是一箇體面,不可牽強合爲一說。學者須是旋次理會。理會上層之時,未要攪動下層。直待理會得上層都透徹了,又却輕輕揭起下層,理會將去。當時雖似遲鈍不快大意,然積累之久,層層都了,却自見得許多條理千差萬别,各有歸著,豈不快哉!若不問淺深,不分前後,混成一塊,合成一說,則彼此相妨,令人分疏不下,徒自紛紛成鹵莽矣。此是平生讀書已試之效,不但讀易爲然也。前書所論仁義禮智分屬五行四時,此是先儒舊說,未可輕詆。今者來書雖不及之,然此大義也,或恐前書有所未盡,不可不究其說。蓋天地之間一氣而已,分隂分陽便是兩物,故陽爲仁而隂爲義。然隂陽又各分而爲二,故陽之初爲木、爲春、爲仁,陽之盛爲火、爲夏、爲禮;隂之初爲金、爲秋、爲義,隂之極爲水、爲冬、爲智。蓋仁之惻隱方自中出,而禮之恭敬則已盡發於外;義之羞惡方自外入,而智之是非則已全伏於中。故其象類如此,非是假合附會。若能默會於心,便自可見。元亨利貞其理亦然,文言取類尤爲明白,非區區今日之臆說也。五行之中四者既各有所屬,而土居中宫,爲四行之地、四時之主,在人則爲信、爲眞實之義,而爲四德之地、衆善之主也。蓋天人一物,内外一理,流通徹貫,初无間隔。若不見得,則雖生於天地間而不知所以爲天地之理,雖有人之形貌而不知所以爲人之理也。故此一義切於吾身,比前數段尤爲要緊,非但小小節目而已也。【並荅袁機仲書】

右第二章

说卦傳•第三章

【原文】:天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯,數往者順,知來者逆,是故易逆數也。

康節先生曰:數往者順,若順天而行,是左旋也,皆已生之卦也,故曰數往也。知來者逆,若逆天而行,是右行也,皆未生之卦也,故云知來也。夫易之數,由逆而成矣。此一節直解圖意,若逆知四時之謂也。《觀物外篇》

伊川先生曰:易八卦之位,元不曾有說。先儒以謂乾位西北,坤位西南,言乾坤任六子,而自處於无爲之地。此說故无義理。風山澤之類,便是天地之用,豈天地外别有六子?如人生六子,則有各任以事,而父母自閒。風雷之類於天地間,如人身之有耳目手足,便是人之用也,豈可謂手足耳目皆用,而身无爲乎?【附劉元承手編】

横渠先生曰:數往者順,知來者逆。是故易逆數者,如孟子曰:苟求其故,則千歲之日至,可坐而致也。《易說》

龜山楊氏曰:揚子雲作太元,只據他立名,便不是。既定却三方、九州、二十七部、八十一家,不知如何相錯得。八卦所以可變而爲六十四者,只爲可相錯,故可變耳。惟相錯,則其變出於自然也。【餘杭語録

廣漢張氏曰:自太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。故八卦者,乃聖人闡其神明之德,以示人者也。是以天運乎上,地處乎下,此天地定其位也。山之殺瘦,澤之增肥,此山澤通氣也。雷之震驚,至於拔山,風之鼓舞,至於振海,各恃其功,故曰相薄。火之炎上,其性燥,水之流下,其性濕,不可相近,故曰相射。此麗於有形,涉於有數,其勢若不相悖者也。及夫聖人作易,乾、坤交通,而天地之位,或上或下;艮、兌相與,而山澤之氣,或止或悦。以至震、巽合而雷風迭用,坎、離濟而水火成功。此八卦相錯,而六十四卦,三百八十四爻,可以窮造化之大,測鬼神之幽。逆而推之,則四象、兩儀,與夫太極之遠,可坐而致也。大抵天下之事,數往者順,知來者逆。故善作樂者,必求之於无聲;欲制禮者,必求之於太始。易之於天下,皆逆數以察其來,故易逆數也。逆,如逆暑、逆寒之謂,豫爲之主者也。《易說》

白雲郭氏曰:天地之位定,然後山澤、雷風、水火相與爲用。或異體而交通,或同氣而相薄,或不相入而爲用,此八卦所以必相錯之道也。八卦不相錯,則道雖立而不及於用,是以聖人重之。重而後可以數往知來。人之道,數往者順而易,知來者逆而難。易之逆數,未見其難者。非止卜筮之用,蓋由其道之始,必知其道之終也。是亦原始可以要終,知微知彰之義。故孔子以知幾爲神,衆人獨知卜筮而已。《易說》

漢上朱氏曰:天地定位,乾上坤下也。山澤通氣,艮兌以三相易也。雷風相薄,震巽以初相易也。日月不相射,坎離以中相易也。虞翻曰:射,厭也。坎離水火不相厭,坎戊離己,月三十日一會於壬,故不相厭也。伏羲氏之畫卦也,乾坤定上下之位,坎離列左右之門。震與巽爲偶,艮與兌相配。震離兌乾,天之四象也。巽坎艮坤,地之四象也。八卦相錯,乾坤相易,生六十四卦。乾自震而左行,坤自巽而右行。數往者以順而數,知來者以逆而知。邵雍曰:數往者順,順天而行,左旋也,皆已生之卦也。知來者逆,逆天而行,右行也,皆未生之卦也。夫易之數,由逆而成矣。逆者,猶逆四時之比。蓋聖人將言易,故先說易之本。易,逆數也,故六爻自下而起。太玄曰:南北定位,東西通氣,萬物錯乎其中,凖八卦也。《易傳》

水雷山乾也,火風澤坤也。雷風相薄,山澤通氣,水火不相射,乾坤不相離也。天地之撰物者如此,而萬物皆有乾坤六子之象。觀乎物,則神明之德見矣。故易之六爻變化,必隂陽合德,而剛柔有體。其立法制器亦然。《叢說》

新安朱氏曰:邵子曰:此伏羲八卦之位,乾南坤北,離東坎西,兌居東南,震居東北,巽居西南,艮居西北,於是八卦相交而成六十四卦,所謂先天之學也。起震而歷離、兌以至於乾,數已生之卦也;自巽而歷坎、艮以至於坤,推未生之卦也。易之生卦,則以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤爲次,故皆逆數也。【並《本義》】。問:山澤通氣,只爲兩卦相對,所以氣通?曰:澤氣。

升於山,爲雲,爲雨,是山通澤之氣;山之泉脉流於澤,爲泉,爲水,是澤通山之氣。是兩箇之氣相通。山澤通氣,水火不相射。山澤一高一下,而水脉相爲灌輸也;水火下然上沸,而不相滅息也。或曰:射音亦,與斁同,言相爲用而不相厭也。射,猶犯也。射一音亦,是不相厭之義;一音石,是不相害。水火本相殺滅,用一物隔著,却相爲用。此二義皆通。問:射或音石,或音亦,孰是?曰:音石。水火與風雷山澤不相類,本是相尅底物事,今却相應而不相害。問:若以不相厭射而言,則與上文通氣相薄之文相類,不知如何?曰:不相射乃下文不相悖之意,不相悖乃不相害也。水火本相害之物,便如未濟之水火,亦是中間有物隔之。若无物隔之,則相害矣。此乃以其不害而明其相應也。看數往者順,這一段是從卦氣上看來,也是從卦畫生處看來,恁地方交錯成六十四易。逆,數也,似康節說方可通。但方圖則一向皆逆,若以圓圖看,又只一半逆,不知如何?安卿問:先天圖說曰:陽在隂中,陽逆行;隂在陽中,隂逆行;陽在陽中,隂在隂中,皆順行。何謂也?曰:圖左一邊屬陽,右一邊屬隂。左自震一陽、離兌二陽、乾三陽,爲陽在陽中順行。右自巽一隂、坎艮二隂、坤三隂,為隂在隂中順行。坤无陽、艮坎一陽、巽二陽,爲陽在隂中逆行。乾無隂、兌離一隂、震二隂,爲隂在陽中逆行。先天圖曲折細詳圖意,若自乾一横排至坤八,此則全是自然。故說卦云:易,逆數也。【皆自己生,以得未生之卦】。若如圓圖,則須如此,方見隂陽消長次第。【震一陽、離兌二陽、乾三陽、巽一隂、坎艮二隂、坤三隂】。雖似稍涉安排,然亦莫非自然之理。自冬至至夏至爲順,蓋與前逆數若相反。【皆自未生,而反得已生之卦】。自夏至至冬至爲逆,蓋與前逆數者同。其左右與今天文家說左右不同,蓋從中而分,其初若有左右之勢爾。【自北而東為左,自南而西為右,並語録】

右第三章

说卦傳•第四章

【原文】:雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以烜之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。

伊川先生曰:古言乾坤退處不用之地,而用六子。若人,則便分君道无爲,臣道有爲;若天,則誰與他安排?他如是,須有道理。故如八卦之義,須要玩索。【呂與叔東見録

廣漢張氏曰:陽氣升而阻於隂,此雷所以動而震發其萬物也。隂氣逹而礙於陽,此風所以散而吹嘘其萬物也。隂之不固而成和於陽者,此雨所以潤萬物,異乎灌漑之勞也。陽之所宗而不爍於隂者,此日所以晅萬物,異乎爝火之微也。此四者,皆其生物也,故主象以言之。物之小大長短之不同,剛柔緩急之不等,椿菌各安其壽夭,鵬鷃各得其巨細,物物有正性,物物有正命者,有艮以止之者歟?太和所禀而无所乖戾,大順所鍾而无所偏陂,勞者自此而少息,華者自此而向成者,有兌以說之者歟?夫有風雷以作其氣,有雨日以成其形,而又有艮以止其分,兌以說其情,豈無司其造化之權者乎?此乾所以君之也。豈无冥其出入之機者乎?此坤所以藏之也。此四者,取其成物也,故主卦以言之。《易說》

白雲郭氏曰:天、地、雷、風,功用與八卦同,故或言象,或言卦,其實一也。動止說,又其性也;散潤晅,又其功也。君,其道也;藏,其德也。互言之,知其互備也。《易說》

漢上朱氏曰:陽聚而動,動極則散之,散則復聚;隂積而潤,潤極則晅之,晅則復潤。此雷霆、風雨、日月、寒暑,所以屈信相感而成萬物也。艮則動者,靜而止,入於坤也;兌則止者,悦而行,出乎乾也。乾以君之,則萬物覩;坤以藏之,則天地閉。前說乾、坤而至六子,无形者聚而有形也;此說六子而歸乾、坤,有形者散而入於无形也。終始循環,不見首尾,易之道也。《易傳》

新安朱氏曰:此卦位相對,與上章同。《本義》

雷以動之以下四句,取象義多,故以象言;艮以止之以下四句,取卦義多,故以卦言。後四卦不言象,也只是偶然。到後兩句說乾以君之,坤以藏之,却恁地說得好。【並《語録》】

右第四章

说卦傳•第五章

【原文】:帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震,震,東方也。齊乎巽,巽,東南也。齊也者,言萬物之絜齊也。離也者,明也。萬物皆相見,南方之卦也。聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也。萬物皆致養焉,故曰致役乎坤。兌,正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎兌。戰乎乾,乾,西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。艮,東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰成言乎艮。

康節先生曰:起震終艮一節,明文王八卦也。天地定位一節,明伏羲八卦也。八卦相錯者,明交錯而成六十四也。《觀物外篇》

伊川先生曰:天者,理也;神者,妙萬物而爲言者也;帝者,以主宰事而名。【劉絢師訓】。問:劉牧以坎、離得正性,艮、巽得偏性,如何?曰:非也。他據方位如此說。如居中位,便言得中氣,其餘豈不得中氣也!【附劉元承手編】。南北之位,豈可不定!下所以定南北者,在坎、離也。坎、離又不是人安排得來,莫非自然也。【李師籲說】

横渠先生曰:造化之功,發乎動,畢達於順,形諸明,養諸容,載遂乎悦,潤勝乎健,不匱乎勞,始終乎止。乾不居正位,是乾理自然,惟人推之使然邪?【並《易說》】

中央在季夏之末者。且以易言之,八卦之作,坤在西南,西南致養之地在離、兌之間,離、兌即金、火也,是以在季夏之末。《語録》

龜山楊氏曰:艮,止也止其所也。故繫辭曰:止萬物者,莫善乎艮。又曰:成言乎艮。艮者,萬物之所成終而成始也,止於此矣。復出乎震,不終止也。故艮卦曰:時止則止時行則行。【餘杭語録

廣漢張氏曰:帝者,神之應而生物之所宗也。帝出乎震,於方爲東,於時爲春,萬物從之而出。方其出也,草昧而不齊,汙穢而不潔,惟至於東南,然後齊而潔,潔齊然後可以相見。故離也者,於方爲南,於時爲夏,萬物嘉而相見。聖人出人天之本宗,應帝王之興起,南面而聽天下,嚮明而治,亦體天道以其人者也。故曰蓋取諸此,言其不恃其明以聽天下者乎?又曰:坤,西南也,乃夏秋之交也。然萬物皆致養於坤,如萬物資生者是也。至於出機入機,出冥入冥,生於此而反於此,未始暫停,而坤乃隤然在下,此致役乎坤也。萬物自出乎震,相見乎離,而又致役乎坤,至兌之西方,於時爲秋,所以小息,此萬物所以說也。至於西北,則陽自外來而爲主於内,隂恃已盛之勢而未肯聽命,此戰乎乾,所以隂陽相薄也。坎也者,萬物交精乎天一,今也復歸於此,故曰勞乎坎。勞者,如勞師之勞,勞其還也。惟艮介乎東北之地,乃春冬之交,萬物所從出入之方,所以成其終而成其始,故曰成言乎艮。【並《易說》】。

白雲郭氏曰:天道始於震,萬物從之,皆出而有生,生而齊,齊畢出也。至離而明,明則可見。至坤而養,養而後物成,物成則說。乾以純陽居隂地,故隂陽相薄而戰。自出至戰,久勞於外,必歸而有以休息之,故勞乎坎。息之而後終,終則有始。此雖萬物之情,實天之道也,故言帝以先之。自天地定位之後,皆論八卦,此章獨異,復有重釋之辭。蓋上論八卦之位,未明言其所,故下復明言之曰:震,東方也;巽,東南也。如是則无嫌於重釋之也。唯潔齊之義難通,求其意則齊一而已。《易說》

漢上朱氏曰:此以下言文王之八卦,連山首艮,歸藏首坤。艮、震、離、坤、兌、乾、坎、巽,連山之序也,而易兼用之,此太玄所以作歟?玄謂神戰於玄,龍出於中,雷風炫煥,與物時行,天根還向,成氣收精,皆凖乾、坤、震、巽也。鄭康成曰:萬物出乎震,雷發聲以生之也。齊於巽,相見於離,風摇長以齊之。潔猶新,萬物皆相見,日照之使光大,萬物皆致養焉。地氣含養,使有秀實,萬物之所說。草木皆老,猶以澤氣說成之。戰言隂陽相薄,西北隂也,而乾以純陽臨之,猶君臣對合也。坎,勞卦也,水性勞而不倦,萬物之所歸也。萬物自春出生於地,冬氣閉藏,還皆入地,萬物之所成終而所成始。言萬物隂氣終陽氣始,皆艮之用事。坤不言方,坤之養物不專此時也。兌不言方而言正秋者,臣曰:兌言正秋,秋分也。於兌言秋分,則震爲春分,坎爲冬至,離爲夏至,乾爲立冬,艮為立春,巽為立夏,坤爲立秋可知。言正秋者,正時也。離言聖人南面而聽天下,嚮明而治,則餘卦亦可以類推矣。戰乎乾,言隂陽相薄而乾勝也。《易傳》

新安朱氏曰:帝者,天之主宰。邵子曰:此卦位乃文王所定,所謂後天之學也。上言帝,此言萬物之隨帝以出入也。【並《本義》】

帝出乎震,萬物發生,便是他主宰從這裏出。齊乎巽,曉不得。離中虚明,可以為南方之卦。坤安在西南?不成西北方无地,西方肅殺之地,如何云萬物之所說?乾西北也不可曉,如何隂陽只來這裏相薄?勞乎坎,勞字去聲,似乎慰勞之意,言萬物皆歸藏於此去,安存慰勞他。問:戰乎乾,何也?曰:此處大抵難曉,恐是箇肅殺收成底時節,故曰戰乎乾。問:何以謂之隂陽相薄?曰:乾,陽也,乃居西北,故曰隂陽相薄。恐是如此,也見端的未得。勞乎坎,是說萬物休息底意。成言乎艮,艮在東北,是說萬物終始處。艮也者,萬物之所以成終而成始也,猶春冬之交,故其位在東北。帝出乎震與萬物出乎震,只這兩段說文王卦。文王八卦,坎、艮、震在東北,離、坤、兌在西南,所以分隂方陽方,但不可曉處多。如離南坎北,離坎却不應在南北,且做水火居南北。兌也不屬金。如今只是見他底慣了,一似合當恁地相似。文王八卦有些似京房卦氣,不取卦畫,只取卦名。京房卦氣以復中為次。復,陽氣之始也;中孚,陽實在内而未發也;屯,始發而艱難也。只取名義。文王八卦配四方四時,離南坎北,震東兌西。若卦畫則不可移換。【並《語録》】

太極兩儀四象八卦者,伏羲畫卦之法也。說卦天地定位至坤以藏之以前,伏羲所畫八卦之位也。帝出乎震以下,文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也。如卦變圖剛來柔進之類,亦是就卦已成後用意推說,以此為自彼卦而來耳,非眞先有彼卦而後方有此卦也。古注說賁卦卦而來,先儒非之,以為乾、坤合而為泰卦,豈有泰復變為之理?殊不知若論伏羲畫卦,則六十四卦一時俱了,雖乾、坤亦無能生諸卦之理。若如文王、孔子之說,則縱横曲直,反覆相生,无所不可。要在看得活絡,无所拘泥,則无不通耳。【荅王伯豐書】來諭又謂冬春爲陽,夏秋爲隂。以文王八卦論之,則自西北之乾以至東方之震,皆父與三男之位也;自東南之巽以至西方之兌,皆母與三女之位也。故坤、解卦之彖辭,皆以東北為陽方,西南為隂方。然則謂冬春為陽,夏秋為隂,亦是一說。但說卦又以乾為西北,則隂有不盡乎西;以巽為東南,則陽有不盡乎東,又與三卦彖辭小不同。但此自是一說,與他說如十二卦之類,各不相通耳。【荅袁機仲書】

右第五章

新安朱氏本義曰:此章所推卦位之說,多未詳者

说卦傳•第六章

【原文】:神也者,妙萬物而為言者也。

明道先生曰:神也者,妙萬物而為言。若上竿弄瓶,至於斲輪,誠至則不可得而知。上竿初習數尺,而後至於百尺,習化其高,矧聖人誠至之事,豈可得而知?【朱公掞録拾遺

伊川先生曰:神是極妙之語,【謝顯道記平日語

横渠先生曰:全備天理,則其體孰大於此?是謂大人。以其道變通无窮,故謂之聖。聖人心術之運,固有不疾而速,不行而至,默而識之處,故謂之神。《易說》

廣漢張氏曰:夫八卦各有所在也,而神則無在而无不在;八卦各有所為也,而神則无為而无不為。強名之曰神者,即其妙萬物而強名之也。《易說》

白雲郭氏曰:道則道也,易則書也,聖人則人也。獨神為无方,而三者皆有之,故道亦有神,易亦有神,聖人亦有神。神非别一物,唯以其道之見於用而妙萬物者名為神也。易與聖人之神皆一也,因妙萬物而言之為神,故曰妙萬物而為言也。觀易則知神之為貴,究神之為言則知道以用為大,此孔子所以言中庸其至矣乎。《易說》

漢上朱氏曰:帝乘萬物出入終始,所可見者萬物之迹,而其用蓋妙乎萬物,不可得而見焉,故曰神也者,妙萬物而為言。易之乾坤,分隂分陽,迭用柔剛,上下不居,周流六虚,蓋象乎帝也,故曰隂陽不測之謂神。聖人用易,立法制器,變通不倦,故曰利用出入,民用之謂之神。《叢說》

新安朱氏曰:或問:以功用謂之鬼神,以妙用謂之神,二神字不同否?曰:鬼神之神,此神字說得麤。如言神也者,妙萬物而為言,此所謂妙用謂之神也;言知鬼神之情狀,此所謂功用謂之鬼神也。問:帝出乎震以下,何以知其為文王之卦位?曰:康節之說如此。問:細看此數段,前兩段說伏羲卦位,後兩段自帝出乎震以下說文王卦位。自神也者,妙萬物而為言下有兩段,前一段乃文王卦位,後一段乃伏羲底。恐夫子之意,以為伏羲文王所定方位不同如此。然生育萬物既如文王所次,則其方位非如伏羲所定,亦不能變化。既成萬物,无伏羲底,則做文王底不出。竊恐文義如此說較分明。曰:如是,則其歸却主在伏羲上,恁地說也好。但後兩段却除了乾坤,何也?曰:竊恐著一句神也者,妙萬物而爲言引起,則乾坤在其中矣。曰:恐是如此。問:且如雷風水火山澤,自不可喚做神。曰:神者,乃其所以動,所以撓者是也。【並《語録》】

又曰:神是理之發用,而乘氣以出入者。故易曰:神也者,妙萬物而為言者也。來諭大槩得之。但却將神字全作氣字看,則又誤耳。《文集》

【原文】:動萬物者莫疾乎雷,橈萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。

康節先生曰:火生濕,水生燥,水遇寒則結,遇火則竭,從其所勝也。金火相守則流,火木相得則然,從其類也。《觀物外篇》

明道先生曰:冬至一陽生,而每遇至後則倍寒,何也?隂陽消長之際,无截然斷絶之理,故相攙掩過。如天將曉,復至隂黑,亦是理也。大抵終始萬物,莫盛乎艮。此儘神妙,須儘研窮此理。【呂與叔東見録】

息,止也,生也。止則便生,不止則不生。艮終始萬物【游定夫所録】

廣漢張氏曰:此論六子。萬物不能以自生,有雷以動之,有風以散之。萬物不能以自成,有火以燥之,有澤以說之,有水以潤之。然終之而萬物有所歸,始之而萬物有所出者,此莫盛乎艮也。前言天地定位,山澤通氣,終於水火不相射,蓋言八卦各立以爲體也。此言水火相逮,終於山澤通氣者,蓋言六子交通為用也。水之飲酌,有待於火,火之烹餁,有須於水,此水火相逮也。雷之震驚,有風以散之,風之鼓舞,有雷以先之,此雷風不相悖也。山之氣下,下通乎澤,澤之氣上,上通乎山,此山澤通氣也。惟六爻交相為用,故變者自无而有,化者自有而无,此既成萬物者乎?《易說》

白雲郭氏曰:此章論象,其序與前八方之卦同,獨不言乾坤者,乾坤妙萬物之神,在六子而已。莫疾乎雷,莫疾乎風,其神也,萬物無以加之也,故易皆取神物以為八卦之象。至乾坤之神,又不得而見之矣。撓,散也。澤上為天澤,下為藪澤,故莫說乎澤也。天地之間,山之養物為多,故能終始萬物。上言雷風,則艮與山同功矣;下言艮,則雷風震巽同功矣。其義互見,非艮獨異也。六子之象,雖有動橈燥潤之功,而或各專其用,獨動獨撓,不能變化,亦不能成物,必水火相須,雷風相從,山澤相通,於是乎變化而畢成萬物。况易之於卦,坎離震巽,豈能獨用也哉?此聖人所以重卦之義也。重之故變,變則通,通則久,是以自天祐之,吉无不利。《易說》

漢上朱氏曰:上說天地定位,六子致用。此說六子合而為乾、坤,乾、坤合而生神。妙萬物而為言者,物物自妙也。鄭康成曰:共成萬物,物不可得而分,故合謂之神。張載曰:一則神,兩則化。妙萬物者,一則神也。且動、撓、燥、說、潤、終始萬物者,孰若六子?然不能以獨化,故必相逮也,不相悖也,通氣也,然後能變化。既成萬物,合則化,化則神。康成之學,進於是矣。《易傳》

說卦。帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。又曰:震,東方也;巽,東南也。離也者,明也;萬物皆相見,南方之卦也。坤也者,地也;兌,正秋也。乾,西北之卦也;坎者,水也,正北方之卦也。艮,東北之卦也。又曰:動萬物者莫疾乎雷,撓萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物、始萬物者莫盛乎艮。此說周易也。故管輅曰:聖人何以處乾位於西北,坤位於西南?邵康節曰:置乾於西北,退坤於西南。乾統三男而長子用事,坤統三女而長女代母。坎、離得位,而兌、震為耦,以應地之方也。王者之法,盡於是矣。【文王八卦圖

新安朱氏曰:此去乾、坤而專言六子,以見神之所為。然其位序亦用上章之說,未詳其義。《本義》

水火相逮一段,又似與上面水火不相射同,又似是伏羲卦。《語録》

問本義云云。某竊謂上言六子用文王八卦之位者,以六子之主時成用而言,故以四時為序,而用文王後天之序。下言六子用伏羲八卦之位者,推六子之所以主時成用而言,故以隂陽交合為義,而用伏羲八卦之序。蓋隂陽各以其偶合,而六子之用行,所以能變化盡成萬物也。文王八卦則兌、震以長男而合少女,艮、巽以長女而合少男,皆非其偶。故自動萬物者莫疾乎雷至終萬物、始萬物者莫盛乎艮,皆别言六子之用,故以四時之次言之,而用文王八卦之序。下則推其所以成用,於隂陽各得其偶,故用伏羲八卦。若上用伏羲卦次,則四時失其序;下用文王八卦,則兌、震、艮、巽皆非其偶矣。伏羲卦序與今卦序不同,不知是孔子創為之而作序卦邪?抑自文王、周公繋辭之後,已更伏羲之序如此,而孔子特以序卦明其義邪?先生曰:伏羲自是伏羲卦序,文王、周公自是文王、周公卦序。【荅周純仁

右第六章

说卦傳•第七章

【原文】:乾健也,坤順也,震動也,巽入也,坎陷也,離麗也,艮止也,兌說也。

康節先生曰:乾,奇陽也,健也,故天下之健莫如天。坤,耦隂也,順也,故天下之順莫如地,所以順天也。震,起也,一陽起也,起,動也,故天下之動莫如雷。坎,陷也,一陽陷於二隂,陷,下也,故天下之下莫如水。艮,止也,一陽於是而止也,故天下之止莫如山。巽,入也,一隂入二陽之下,故天下之入莫如風。離,麗也,一隂離於二陽,其卦錯然成文而華麗也,天下之麗莫如火,故又爲附麗之麗。兌,說也,一隂出於外而說於物,故天下之說莫如澤。《觀物外篇》

伊川先生曰:乾健坤順,人亦不曾果然體認得。乾坤毁則无以見易,易須是以意明之。【河南語録】

横渠先生曰:健動陷止,剛之象;順麗入說,柔之體。《易說》

一陷溺而不得出為坎,一附麗而不能去為離、艮。

一陽為主於兩隂之上,各得其位,而其勢止也。易言光明者,多艮之象,著則明之義也。《正蒙》

廣漢張氏曰:乾之純陽,故其性健。震得其陽而在下,故動也。坎得其陽而在中,故陷也。艮得其陽而在上,故止也。凡此者,皆得其陽而未全者也。坤之純隂,故其性順。巽得其隂而在下,故入也。離得其隂而在中,故麗也。兌得其隂而在上,故說也。凡此者,皆得其隂而未全者乎。《易說》

兼山郭氏曰:坎,陷也;離,麗也。剛則有體,陷乎隂中,所以為坎;柔則无質,麗於陽中,所以為離。《易說》

白雲郭氏曰:此章言乾坤之德與六子之性情,所以釋八卦之名也。八卦之名出於包犧氏,上古之言止此八者而已。文王能明之而不訓其義,孔子訓之,故後世可以學易。非健順八字,則易不復能讀矣。故乾坤八字盡三才之道,健順八字盡八卦六十四之道。然則文王不載之簡編,孔子何由而得之?夫是之謂聖人。《易說》

漢上朱氏曰:上說坎、兌合以致用,今復以八卦别而言之。動、陷、止,皆健之屬也;入、麗、說,皆順之屬也,不離乎乾、坤也。《易傳》

天地能變化成萬物者,必水、火、雷、風、山、澤合一焉。所謂隂陽合德,剛柔有體也。隂陽者,在天成象也;剛柔者,在地成形也。萬物既成,各得其一,故健、順、動、入、陷、麗、止、說,其性各不同。能備萬物而兼有之者,人也。故下舉八畜、八體,而終之以男女。《叢說》

新安朱氏曰:此言八卦之性情。《本義》

八卦之性情,謂之性者,言其性如此。又謂之情者,言其發用處亦如此。如乾之健,本性如此,用時亦如此。卦體如内健外順,内隂外陽之類。卦德如乾健坤順之類。【並《語録》】

右第七章

说卦傳•第八章

【原文】:乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。

康節先生曰:馬牛皆隂類,細分之,則馬為陽而牛為隂。一陽動於二隂之下,震也。重淵之下有動物者,豈非龍乎?【並觀物外篇】

横渠先生曰:飛遷躁動,不能致遠,雞之象。《易說》

廣漢張氏曰:乾得陽而健為馬者,以其致遠也。坤得隂而順為牛者,以其任重也。震為龍者,龍善動而升降自如,而東方之七宿,其象蒼龍也。巽為雞者,雞知時善變,而工商執雞者,亦如其知時。坎為豕者,豕主汙濕,其性趨下也。離為雉,雉性耿介而外文明也。艮為狗,言其能止人而又止於人也。兌為羊,言其外柔而内狠也。凡此者,皆遠取諸物也。《易說》

白雲郭氏曰:遠取諸物,皆此類也。說者或以巽主號令,雞能知時義,猶近之。其言豕處汙濕,狗善禁止,鄙矣。《易說》

漢上朱氏曰:說八卦,本象也。乾為馬,健也。乾變震為龍,純乾為馬,故馬或龍種。而馬八尺以上為龍,九則變也。房為天駟,為蒼龍之次。七星為馬,於辰為牛,故馬又為火。畜乾為金,火馬無角,金勝也,故於五行為丘。蠶,馬首,龍星之精,故馬蠶同氣。屯、大畜、中孚之震,屯、賁、明夷、暌之坎,皆乾也。或曰:鳥飛龍行,不健於馬乎?曰:鳥飛極而息,龍升降有時,健者惟馬而已。坤,順也。牡者,坤之陽;牝者,坤之隂。老其究也,故離為牝牛。而既濟初九變艮,京房以為博牛。坤極生乾,故角剛而善觸。牽牛在丑,丑,土也,土亦坤也。離六二己,丑,土也。牛有黄者,離之六二也。離為飛鳥,為蟹,為鼈,為龜卵,皆有黄。震動於重隂之下,而善變化者,龍也。震,東方卦,直春分以後,辰亦為龍,蒼龍之次也。動極必反,故龍以春分升,以秋分降。升者,豫也;降者,歸妹也。盛夏疾雷,木枝而龍起,震為木也。王充曰:龍雷同類,其知震之為乎?震位在卯,其日甲乙,其數三八,故玄之中以次三為龍。占家以甲乙寅卯為龍。或曰:龍之類多矣,皆震乎?曰:氣之散也。天文角為蛟,亢為龍,翼為蚓,軫為蛇。角、亢,辰也。翼、軫,已也。東方朔占蜥蜴以龍蛇推之,金匱書以飴治蛟龍,病出蜥蜴而愈,皆龍類也。自春分至芒種,震治也,而辰巳為巽,故曰氣散也。巽,入也,為風,風主號令,故雞號知時。先儒以雞為火之精者,巽木含火,火生風,火炎上,故雄有冠乃鳴。南越志曰:雞冠如華,其聲清徹。巽位在已,金所生也,主於酉,上直於昴,故雞又為金畜。洞林曰:巽為大雞,酉為小雞。素問以雞為木畜者,巽也。離者,巽之再變。兌者,離之變。故雞雉皆耿介,而雞將號,動股擊羽翰而後有聲。又曰:玉衡星散為雞者,坎至四月成乾,其方為巽。玉衡,斗也。坎為豕,坎,陷也,水畜也。美脊剛鬛,坎中陽也。垂耳俯首而尾不足,本末隂也。卑而處穢,隂也。突蕩難制,陽也。豚者,豕之初也,故初之四為中孚之豚。豶者,劇豬也,故大畜之三兌金制之為豶。坎再變成艮,故豕用鼻壯。豕有牙者,乾之剛也,象亦豕類,故運斗樞曰:瑶光散而為象。坎離相納,故象齒有文。又為羸豕者,隂也,豕豭強而牝弱。亥為豕者,直室也,坎之所自生也。傳言:斗星散精為彘。斗星,坎也。又曰:瑶光不明,彘生鹿。張宿為鹿,坎、離反也。離,附麗也。鶉,雉之屬,飛必附草。附,麗也,五色成章。離,目也。雉方伏時,東西風則復,南北風則去而不復,坎勝離也。坤方之雉,嘔文如繡,離變而兌乎?小寒,雉始雊,臨之六三,離變兌也。兌交震,故雉不雊,則雷不發聲。陳倉之聲,隱然如雷,野雉皆雊。星有墜而雉雊者,震、兌相感也。虵化雉者,巽成離也。竹化虵者,震、巽易也。雉入大水為蜃,而老鶩為蝙蝠,雀類為蛤,離成坎也。八卦獨巽、離為飛鳥者,何也?曰:南方七宿,朱鳥也。午為鶉火之次,未為鶉首,已為鶉尾,其咮在柳,其翼在翼。柳,午也,離也。翼,已也,巽也。卜楚丘論明夷之曰:當鳥。所謂鳥者,朱鳥也,故曰明夷于飛。歸藏初巽曰:有鳥將來,而垂其翼。薛曰:巽值鶉尾,故稱飛鳥。離,火日;巽,木風也。木中有火,風者,火氣之動也。得乎風者,為飛之類;得乎火者,得乎風。離為目動,巽為多白眼,觀眼目之變,可以知風火矣。故驚飇奮發,火勢熾然,雷行電照,草木怒張,火木同類乎?或曰:騰虵无翼而飛,何也?曰:亦已巽也。八荒之外,有以首飛者、背飛者、尾飛者,觸象成形,豈特騰地乎?或曰:海水羣飛,无情而飛,何也?曰:坎極成離也。火光起於洲潬,烈燄生於積油,坎極故也。或曰:飛類决起,朝發而暮棲,何也?曰:離在天為日,在地為火。日為晝,火生風,故飛者屬乎晝,化乎風。晝翔而暝息,風騫而木飛。艮,止也。搏噬者,前剛也。戌為狗者,直婁也。火墓於戌,生於寅,寅為虎,而其子亦曰狗。考異郵曰:斗運生狗者,星艮離也。斗止而動,亦狗也。兌,說也。羊内狠者,二陽伏於一隂之下也。羝者,交乎震,震為反生也。兌極成艮,故羚羊以角息。艮反成兌,故墳羊為土怪。夫子曰:地反物為妖。或曰:史言開皇大歷,羝或鬭於雲中,羖或墜於雷震,何也?曰:乾變坤,則陽附隂而為走。坤變乾,則隂附陽而為飛。其震兌之交乎?或曰:號物者有萬八,物能盡之乎?曰:其變不可勝言也。張載有言曰:游氣紛擾,合而成質者,生人物之萬殊。其隂陽兩端,循環不已者,立天地之大義。《易傳》

新安朱氏曰:遠取諸物如此。《本義》

右第八章

说卦傳•第九章

【原文】:乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。

廣漢張氏曰:其形上圓而五官寓,而衆陽之所會者,首也。五臟六腑之所存,而隂虚有所受者,腹也。足在下而善動,震一陽而在乎二隂之下,善動者也,故震為足。股輔上而善隨,一隂伏乎二陽之下,善隨者也,故巽為股。坎為耳,耳者内陽也,而又為水,故耳必下而能聽。離為目,目者内隂也,而又為火,故目必仰而能視。艮為手,執之而有,釋之而无,而四支之所止也。兌為口,出言以說人,飲食以說體,此兌所以為口也。凡此者,皆近取諸身也。《易說》

白雲郭氏曰:乾元,首之象也。坤之含弘,腹也。陽動於下,足也。順於下而動於上,股也。坎幽利聽,離明利視,艮具動靜而下垂,兌為口舌而上向也。《易說》

漢上朱氏曰:說,八卦合而成體也。鄭本此章,在乾為馬之前。乾為天尊,而在上為首,在下亦為首,如木根草荄之類,乾无往而不為萬物先也。乾首出庶物者,震交乾也。觀有孚顒若者,乾首肅也。明夷九三得其大首,乾三之上也。三本臨乾,故曰大首。既濟上六之濡首者,上六反三乾也。未濟上九之濡首者,上九反三乾也。乾又為頂者,首之上也,大過上六過涉滅頂是也。又為輔者,在首而止於上也,咸之上六、艮之六五是也。輔,上頷也,與頤卦上體同象。又為面者,在首而說見於外也,革上六是也。又為頰者,止於上而有面之象也,咸上六是也。又為頄者,面之上之以剛也,九三、大壯上六是也。頄,面顴也,骨剛而肉柔。太玄九體,八為面,九為顙,八九上體也。京房以上爻為頭目,亦上體也,腹虚而有容也。又為釜者,腹器也,有水火爻則為釜,故郭璞筮豫之解曰:有釜之象。瓶、罋、缶,皆腹器也。太玄土為腹器,又為尊壺者,交乎震坎也。坎震為酒,震為足,艮為鼻,腹器有足、有鼻、有酒,尊壺也。禮少儀曰:尊壺者,面其鼻。又為簋者,交震艮也,有尊壺象而无酒焉者也。禮少牢:敦皆南首。首者,敦器之蓋飾,首有面,面有鼻。坤又為身,身亦謂之中,又為躬,折其身也。震,動也,一陽動於二隂之下也。艮為止者,動極而止也,一陽止於二隂之上也。人之經脉十有二,其六動於足,其六動於手。動於足者,震之陽,故自下而生;動於上者,艮之陽,故自上而止。震艮相反,故行者必止,止者必行,疾走者掉臂,束手者緩行。震又為趾者,通乎物言之也。足趾,下體之下也;手,上體之下也。故太玄九體,一為手足,言其位也。甲,剛;乾,陽也。在足者艮交震,在手者震交艮,震交艮則動者止,艮交震則止者動。震艮又為说卦傳-(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷七十九》者,足之指也。拇,手大指也。手足所以能動也,故動乎下。體之下而應乎足者,说卦傳-(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷七十九》也。指在下而動者,亦说卦傳-(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷七十九》也。艮又為肱者,自手觀之,拇,陽也,餘指隂也。指節三隂中之陽,拇節二陽中之隂。指動而掌止,止者在上,動者在下。止者運,動者止,艮也。自臂觀之,手也,臂也,肱也,三也。肱屬乎上而止,臂指用乎下而動。止者役動,動者從之,艮也。肱臂奇而指數偶,亦艮也。手之有肱,亦猶股之有腓,故股在上則二為腓。巽為股,隨足巽也,雷風相與也。坎為耳,陽陷乎隂也。輪偶者,隂也。竅奇者,坎中之陽也。精脫者聵,水竭則槁。耳目通竅者,水火相逮也。離,隂麗乎陽也。實者,陽也。陽中有隂,故肉白。虚者,隂也。隂中有陽,故睛黑。目白,其坎離之交乎?精竭者目盲,離火无所麗也。離為日,寐者神棲於心,其日昃乎?寤者神見于目,其日出乎?故寐者形閉,坤之闔也。寤者形開,乾之闢也。一闔一闢,目瞑耳聼,坎離相代。晝夜之道,唯善用者能逹耳目於外,惟善養者能反耳目於内。太玄以一六為耳,二七為目。一六,水也。二七,火也。兌為口,說也。鄭康成曰:上間似口。艮為鼻,口鼻通氣,山澤通也。《易傳》

新安朱氏曰:近取諸身如此。《木義》

至之。問:艮何以為手?曰:手却捉定那物,便是艮。又問:捉物乃手之用,不見取象正意。曰:也只是大槩略恁地。安卿說麻衣以艮為鼻。曰:鼻者,面之山。晉管輅已如此說,亦各有取象。又問:麻衣以巽為手,取義於風之舞,非是為股。先生曰:亂道如此之甚!《語録》

右第九章

说卦傳•第十章

【原文】:乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震,一索而得男,故謂之長男。巽,一索而得女,故謂之長女。坎,再索而得男,故謂之中男。離,再索而得女,故謂之中女。艮,三索而得男,故謂之少男。兌,三索而得女,故謂之少女。

伊川先生曰:或謂劉牧謂上經是天地生萬物,下經是男女生萬物。曰:天地中只是一箇生,人之生於男女,即是天地之生,安得為異?曰:牧又謂乾坤與坎離男女同生。曰:非也。譬如父母生男女,豈男女與父母同生?既有乾坤,方三索而得六子。若曰乾坤生時,六子生理同有,則有此理。乾坤坎離同生,豈有此事?既是同生,則何言六子邪?【劉元承手編

廣漢張氏曰:老陽為父,老隂為母。陽能變,故自下而索震為長男,自中而索坎為中男,自上而索艮為少男。老隂能變,故自下而索巽為長女,自中而索離為中女,自上而索兌為少女。《易說》

白雲郭氏曰:乾坤、天地、父母,皆一道也。此綸父母男女之象,故乾坤主父母而言。六子之變,自下為先。震自坤變而得陽畫於初,巽自乾變而得隂畫於初,故皆曰一索而為長男長女也。坎自坤變而得陽畫於中,離自乾變而得隂畫於中,故皆曰再索而為中男中女也。艮自坤變而得陽畫於上,兌自乾變而得隂畫於上,故皆曰三索而為少男少女也。一、二、三之義,取於三畫之初、中、上也。王氏云:素,求也。自坤而求陽,皆男也。自乾而求隂,皆女也。卦變之義,蓋始於此。文王之重,亦无以異也。故說卦首章曰:觀變於隂陽而立卦,《易說》

漢上朱氏曰:將說天地生萬物而言。人者,天地之性,人為貴,萬物皆備於人也。乾,天也,為隂之父;坤,地也,為陽之母。揲蓍者,一爻三揲,三爻而八卦具。故搜於坤策,一索而得陽者,謂之長男;再索而得陽者,謂之中男;三索而得陽者,謂之少男。搜於乾策,一索而得隂者,謂之長女;再索而得隂者,謂之中女;三索而得隂者,謂之少女。萬物,分天地也;男女,分萬物也。察乎此,則天地與我並生,萬物與我同體。是故聖人親其親,長其長,而天下平。伐一草木,殺一禽獸,非其時,謂之不孝。納甲之說,乾納甲壬,始於子;坤納乙癸,始於未。震納庚子,子代父也。坎納戊寅,艮納丙辰,左行以順父,循父道也。巽納辛丑,離納己卯,兌納丁巳,右行以向母,從母教也。三女配男,夫婦之義,天地之性,人之大倫,實告之矣。太玄準之以一摹、二摹、三摹,摹亦搜也。《易傳》

新安朱氏曰:索,求也,謂揲蓍以求爻也。男女指卦中一隂一陽之爻而言。【木義。震一索而得男一段,看來不當專作揲蓍看。揲蓍有不依這序時,便說不通。大槩只是乾求於坤而得震、坎、艮,坤求於乾而得巽、離、兌。一、二、三者,以其畫之次序言也。又曰:非震一索而得男,乃是一索得陽爻而後成震。又曰:一說是就變體上說,謂就坤上求得一陽爻而成震卦。一說乃是揲蓍求卦,求得一陽後面二隂便是震,求得一隂後面二陽便是巽。乾、坤三索,則七、八固有六子之象,然不可謂之六子之策。若謂少隂陽為六子之策,則乾、坤為无少隂陽乎?【並《語録》】

右第十章

说卦傳•第十一章

【原文】:乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駮馬,為木果。

伊川先生曰:說卦於乾,雖言為天,又言為金、為玉,以至為駁馬、良馬、為木果之類,豈盡言天?若此者,所謂類萬物之情也。故孔子推明之曰:此卦於天文地理,則為某物;於鳥獸草木,則為某物;於身於物,則為某物。各以例舉,不盡言也。學者觸類而求之,則思過半矣。不然,說卦所叙,何所用之?【龜山語録

横渠先生曰:乾為大赤,其正色也;為氷,健極而寒甚也。自此而下,皆所以明。【一作類】,萬物之情。【並《易說》】

廣漢張氏曰:乾為天者,運而不息,得會諸陽而在上者也。圜者,運而无窮。而考工記謂衣裳畫火為圜,亦以象乾也。為君為父,道之尊也;為玉為金,德之貴也。乾位在亥,其陽氣自下而升,故隂氣凛冽而為寒,凝結而為氷。其畫皆一,故為大赤,異乎坎之為赤也。為良馬者言其性,為老馬者言其數,為瘠馬者言其剛,為駁馬者言其變,為木果者言其陽氣能生者乎?《易說》

白雲郭氏曰:繫辭言包犧氏始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情,此皆所謂類萬物之情也。乾之於八卦,天之於三才,君之於臣,父之於子,金玉之於土石,皆一道也,是之謂類也。乾之道,天之形,人之首,皆圜也。寒氷,西北之位也。大赤,乾剛之色也。馬,行健也。良則善於其道也,老則久於其道也。瘠馬、駁馬,未詳其旨。先儒或以瘠為柴,益非也。孔氏又謂駁馬有牙如鋸,能食虎豹,誤矣。未有蹄物能搏虎豹者也。或言有獸名駁,食虎豹,事非經見,亦非馬類,疑无其字,借用駁耳,非駁馬也。又言果實著木,如星之著天,如是則果為星象,非天象也。乾元為萬物之始,居羣物之上,萬物之所資焉。而果者,木之始也。木以果為始,亦猶物以乾為始也。然聖人言此,使學者知其道无乎不在也。此亦舉其大槩耳,安能盡言天下萬物之象哉?觸類而長之,斯可矣。自人言之,則千夫長、百夫長,夫之於妻,長之於幼,亦皆乾也。自物言之,宫室之覆,車蓋之象,亦皆乾也。麒麟之於走獸,鳳凰之於飛鳥,泰山之於丘垤,河海之於行潦,亦皆乾也。山河雖坎、艮之象,方其於丘垤、於行潦,則乾也。至於虎狼有父子之仁,螻蟻有君臣之義,孰謂乾之道又有在於虎狼、螻蟻之間者乎?故知其道无乎不在,特知而用之者鮮矣。八卦之象皆然。《易說》

漢上朱氏曰:說重卦别象也。六爻變化,其象豈能盡摹哉?此凡例也,智者觸類而長矣。易言天者,皆乾也。天位者,中正也,又曰帝位。天德者,剛也。天道者,其行以正也。天之神者,隂陽合一也。天則者,不可過也。天行者,終則有始也反復其道也,消息盈虚也。三者一也。天文者,艮離也。天命者,乾巽也。天衢者,艮反震也。天寵者,君澤加也。天險者,坎在上也。天祐者,天助也。天下者,乾下也,或乾爻降於下也。曰在、曰統、曰御、曰先後、曰奉、曰承、曰順、曰應、曰麗,各以其卦爻變化言之。天或謂之帝,言主宰也,推而上謂之上帝。乾又為大人、聖人、賢人、君子。大人者,盡天之體也。為圜者,渾淪无端,周而復始也。五者君之位,乾為六子父,乾居九五之位,則為君而父也。乾剛之不變者為玉,變者為金。益之三以上九為圭,鼎之上以九三為玉,言其不變也。蒙之金夫,臨初之上也,亦屯之初也。訟之鞶帶,上九之二也。噬嗑金矢,四之五也。六五黄金,五之上也。之金柅,二之初也。鼎之金鉉,五之二也。言其變也。乾艮同類,故石攻玉則解。乾離同體,故金火守則流。京房以乾兌配金,兌正秋,亦九五爻也。太玄以二八為金、為環珮、為重寶、為釦器,以一六為水、為玉者,六即乾也。玉有水,玉水得乾氣乎?為寒者,坤交乾也。隂至亥成坤,戌亥乾位,九月寒露,十月立冬小寒,十一月大寒。露,坤氣也。雲徂雨流,而露无所不至,坤也。黄帝書曰:陽不足,隂氣上入陽中,則洒淅惡寒,此寒之驗也。邵雍曰:月為寒,二隂一陽,陽不足也。坎為水為月,故水寒。或曰:井五月卦,九五寒泉冽,何也?曰:井之九五即泰,乾初九甲子爻也。子,坎位也。坎交泰,坤也。陽温隂寒,乾陽而寒者,隂陽相薄。十一月陽氣生於下,以其隂不足也,故井泉温。五月隂氣生於下,以其陽不足也,故井泉寒。又為氷者,坎交乾也。乾西北方之卦,十月水始氷,地始凍,水不氷則為隂負陽勝。十月乾陽宜不足也,乾剛金也,故水凝而堅則隂勝。坤初六一隂生,至上六十月亥位,坎交乾。邵雍曰:水遇寒則結,遇火則竭,從所勝也。赤,陽色也。陽始於子,坎中之陽,故坎為赤。極於已,純乾也,故乾為大赤。乾者,日在嵎中,月在望,歲在四月時也。九二坎為赤,二交巽五為赤紱。又為朱者,朱赤黄色。詩云:朱芾斯皇。毛公曰:黄朱染絳者,一入謂之縓,再入謂之赬,三入謂之纁,四入謂之朱。纁,黄赤也。小爾雅曰:彤□赬韞,赤也。然則縓、纁、朱皆赤,而朱比赤為黄,比縓、纁為異耳。故困九五下交二,坎離易巽為朱紱,離坤黄也。乾陽得位為良馬,隂消陽為老馬,為瘠馬。鄭康成曰:凡骨為陽,肉為隂。孔穎逹曰:骨,多也。駁馬,玄黄也,乾變離也。駁食虎者,兌變乾也。郭璞筮遇乾之離曰:驊騮、緑耳,遂玄黄。於坎、離、艮曰:其於木者,交巽木也。於乾曰:為木果者,巽、艮之陽皆乾也。艮為果者,木之陽止於果,果成則降,降而反生震者,艮之反震陽亦乾也。秦、漢之際,易亡說卦。孝宣帝時,河内女子發老屋,得說卦古文老子。至後漢荀爽集解,又得八卦逸象三十有一。案集解,坎為狐。子夏傳曰:坎稱小狐。孟喜曰:坎,穴也。狐,穴居。王肅曰:坎為險,為隱伏。物之在險,穴居隱伏,往來水間者,狐也。子夏時坎為狐。孟喜、王肅止隨傳解釋,不見全書,蓋秦、漢之際亡之矣。今考之六十四卦,其說若印圈鑰合,非後儒所能增也。故校証其誤而并釋之,以俟後之知者。為龍,乾體坤,自震息之成乾,故乾為龍。坤體乾,乾成坤,隂極生陽,為復震也。故坤上六:龍戰于野,其血玄黄。坎為血,震為玄黄。為直,乾其動也直。巽為繩,直者亦乾之直也。為衣,乾在上為衣,坤在下為裳。太玄曰:垂綃為衣,襞幅為裳。垂綃,奇也。襞幅,偶也。訟之帶,歸妹之袂,既濟之衣袽,皆乾也。困之紱,既濟之襦,皆坤也。古者衣裳相連,乾坤相依,君臣上下同體也。至秦始取女之衣裳。離之為言者,震聲兌口,聲出於口也。所以能言者,出於乾陽也。【並《易傳》】

新安朱氏曰:荀九家此下有為龍、為直、為衣、為言、《本義》

卦象,指文王卦言,所以乾言為寒、為氷。語録

【原文】:坤為地,為母,為布,為釜,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為眾,為柄,其於地也為黑。

横渠先生曰:坤為文,衆色也。為衆,容載廣也。《易說》

廣漢張氏曰:坤為地者,言其隤然下載,上承於天也。為母者,親而不尊,不產而萬物育也。為布者,言其无遠无近,行地无疆德合无疆者也。為釡者,化物而不化於物者也。為吝嗇者,其静也,翕而斂藏為事也。為均者,其勢均平而无偏陂者也。為子母牛,善載而生生也。為大輿,方而下載者也。文事武備,宜乎坤為文也。其畫皆耦,故為衆也。用處物之後,而持其權者,柄也。其於地也,為黑者,隂之色也,異乎乾之為大赤。《易說》

白雲郭氏曰:布均皆猶地之德,釡猶地之化。吝嗇,隂性也。子母牛,蕃生也。大輿,厚載也。物雜則生文,數偶則衆柄為化。權純,隂之色。黑,大赤之反也。八卦之義最難通,故聖人詳其所象,亦立象盡意之謂也。詳其一卦所為之象,然後可通一卦之義。不然,則乾坤八卦,非親質之三聖人,終莫知其為義矣。唯八卦有象如此其詳,故雖百世之下,亦可聞而知之也。聖人反覆言八卦於前,又列其卦言之於後,得无深旨邪?《易說》

漢上朱氏曰:易凡言地者,皆坤也。乾坤皆言天地者,隂陽相根,動静相資,形氣相應,有一則有二,有乾則有坤。邵雍曰:天依形,地附氣,其形有涯,其氣无涯。張載曰:地在氣中。黄帝書曰:地在太虚之中,大氣舉之,天地未始相離也。又曰:天在地外,水在天外,表裏皆水,兩儀運轉,乘氣而浮,載水而行。考之天西河中九星曰鉤星,鉤星伸則地動者,以水動也。辰星色黄而小,則地大動,土勝水也。鉤鈐者,天之筦籥。鉤鈐坼則地動者,天之筦籥動也。以此三者觀之,水動則地動,地動則天動,地非乘氣載水乎?氣无涯,水亦无涯,水亦氣也。乾為父則坤為母,乾為祖則坤為妣,坤得尊位,母也。五動成乾為王母,王母尊祖,王妣也。五尊位在家人,乾父居五,則坤母居四,尊无二上也。麻紵葛曰布,巽為草,以隂不變者為布。巽離為絲,以坤隂變陽者為帛。賁六五束帛戔戔,上九變五,巽離也,坤隂變陽也。坤為帛,束帛五兩,天九地十之數。布帛兩兩相偶,五尺謂之量,倍量謂之丈,倍丈謂之端,倍端謂之匹釡。有範金者,有合土者,其象有腹有耳无足,皆自坤變坤為土為腹。家人者,遯四之初變艮,坤六二有坤腹坎耳,坎水離火巽木,以釡亨飪之象。離爲中女,故曰在中饋。郭璞筮豫之解六二變坤,有坎離,曰釡之象。遇大有初九、九二變乾成艮,坤兌為金為澤,有離火而无耳,曰金之祥,非釡也。或曰:鼎何以取於坤?曰:鼎自遯五之二,巽變艮,坤器之有腹者也,而又有足耳。鉉以木巽火坎水亨之,故曰鼎象也。易言吝者十二卦十三爻,陽爻居三,咸之九三從上六,故往吝。之九三趨上六,可貞而吝。姤之上九居隂,故吝。其餘可往而不往,可動而不動,可變而不變,坤隂也。亦有知其不可以往為吝者,屯六三是也。然則坤之吝嗇,顧用之如何耳,故曰憂悔吝者存乎介。乾獨陽也,坤隂均之,寒均暑,夜均晝,適得其平,故小者亨則曰既濟,而小大相過皆謂之過。為子母牛者,坤交離也,坤為牛為腹,離為大腹。京房既濟之初九變曰博牛,言以㹀牛博犢也。洞林明夷之既濟曰當有牛生一子,蓋坤變坎,坎為子,三至五互有離四者,坤之丑爻,丑亦牛也。離畜牝牛者,母也。大畜艮坤之初為童牛者,子也。太玄以土為犢,地方而載輿也。坎止曰輿,坤爻變乾陽為大,則曰大輿也。一剛一柔,相錯成文,有天而後有地,一不獨立,二則為文,天一地二也。季春之月,夬九三爻也,陽氣充塞,氣成虹蜺,有剛然後文柔之也。仲冬之月,坤六四爻也,雖霽而日,虹蜺伏藏,陽不足也。以此見无一則无二矣。衆者,對寡之名。師以一陽主五隂,故曰用衆,曰蓄衆。明夷以二陽臨四隂,故曰莅衆。解以初九之坤四,故曰得衆。民者,有君之名也。師曰衆,又曰民,何也?曰:復初九之二,坤隂自下從之,故曰民。坤之隂即坎之二隂也,坎之二與上坤之三隂合,故又為衆。為柄者,巽之坤,順其鑿而入焉者也。斧、柯、劒、夾殳、戈、矛之柲、耜之耒,柄也。旅九四得斧,巽上九喪斧,或得其柄,或失其柄。黑者,坤之極也。坤為地,又曰其於地也者,坤為黑,其於地乃其一也。坤變乾為牝馬,離變坤為牝牛,隂陽之中復有隂陽,此萬物所以无窮也。姤初六坤變,乾初九甲子坎豕,不曰牝豕者,初隂未壯也。為迷者,坤冥晦,待陽而後明,先陽而動,與遠於陽而不復,皆迷之道。為方者,坤静而德方,方不可易也。為囊者,坤虚有容,與腹同,而囊手可括也。為裳、為黄者,黄地之中色,得乎陽之美,不偏於隂者也。為帛、為漿者,帛當在為布之下,坎震為酒,故作酒以麴蘖。麥,東方穀也,而東風至則酒湧。漿者,酒之初,故坤為漿,不足於陽也。【並《易傳》】

新安朱氏曰:荀九家有為牝、為迷、為方、為囊、為裳、為黄、為帛、為漿,《本義》

【原文】:震為雷,為龍,為玄黃,為旉,為大塗,為長子,為決躁,為蒼筤竹,為萑葦。其於馬也,為善鳴,為馵足,為作足,為的顙。其於稼也,為反生。其究為健,為蕃鮮。

横渠先生曰:震為萑葦,為蒼筤竹,為旉,皆蕃鮮也。《易說》

廣漢張氏曰:陽氣自下而上者,故為雷也。潛升在已,而動之以時者,故為龍也。震為四時之首,天地始交,二氣未分,故為玄黄。方春而發生,萌芽條達,故為旉。萬物由之而出,異乎艮之徑路,故為大塗。對女而言,故為長男。為長子者,亦以其一索而得之。陽動於下,物莫能遏,故其性以燥。根之盤結而下,其剛者為竹,其柔者為蘆葉,皆一陽在下故也。凡物不得其平則鳴,在下而不得其平,故為馬之善鳴也。後足白謂之馵。【見爾雅】。

左為陽而右為隂,後足左白,則隂不先動,從陽而作故也。為作足者,一陽性動而作於下也。二隂在外而著見,故為的顙。凡五穀草木之實,必倒生焉,言其陽隂自下而生,在人亦然。凡陽有自然之性,震之究必終於為乾,故其究為健於春而蕃鮮,震其時乎!《易說》

白雲郭氏曰:乾為純陽,坤為純隂。自乾坤相索,一索而得震,故震為隂陽交變之始,其去乾坤未遠也。是以震備乾坤之象,為具體而微者。錯而言之,則其色玄黄。玄黄,天地之色也。别而言之,則龍,乾畜也;決躁,乾剛也;旉與大塗,坤之道也。其於馬者,因乾而言也;其於稼者,因坤而言也。其究為健,乾也;為蕃鮮,坤也。蒼筤、雈葦反生,皆盛生之物,雖為陽卦,隂道盛也。善鳴,動而有聲也。馵足、作足,陽動於下也。卦以白為隂,的顙,隂在上也。此亞乾之四馬也。《易說》

漢上朱氏曰:張載云:隂氣凝聚,陽在内者不得出,則奮擊而為雷霆;陽在外者不得入,則周旋不舍而為風。其聚有遠近虚實,故風雷有小大暴緩。鄭康成讀龍為尤取,曰:出時色雜也。虞翻曰:駹,蒼色。震東方,故為駹。舊作龍,上已為龍,非也。臣曰:讀當作鬬字,龍當作。蒼尨,尾也。國語:日月會於龍。孟春,日月會於娵訾,斗建寅旦見尾中。播種之時,无妄益乾變震之象乎?若蒼色,則上巳曰蒼筤竹矣。坤於地為黑,又曰天玄而地黄者,坤之中爻為黄。黄者,地之中色,得陽之美者也。中為坤宫,太玄以五五為土,其色黄。五五,中也,中首曰陽氣潛萌於黄宫。坤上六,十月也,言龍戰于野。坤,黑也;乾,赤也。謂之其血玄可也,而曰其血玄黄,又曰震為玄黄者,何也?曰:此天地鬼神之奥,聖人之微意也。坤之上六,閉塞成冬,隂極疑陽而戰,陽於此不爭而自勝,於是冬至而坎之初六受之,故曰天玄而太玄,亦曰夜半近玄極。坤生震,陽自外來而為主,於内卦為復。以坎言之,則玄也;以復震言之,則玄黄也。然十月未可以言黄,故古人謂冬為玄冬。震所以為玄黄者,初九春分,六二清明,六三穀雨,九四立夏,六五小滿,上六芒種。初九,乾、坤之初交,以赤交黑,所謂玄也。六二、六五,坤之中爻,所謂黄也。十月又謂之陽月,言未嘗一日无陽,而陽亦未嘗一日不勝也,故曰神戰于玄。邪正兩行,尨出于中,法度文明,尨出於中則震也。又曰天炫炫出於无畛,熿熿出於无垠,出者亦震也。隂極陽生,亂極德形,君子於是修德以俟時也。為旉者,隂體凝滯,震陽旉之。鄭康成曰:國中三道曰塗,震上值房、心,塗而大者,取房有三塗焉。王洙曰:卯為日門,險極成易,大川之上,必有大路,故大塗之象,必出於坎、兌之外,或曰道,或曰衢。履九二動,或震動而正,故曰道。大畜自大壯來,上九畜極,艮反成震,大塗而在天上,无所不達,天衢也,故曰衢。賁又為徒行者,初九之四,艮應足動,足指履乎大塗,徒行也。泰九三為陂者,大塗變而為山澤,易極成險,故曰无平不陂,為長子。師六五動成艮,艮少男,視二震為長,震視艮為弟,坤母視之為子,故曰長子。震變兌為決,變巽為躁,竹中虚節實,重震之象。蒼筤,青也,震之色。孔穎達曰:春生之美也。竹,草類,而有木氣,草於五行為木,故蒼筤竹乃盡。震象雈葦,震之廢氣也,故竹堅而雈葦脆,竹久而雈葦易枯。為馬善鳴者,震也。易凡有震聲曰鳴,謙六二、上六是也。兌口震聲,在人曰言,九二以四為言,訟初六往四為言,明夷初九往四為言,夬九四不動為聞言不信,革九三往上為言,震、臨二之四為言,上六交四則五為言,艮五動易二為言,漸初六動而之二為言,皆震、兌也。在飛鳥曰音,中孚上動反三,小過初九之四是也。或曰:音有五,善鳴者何獨震乎?曰:震,動也。凡聲激而後有雷,以陽激隂,風以隂激陽,水火之聲无非激也,不動何由有聲?為馵足者,伏爻也。震為足於左,在下卦為後。震下有伏巽,巽為白,此震爻發於下之象。乾為首,上發震爻則為的顙。的顙,詩所謂白顚,傳所謂的顱也。為作足者,乾馬變也。震下爻動,屯初九是也。大畜九三,乾變震,三陽並進,故曰良馬逐。中孚六四,震作足,馬四。易初成坎,坎為美脊。震,坎類也。四絶類上行,坎亡震存,故曰馬匹亡。其於稼也,為反生。宋衷曰:隂在上,陽在下,故為反生。虞翻曰:震相薄,變而至三,則下象究。與四成乾,故其究為健。巽究為躁卦,雷風无形,故卦特變耳。為蕃鮮者,泰、頤、恒、、歸妹言萬物,解言百果草木。甲拆者,震也。咸四月卦言萬物化生,姤五月卦言品物咸章者,震變巽也。震為蕃,變巽為鮮,故又曰潔齊。太玄曰:物咸重光,保厥昭陽。言離明也。或曰:離言百穀草木者何?曰:離有震、巽也。解言百果草木者何?曰:有震、巽而又自艮變也。為王當在乾為天之下,錯文也。五為王之位,乾為君,君宜正位宅中,故九五為王。先儒以震為諸侯,是乎?曰:非也。長子主器,謂長子為諸侯也。四諸侯位,豫九四,天子建諸侯也;晉九四,天子接諸侯也。四近君位,古者諸侯入為三公,三公出為諸侯,故其位四與三通,曰公侯之位。鵠,古鶴字,震、離為鶴,中孚九二是也。訟初之四,坎變巽,離變震、兌,震為善鳴,為足,巽為白,兌為澤。繁露曰:鶴,水鳥也。夜半水感其生氣,益喜而鳴。京房論中孚曰:九二處和體震。則震為鶴,房本有之,房在孝宣後故也。鼓象雷,中孚九三,或鼓或歌。震交巽為木,艮為手,手執桴擊之鼓也。又為鼓缶之鼓,離九三變坤、震,坤為器,震為鼓,巽木艮手,鼓缶也。【並《易傳》】

新安朱氏曰:荀九家有為王、為鵠、為鼓、《本義》

【原文】:巽為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為高,為進退,為不果,為臭。其於人也,為寡髮,為廣顙,為多白眼,為近利市三倍。其究為躁卦。

横渠先生曰:巽為木,萌於下,滋於上也;為繩直,順以達也;為工,巧且順也;為白,因所遇而從也;為長,為高,木之性也;為臭,風也,入也;於人為寡髪廣顙,躁人之象也。《易說》

廣漢張氏曰:曲直不一,即從權也,故為木。善入而无形,故為風。一索於坤,故為長女。能屈能伸,故為繩直。制器不於一方而用其隱,故為工。白受采而无不入也,故為白。不自矜,故為長。自下而人高之,故為高。巽則進退不果,故為進退,又為不果也。臭達乎遠而无不通,故為臭。髪者,血之餘也。一隂在内,其氣耗,故為寡髪。二陽在上,昭然顯白,故為廣顙。木開竅為目,金為色,為白。巽為木而在已,金生於己而尅木焉,故為多白眼。離為南方日中市,而巽不遠,故為近利市三倍。凡物極則反,故巽順之至,究則為躁卦,以隂本自性者乎?《易說》

白雲郭氏曰:木為曲直,曲直為工。白,隂也。長高,木象也。進退,風性也。臭以風而傳物,以進退而不果。隂卦多陽,是以其究為躁。寡髪,剛上也。廣顙,重剛也。為多白眼,近利市三倍,未詳其象。《易說》

漢上朱氏曰:震、巽皆木也。說卦巽為木,言蕃鮮之時,震之九四爻也。乾、艮、坎、離皆有木象,何也?曰:水、火、土、石,地兼體之。金生於石,木備此四者而後有。故木果,乾也;堅多節,艮也;堅多心,坎也;科上稿,離也。其實乾、坤而已。風者,火氣之動。隂麗於陽則為火,隂入於陽之下則為風。巽之所入,即所麗之隂也。火非動不見,而動則屬乎風。黄帝書曰:在天為風,在地為木。舉一隅也。為繩直者,巽一柔為二剛所糾,有股而合繩也。其剛爻為直,繩所以直者,以剛糾柔也。為白者,坎變巽也。坤至北為黑,坎中之畫乾,赤也,赤黑為玄。坎,水一也,或為白露,或為霜雪,為氷者,皆寒氣,巽入之也。白虎通曰:露者,霜之始也。坎為月,遡日而白。離之光,巽入也。白者,隂也,陽之基也。隂陽相賁而後有文,陽盡則隂質見矣。巽又為墨者,巽變坎也。白復成黑,墨者黑與水合。太玄飾曰:隂白陽黑,分行其職。天地變化萬物者,以巽而莫見其變化之迹,故巽為工。訟之鞶帶,比、坎之缶,泰之城隍,解之墉,同人、隨之門,節之門戶,豫之門柝,小畜、大畜之輿輹,大有、賁、困之車,既濟之輸,井之收,噬嗑、旅、解之矢,之弧矢,旅、巽之斧,賁之帛,困之紱,既濟之衣襦,剥、巽之牀,之机,大過之棟宇,漸之桷,困之宫,小畜之室,大壯之宫室,豐之屋,旅之次,剥之廬,坎之樽簋,井之瓶甕,鼎之耳鉉,中孚之舟楫,益之圭,歸妹之筐,既濟之茀,離之罔罟,益之耒耜,小過之杵臼,大過之棺椁,夬之書契,恒之浚,井之渫甃,皆巽工為之也。巽為風,草木風之類皆長,巽、離為絲亦長,姤初變兌為履之虎尾亦長,施之於事久長是也。易言不長、不可長、何可長,皆巽變也。為高者,風高至者也,飛鳥之類有背負蒼天,皆風所為也。為進退者,坤生震之一陽則退者進,乾生巽之一隂則進者退。易稱進退者巽也,觀九三是已。屯初九曰盤桓者,進而之四成巽,四不能安,故盤桓。萃初六退而亂,進而與四相萃,故曰乃亂乃萃,皆進退也。或曰:大壯上六何也?曰:上六震,震者巽之反,不能退,不能遂,則進退不可矣。巽,兌之覆也,兌為決,覆之為不果,稱疑者皆不果也。為臭者,張載曰:聚而有間則風行,風行而聲聞臭達。坎為髪,髪者血之華,坎血耗滅,頂露於上,寡髪也。乾為首,析而言之,初畫為頤,中畫為面,上畫為顙。震得初畫為頤者,動於下也。兌得中畫為面者,悦見於外也。巽得上畫為廣顙者,上大下小也。為多白眼者,離為目,虚者隂也,實者陽也。虚者其體陽,實者其體隂,故虚者為眸子,實者為白肉。離變巽則白肉在上,眸子在下,故為多白眼。見於易者為惕,為反目,為近利。市三倍者,噬嗑六三變也,日中為市。巽變兌,離為蠃,為貨。市,利也。巽變離,兌三倍也。舉此一爻以例諸卦,其究為躁卦者,巽三變成震,舉震、巽二卦以例餘卦。為楊者,巽為風,風輕揚。中孚九二:鳴鶴在隂,其子和之。上九:翰音登于天。用此象為鸛者,別於鶴也。震為鶴,陽鳥也。巽為鸛,隂鳥也。鶴感於陽,故知夜半。鸛感於隂,故知風雨。世傳鸛或生鶴,巽極成震乎?【並《易傳》】

新安朱氏曰:荀九家有為楊,為鸛。《本義》

乾卦,其究為躁卦。此卦是巽下一爻,變則為乾,便是純陽而躁動。此蓋言巽反為震,震為決躁,故為躁卦。《語録》

【原文】:坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,為弓輪。其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤。其於馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳。其於輿也,為多眚,為通,為月,為盜。其於木也,為堅多心。

横渠先生曰:坎為血卦,周流而勞,血之象也。為赤,其色也。《易說》

廣漢張氏曰:一陽在内,二隂在外,内明外晦,故為水也。為溝瀆者,水之流行者也。為隱伏者,水之淵深者也。為矯者,以曲而直。為輮者,以直而曲。有矯輮而外之勢,不泛濫而潰亂,古人之行水者如此。弓蓋二十有八,所以蔽其車之上。輸輻三十,所以載其下。為弓輪,所以行坎之險也。水之為物生北,而北方之志爲恐,恐則加於憂也。五行之氣,在藏於心為水,坎為水則勝於火,故於心為病。水在藏為腎,開竅於耳,而坎一在中,故為耳痛。氣為陽而血為隂,周流於四支,亦猶水之在天地間,故為血。其一在中,異乎乾之純陽為大赤也,故為赤。陽在其中,其於馬為矣。脊其性善動,故為亟。心其性趨下,故為下。首險而多陷,故為薄。蹄而不利於行,馬援傳注云:蹄欲厚故也。盈科而後進,故為曳。平原易野,故輿行而无阻也。在坎故多眚。萬折而歸於東,故為通。外晦内明,故為月。行於隂而善陷,故為盜。水生木而一生其中,故為堅。多心《易說》

白雲郭氏曰:江河溪澗皆水也。溝瀆,人所為者也。隱伏,水性也。矯輮,弓輪,方圓曲直之易也。加憂,心病,耳痛,血卦,陽陷於中也。坎再索,以中為主,中得乾之剛,故為赤。震、坎皆有馬象者,得乾德之餘也。美脊亟心,陽在中也。下首,隂居上也。薄蹄,下亦隂也。流物,故為通流。不能止,故多眚。離日而坎月也。盜,小人之隱伏也。木堅多心,剛中也。於輿之義,疑當作其於輿也為曳。易曰見輿曳,又曰曳其輪,故輿有曳而馬无曳也。乾、震之馬四,而坎之言馬五,亦知曳為輿矣。屯以坎為雲,解以坎為雨,而於此不言者,於以見八卦之象不能盡言者多矣。《易說》

漢上朱氏曰:坎,陷也。盈天地之間皆水,曰水者,舉其凡也。坎之隂為陽所得,上而為雲,故屯曰雲雷,需曰雲上于天。坎之陽為隂所得,下而為雨,故屯、解曰雷雨。坎水之通流為川,訟之坎由遯乾三之二,漸之坎由否乾四之三,渙之坎由否乾四之二,益之坎由渙二之初,故曰大川。或曰:小過彖、夬九三、中孚,下體兌也,或為雲、為雨、為大川,何也?曰:坎、兌一也,革、兌上離下,彖曰水火相息,兌亦水也。自陽為隂所陷言之謂之坎,自澤物言之謂之兌,澤无水則亦无以澤物矣,故澤无水謂之困。上浮而為雲,下墜而為雨,非澤氣之升降乎?川澤者,坎、兌之相變也。需之川,自大壯之兌變而為坎,澤决而為川也。中孚之川,自訟之坎變而為兌,川壅而為澤也。澤或決而通,川或壅而塞,豈有常哉?曰:涉大川,何也?曰:需之利涉震足,蹈川也。益之利涉巽股,蹈川也。訟之涉,坎變兌,巽股入於下而澤滅其頂,不利涉而入于淵也。坎或為淵,何也?曰:乾九四或躍在淵者,坎之下復有澤也。訟曰入于淵者,訟變巽,睽、大過三,坎成兌,川壅成澤,澤蓄成淵,與乾九四一也。坎又為泉,何也?艮、兌變坎,山澤通氣,山下之澤出而流動則為泉,泉有源之水,澤其源也。蒙自臨來,兌變坎,艮與井自泰初之五,乾變兌,坤變坎,初自兌下往而成坎,則初為泉源同象。坎又為膏者,亦坎、兌也。澤之肥者,陽之美也。為隱伏者,坎為水,水善隱伏,沇、濟、沱、潛之水潛行千有餘里。五緯唯辰星難見,而血之流行於肌肉之際者,至幽也。乾之初九甲子,坎之位也,九變而六則為潛、為隱。坤之六四言賢人隱,以乾之初九為賢也。在履九二、歸妹九二,因初九之動皆謂之幽,隱伏也而謂之幽,坎、離相形也。輮,宋衷、王廙作揉,今從二家。矯者,矯曲為直;揉者,揉直為曲。噬嗑九四之五、解九二之五、旅六五逮四,皆巽為木,艮手矯之,正曲為直,加以銳金,故曰矢。曰金矢者,乾也;曰黄矢者,離也。否四之初,三變成益,一變漸,巽變乾,直者曲也;二變渙而曲,其柄耒也。渙巽變乾,曲而有足,肱據其上,机也。皆有坎揉之象。古矢幹用蒲柳,故曰剡木為矢。小過為弋者,四本明夷之初,離巽為絲,以絲繫矢,射之弋也。為弓輪者,揉直為曲,坎木為之,坎兩端柔,其中剛,剛柔往來施張也。輪一虚一實,内實外虚。乾為圜,矢取巽離,弓取巽坎,又有工矯揉之,豈人為哉?其於人也,為心病者,虞翻以坤為心,坎二折坤為心病。以類言之,心,火也;坎,水也;坎,心病也。以位言之,坤,土中也,中者心之位。明夷六四應初,比三四入而初出,坎變兌,心病,去而說,獲心意也。井九三未用上六,其心病,故惻然傷之。艮六三靜與動爭,夤,裂而心病,故厲薰心。艮六二、隨三不能動而應五,旅九四不能進而上,道行於五,故其心病皆不快。為加憂者,卦以隂陽失位失應為憂,憂之之中,又見險加憂也。在屯上六為泣血漣如,在離六五為出涕沱若,在六二為愁如,在震九四為虩虩。人所以知疾痛搔癢者,由血流行也。坎為血,卦為耳,血流行而物傷之為耳痛,舉此則百體之痛一也。為赤者,乾為大赤,坎中之陽,乾中畫也。其於馬也,為美脊者,乾為馬,上畫為顙,故震交之為美脊;下畫為足,故震得之為作足。良馬者,純乾也。屯上六以五為馬,賁六四以三為馬,晉以四為馬,中孚以訟二為馬,皆美脊之馬也。為下首,為亟心,為薄蹄者,屯上六之班如,賁六四之翰如,睽初九之所喪馬,皆以亟心,坎在中也。乾為首,坎隂在上,交之為下首。震為足,坎隂在下,交之為薄蹄。中之位為心,坎陽交之,偏於陽矣。為亟心,乾為馬,三男皆乾索也。言震、坎而不言艮者,顙在上,即艮之乾也,猶乾為木果,而艮又為果是已。為曳者,坎、離交也,坎水欲下,離火欲上,曳也。坎為豕,坎極成離,故豕亦俯首薄蹄,亟心卑而率有曳之象。其於輿也,為多眚者,坤為大輿,為衆多。坎陷者,輿之病,行則必敗,唯无眚者乃可行災。以坎言者,險也。為通者,坎水決為江河,升為雨露,血之在人者,周流无窮也。乾曰六爻發揮,旁通情者,坎、離升降,徧被諸爻,乾之情也。坤六五曰黄中通理者,五動成坎也。節九二知通者,動而應五,坎也。知塞者,坤土塞其行也。需自大壯四之五成坎,乾九四變漸、渙之坎而成益,通也,故曰大川。中孚之川由訟、坎,而訟自遯三變之坎,亦通也。豫九四曰朋盍簪者,上下通也。或曰:泰言天地交而萬物通,否言天地不交而萬物不通,何取於坎乎?曰:坎初六冬至,九二小寒,六四立春,九五雨水,上六驚蟄,而泰當坎之九五,水氣上行,自坎為泰,萬物通矣。否者,泰之反也。坎降離升,震伏兌見,自離成兌,而否當離之六五,萬物不通矣。為月當在坎,為水之下錯文也。坎,坤體也,坎中之乾二五也。乾陽流於坤隂,故月以速為退。月體不明,待日而明。明者,乾也。横渠曰日月之精,互藏其宅是也。乾言日月合其明者,坎、離互用也。豫言日月不過者,坎為月,伏離為日,日月會於北方也。恒言日月得天者,乾九四之五變離、坎也。小畜上九、中孚六四、歸妹六五,月幾望者,小畜四有伏坎,巽有伏震,月在東,日在西,望也。中孚、訟、坎變震,月在東,亦望也。歸妹六五,月在東,日在西,亦望也。然曰幾望者,小畜、中孚、坎在四也。歸妹六五,爻在五,坎在四,若五則中矣。是故日望月則月食,月掩日則日食,坎、離之交勝也。或曰:坎,水也;離,火也。火麗乎水,何也?曰:離非水,則明无自而託;坎非離,則明无自而生。故水聚則精聚,精聚則神生。今焚薪為炭,枯枿成灰,朽木夜明,濕盡光暗,血為走燐,見於暮夜隂雨之時,故曰離者,麗也。坎水盡,則離亦无所麗矣。水潛行伺隙而動,故為盜。太玄以水為盜,隂陽家以玄武為盜。玄武,水也。屯六五以五為寇,盜用衆也。蒙上九以二為寇,盜用師也。需九三以五為寇,賁六四以三為寇,解六三、睽上九以四為寇,寇用兵也。兵,戎也,故需曰寇,象曰戎。夬九二動離有伏,坎亦曰戎,以有戎兵,其實盜也。坤衆為多,坎陽卦,其剛在中,堅心也。重坎者,堅多心也。曰其於木也者,與木爻交也。震巽為木,堅多心,松柏之類也。為宫者,復初九,即乾初九甲子爻。子者,坎之位,於律為黄鍾。太蔟曰:陽氣漸萌於黄宫。為律者,法度之始。太蔟以水為法、為凖,水可動而動,可止而止,故為可。為棟者,水就濕避燥,去高取卑,有棟之象。為叢棘者,其於木也,為堅多心。交離為棘,離火銳上而不可觸,刺也。堅多心之木而有刺,棘屬也。未濟坎自否,巽變為狐,坎隱伏,巽不果。虞翻以艮為狐,干寶以坎為狐,互發也。天文以心為狐,說卦以艮為黔喙,猶天文以辰為尨,說卦以震為龍。聖人觀鳥獸之文,又觀地之宜,參考之也。巽交坎,離為蒺藜,象與棘同。巽為草木,剛爻木也,柔爻草也。為桎梏者,艮手震足,交於坎木,桎梏也。桎,足械也;梏,手械也。坎有獄象,故以桎梏言。蒙坎自升,巽以木爻變也。【並《易傳》】

新安朱氏曰:荀九家有為宫,為律,為可,為棟,為叢棘,為狐,為蒺藜,為桎梏。《本義》

【原文】:離為火,為日,為電,為中女,為甲冑,為戈兵。其於人也,為大腹,為乾卦。為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜。其於木也,為科上槁。

庫節先生曰:火内暗而外明,故離陽在外,火之用,用外也;水外暗而内明,故坎陽在内,水之用,用内也。火以性為主,體次之;水以體為主,性次之。【並觀物外篇】。

横渠先生曰:離為乾卦,於木為科上槁,附其燥。【一作躁也。《易說》

廣漢張氏曰:離為南方,故為火。外明内晦,故為日,此明於陽者也。在幽而明,故為電,此明於隂者也。再索於坤而得之,故為中女。甲胄外堅,所以象離之畫。戈兵上銳,所以象火之性。腹隂而有容,坤為腹,而離得坤在中,故為大腹。暵其萬物,故為乾卦。鼈无耳而併精於目,如離之明。蟹用心之躁,如離之性也。蠃上銳而有所麗,其象離之形乎?蚌内隂而產珠,其象離之中虚乎?至於龜,則於人為靈,於己則昧,此外明内晦也。火剋木而槁,故為科上槁。《易說》

白雲郭氏曰:離,麗也。火、日、電,皆麗物而明者也。坎陽為水,而離隂為火者,陽卦多隂,隂卦多陽故也。坎、艮不言中男、少男,離、兌言中女、少女者,互見也。甲胄,戈兵,剛在外也。甲胄,自衛戈兵以外向也。於人為大腹,虚中之隂也。乾卦,燥也。鼈、蟹、蠃、蚌、龜,介物也。介物,甲胄類也。孔氏云:科,空也。科木上槁,隂中而无實也。《易說》

漢上朱氏曰:一隂麗乎二陽也。乾離同體,離巽為風,故天與火同,風自火出。乾位六爻,坎離互用,故以水火言之。若大有、賁、革、鼎、既濟、未濟,舉大凡也,故皆曰火。離九四、旅九三,離火巽木,故曰焚。或曰:何以隂麗陽乎?曰:束藴而吹,煙氣鬱然,及其外明,煙即是火,火動而薪止,火滅而燼留,非隂麗陽乎?然坎離不相離也,坎中有離,故有溫泉,有火井。離中有坎,故有火鼠,有火龜。離在地為火,在天為日,乾體也,其中畫乃坤之二五,横渠所謂隂陽之精,互藏其宅歟?行遲者,隂麗乎陽也。晋曰晝者,日出地上,進而中也。豐曰宜日中者,九四之五也。離九三、豐彖曰日昊者,日中而又西也。乾九三、既濟曰終日者,日在下也。豫六二曰不終日者,二動之五成離,日在上也。夬九二曰暮夜者,動成離,日在西方之下,日薄于虞淵之時也。或曰:夕,日入為夕。大畜曰日新者,大壯一變需,坎月離日合照也。再變大畜,艮終復始,日新也。益曰日進者,初九又為大明者,懸象著明,莫大於日月,受明於日,陽為大,隂為小,故曰大明。又為明者,日月相推而生明也。孟子曰:日月有明,容光必照。管輅曰:日中為光。易凡言光者,皆明之所及也。坤之化光者,含坎離也。觀之觀光者,四五交也。頤之光者,四施初也。夬之光者,離自下升也。未濟之光者,二五易也。需光亨者,大壯四之五,日西月東,四五得位也。凡言未光者,皆未能行也。屯九五,未之二也。噬嗑九四之六五,而後光也。晉上九,反三自治,而後光也。夬九五,中行上決,而後光也。萃九五之二,而後光也。凡言光明者,兼體用也。老子曰:用其光,復歸於明。體用合一,光明无盡也。凡言光大者,其象與光明同。曰大者,指陽爻也。言光輝者,日月之光揮散也。言暉者,主離日也。電陽光,雷陽聲,陽自子息而至春分,四陽成大壯,雷乃發聲,後五日始電。隂自午消而至秋分,四隂成觀,雷乃收聲,電亦不作。震,動也,不動則聲光何由而發?子雲曰:觀雷觀火,為盈為實。天收其聲,地藏其熱。盈實者,陽息也。震與兌交,離與坎交,故雷電而降雨為中女。為甲胄者,離外實中虚,有甲之象。在上為胄,在下為甲。先儒謂巽為繩,繕甲也。為戈兵者,乾為金,離火煆之火銳,二戈兵也。兵有五,言兵則五兵具矣。同人、解、夬、萃曰:戎者,戎兵戎器也。噬嗑、旅言矢,乾金火煆,銳上為鏃,巽木為幹,加於坎弓之上,矢也。旅、巽言斧者,兌為决斷也。歸妹言刲者,交兌金為刀兵也。小過言戕者,外殺也。謙、既濟、未濟言伐者,自上伐下,入其險阻也。謙又言侵伐者,侵削其地而後伐也。為大腹者,坤為腹,有容也。坤二五易乾成離,陽為大,故為大腹。内虚外堅,實大腹之象。離燥,故為乾卦。於日為烜,於木為槁。漸初六艮動,成離之二,坎水之傍,乾而可止,厓也。厓謂之干。震其究為乾,故曰其究為健。巽其究為震,故曰其究為躁。卦,卦變也。觀此二卦,則知乾、坤、坎、離、艮、兌,其究皆變。乾健獨不言卦者,无非乾也。為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜,五者皆大腹,離也。為鼈者,離交巽也。巽位已,已為地,故虵或化鼈,虵鳴而鼈應。為蟹者,巽交離也。蟹連兩目重,離也。託於虵鱓之穴,亦巽也。鼈、蟹其中皆黄,坤之二五乎?為蠃者,交離也。鮒蠃生於池澤,蝸生於暑雨,螺生於月旋。震六二,旅六二、九四,巽上九,兌九四,噬嗑六二變,皆兌交離也。為蚌者,離交坎也。千歲之燕為蛤,雀為蛤,伏翼為蛤,雉為蜃,鵰為蠣。方諸泣月,蚌胎含珠,離、坎也。為龜者,坎交離也。北方玄枵之次為龜虵,故龜游山澤,出入水火,含神負智,得坎、離之正乎?頤、、益三卦皆然。其於木也,為科上槁。康節論木曰:枝幹,土石也,故歲不易。葉花,水火也,故歲易。横渠曰:離為乾卦。其於木也,為科上槁,附而燥也。然則横渠所謂附而燥,即康節所謂葉花也。鄭康成曰:科上者,隂在内為疾。虞翻曰:巽蟲食心,故上槁。宋衷、孔穎達以科為空中。然則諸儒又以科上蟲病為槁矣。為牧牛者,坤為牛,艮為小子。艮、坤變離,牧牛也,謙初六變九是已。坤變離,柔麗中正,畜之以剛,二畜牛也,離六二、六五是已。牧者以柔養剛,畜者以剛制柔。王洙本作牝牛【並《易傳》】

新安朱氏曰:荀九家有為牝牛《本義》

【原文】:艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬。其於木也,為堅多節。

横渠先生曰:艮為小石,堅難入也,為徑路通。或【一作且】,寡也。《易說》

廣漢張氏曰:艮之一陽,上而止其所,故為山也。徑,小也;路,大也。萬物自此而入,故小;自此而出,故大。故為徑路,而又為小石也。蓋石之小者,有可轉之理,乃能動能靜者乎?一陽在上,而往來出入,莫不由於斯者,此門闕也。果者,一陽在上之象也。蓏者,一陽在下之象也。閽人譏其出入,而為之啟閽。寺人相道出入之事而糾之。閽人掌其奇服怪民不入,此司外者也。寺人掌内宫之戒令,此司内者也。為指乃四支之止,亦指其出入者也。為狗,止而能止人者也。為鼠,隂而止其所者也。狗,陽而能止其所者乎?黔,黑色之潛者,而艮為東北喙,吐納出入,其又止於上者也。堅則在内,則此為堅多節者歟?《易說》

白雲郭氏曰:震自坤變,故為大塗。艮其小者,則為徑路。艮大為山,其小亦為石。山與小石,如坎水溝瀆之義。門闕閽寺,性之止也。果蓏,亦乾之餘陽也。指,亦手也。陽過而在上,无中下之剛,是以陽卦之中,獨艮不言馬。其剛在上,所用益小,故於獸畜之類,无行健之功,徒有噬囓之象,狗鼠黔喙之屬皆是也。震之剛動於下,故言足。坎之剛動於中,故言心。艮之剛動於上,故言喙。皆因所索而言也。且坎之為隱伏也,在賢者為隱,在小人為盗。艮之為利,則為狗,為害,斯為鼠。皆一義而二象也。堅多節者,剛不中也。中則為心,不中則為節。心則利用,節不利於用,二卦之辨也。《易說》

漢上朱氏曰:艮積於下,止於上,二隂含陽,土石聚焉。蒙、賁、剥、大畜、咸、遯、蹇、漸、旅皆曰山,以三畫卦言也。為丘、為陵、為陸者,以重卦言也。高平曰陸,大陸曰阜,大阜曰陵。而丘有一成、再成、三成,如昆侖,亦曰丘。故重艮以三為陸,四為陵,五為丘,上為山。太玄九地,七為下山,八為中山,九為上山,準易也。五行以艮為土,太玄以山為金者,山,土石也。石者,土之實,故為土。石,金類也,故又為金。震為大塗,動而行,莫之止也。交艮為徑路,止而行,行而止也。艮者,震之反。山徑之蹊,則行者改步矣。又為巷者,通乎家以逹内外,二為家。山,土石也。水流山則土去而石見,故艮坎為石,為小石,豫六二以四為石是也。困六二否艮交坎,故困于石。漸六二曰磐者,二五相易,坎變巽艮,艮為石也。闢乾為門,闔坤為戶,艮土東北,當啓閉之際,門闕也。艮為宗廟者,六也。一六,坎也。坎者,鬼之所歸。大玄以一六為廟,故艮為門闕。在宗廟之位為廟,萃、震、渙、損是也。為宫者,止於中也。太一出陽入隂,息於中宫。坎、艮、坤為宫,在旅為次,在野為廬。又為牖者,宫之戶,坎其傍以通明也,故艮、坤、坎、離為牖。巽為草木,艮陽止也。止於上為果,止於下為蓏。蓏,瓜瓠之屬。乾為圜,為閽。寺者,閽,守門者也;寺,守巷者也。郭璞筮遇豫之小過,曰:當有羣魚入州城寺舍。言小過艮也。艮為手,又為指者,在上體為手指,止者動也;在下體為足指,動者止也。震動艮止,相反也。為狗,上言艮為狗者,狗馬之狗也;此言為狗者,熊虎子字當作豿。爾雅曰:熊虎醜,其子狗。蓋虎子未有文,猶狗也。虞翻、馬融、郭璞以兌、艮為虎。艮者,寅位也。艮究成兌,故艮為虎子,又為黔喙之屬,成兌則坤交乾而有文矣。為鼠者,艮交坎也。天文虚為鼠,玉衡之星為鼠,其艮之九三爻乎?晉九四是也。郭璞筮遇咸之井,曰東方當有蟹鼠為災,亦艮、坎也。坎虚在子,故子為鼠。晝止者,艮也;夜動者,坎也;穴土者,艮也;隱伏而竊者,坎也。為黔喙之屬者,坎為玄,坎變艮則玄在前,故鄭康成曰取其為山獸,寅為虎貍,亦是也。寅即艮也。屯六三,艮、震為鹿。角者,艮之陽;蹄者,震之陽;躁者,震也;止而伏者,艮也。隂生而鹿角解,震反巽也;陽生而塵角解,巽反震也。塵,鹿類也,故塵與鹿游;龍,震也,故鹿與龍游。劉牧曰:鹿性決躁,其角反生,震象也。頤九四、革九五,兌、艮為虎,上六為豹。解九二、未濟,艮、坎為狐。或曰:艮、兌一也,革上六何以為豹?曰:上六隂爻,離九三文之過也。天文箕為豹,尾為虎,同在艮、履,何取於艮乎?曰:伏艮也。其於木也,為堅多節者,坤為衆多堅節,乾剛也,三索故多節。否九五,堅多節之木在田上,上玄下黄桑也。郭璞筮遇家人之蒙、巽,變艮為高松,松堅多節也。為鼻者,傳曰:鼻者,面之山。兌為口,山澤通氣,故

鼻口相為用,通鳥獸言之。艮之陽也,故為虎,為狐。【並《易傳》】

新安朱氏曰:荀九家有為鼻、為虎、為狐、《本義》

【原文】:兌為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附決。其於地也,為剛鹵,為妾,為羊。

横渠先生曰:兌為附決,内實則外附,必決也;為毁折,物成則止,柔者必決也。《易說》

廣漢張氏曰:澤能畜水,而說物於枯悴之時,故兌為澤。三索於坤而得之,故為少女,為巫,以言語而說神,而又以說人者也。為口舌,以言而說人,以食而說已。兌正秋,故毁折,異乎震之蕃鮮也。震為決躁,以其剛陽,至於兌則不能決物,附於人而決之耳。剛鹵者色白,外柔而内剛者也。為妾,隂之不正而說於人者乎?羊者,外說而狠者乎?《易說》

白雲郭氏曰:兌,藪澤之象,亦為天澤。雨有潤澤之功,故雨亦名澤。别而言之,雨其物也,澤其功也,故坎與兌義不同也。唯言其功,故凡可以澤物者皆為兌,又不止雨之為澤而已。八卦之中,三索而成者,皆動於上也。以陽動者艮也,以隂動者兌也。陽動則有口之義,而未見其象。隂動則卦具口象於上,故直言其為口舌也。巫之通神,以口舌而致精誠也。古之巫與今之巫異,古之巫誠人也,今之巫妄人也。誠故可用以通神,妄非聖人之所用也。口舌之用,非辨論是非毁譽而已。或附或決,或用以毁折也。附猶誓命使天下之比附,決猶號令之決小人,毁折猶噬嗑之用獄除間以去天下之害,則口舌之用大矣。非小人之所謂口,古頰舌之間而已,是以天下說之也。陽在下為剛,隂在上為鹵,蓋亦藪澤之象,妾為女道之下者也。兌雖二剛在下,而卦以上之一隂為主,故无良馬行健之功,而有羝羊羸角之患也。附決之意,與詩之疏附同。《易說》

漢上朱氏曰:澤者水之聚,二陽沈於下,一隂見於上。乾陽為美,陽沈於下,鍾美矣。太玄之沈曰:隂懷於陽,陽懷於隂,志在玄宫。然坎、兌一也,故坎壅成澤,澤決成川。為少女、為巫者,兌變巽,兌為口,尚口而巽進且退者,巫也,巽九二是也。或為史,升或為史,降而為巫,尚口則一也。為口者,說見於外也。為舌者,動於内也。口為言,太玄四八為金,於五事為言。為辭者,言成文也,乾三動成兌、離是也。為毁折者,隂見則陽毁,隂升則陽折,物極而窮。噬嗑六二、上九為滅,離九四為棄,毁也。豐大象九三、離上九之五、鼎四之初為折。為附者,兌反艮也。為決者,兌也。隂盛陽微則陽附隂,陽盛隂微則陽決隂。剥一陽五隂,故曰山附於地。夬一隂五陽,故曰剛決柔也。或附或決,時也,其於地也為剛。鹵者,水動而性剛,留於澤為鹵,剛而柔為沙,需之九二是也。水畜於澤下為鹹,鹹无水亦為鹵,困之大象是也。為妾者,遯九三兌女伏於下,與艮同位,艮小子,坤為臣,臣,僕也,故以伏兌為妾。六四兌來奔,初為妾,自初言之,得妾也。傳曰:聘則為妻,奔則為妾。巽、離,女也,兌獨為妾者娶,論年德而得妾者以其子,故常少為羊。鄭康成本作陽,虞翻本作羔,今從鄭。鄭曰:此陽謂為養,无家女行賃炊爨,今時有之,賤於妾也。案爾雅:陽,子也。郭璞引魯詩曰:陽如之何?又曰:今巴濮之人自呼阿陽。璞筮過咸之漸,曰:兌為賤女,戲倒隂陽。蓋咸、兌變巽,隂陽顚倒,遯九三、鼎初六之四,爻位皆正,咸、漸之變,爻位不正,故為賤妾。陽,妾之賤者也。歸妹六三兌女不正為須,須賤女,陽之象乎?為常,先儒謂西方之神,誤也,當在坤後,簡編錯亂耳。且坤為常,以隂從陽,常也,故坤順得常,又曰後得主而有常。屯六三二五相易,十年乃字,為反常。需初九需于郊,不犯難行,須六四下交而後行。師六四隂從陽,當順九二,知其不可變而反次,皆曰未失常。為輔頰,乾、艮為輔,乾為首,艮止於上,輔也。又為輔頰者,連兌也,而悦於首、頰、面、頰也。【並《易傳》】

新安朱氏曰:荀九家有為、常為、輔頰、本義

右第十一章。【新安朱氏本義曰:此章廣八卦之象,其間多不可曉者,求之於經,亦不盡合也】。

合訂刪補大易集義粹言卷七十九

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:暫無

【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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