第63卦-既济:水火既济(离下坎上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷六十七》

第63卦-既济水火既济离下坎上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷六十七》

合訂刪補大易集義粹言卷六十七

頭等侍衛納喇性德

【離下坎上

伊川先生曰:既濟序卦:有過物者必濟,故受之以既濟。能過於物,必可以濟,故小過之後,受之以既濟也。為卦水在火上,水火相交,則為用矣。各當其用,故為既濟。天下萬事,已濟之時也。《易傳》

原文】既济●卦辞:

既濟,小,利貞初吉終亂

伊川先生曰:既濟之時,大者既以亨矣。小者尚有【一有未字】。亨也。雖既濟之時,不能无小未亨也。小字在下,語當然也。若言小亨,則為亨之小也。,處既濟之時。【一无之時字】。利在貞固以守之也。初吉,方濟之時也。終亂,濟極則反也。《易傳》

郭氏曰:已濟難為既濟,方將濟難為未濟,名卦之義甚明,然則既濟之亨可知矣。易六爻有應者八卦,既濟、未濟居其二,而未濟不能濟難者,以既濟六皆得位,未濟六爻皆失位故也。六爻皆應皆得位,在六十四卦之中,獨此一卦而已。以是知欲濟者,必在有應,必得其位,然後可也。既濟亨小者,小為衍字,蓋緣未濟亨之下有小字,故亦誤書於此。又孔子彖言小者亨也,因此遂不能去。六十四卦无亨小之義,如小亨,小亨,是誠小亨也。既濟,亨之大者也。然則孔子言小者亨也者,盖濟難大人之事,故未濟言小狐汔濟,以明小者不能濟,故為未濟。若既濟,則雖小者亦有濟,故孔子彖言小者亨也,所以别未濟之義也。小者,如小道小德,亦有濟也。又如大事雖濟,小事亦濟也。是皆為小,如是則知舉无不濟矣。使卦辭有小字,則孔子彖辭當以既濟亨小者為句斷,下句獨曰亨也,殊无義理。必以既濟亨為斷句,則見既濟亨為文王辭,小者亨也為孔子釋之之辭也。且大人於難,无所不濟,故既濟、未濟不必論大人。惟既濟之後,雖小道小德皆可亨;未濟之時,非小道小德所能亨也。故必以小者亨、小狐濡尾為别也。孔子於小亨增者也二字,即文義與旅、巽自不同矣。初吉者,既濟无不吉也。道窮則變,未濟終焉,故終亂也。既濟有初吉終亂之象,未必濟者,皆亂也。終亂不亂,則在人耳。故聖人慎終如始,所以復濟終亂之道也。昔成湯黜夏命之後,乃曰:茲朕未知獲戾於上下。慄慄危懼,若將隕于深淵。武王大告武成,乃偃武脩文,歸馬放牛,示天下弗服。若是者,豈有終亂之道乎?是以商、周亨國久長,由湯、武有以濟終亂之道也。有其象則卦言之,而亂與不亂在人事者,非卦所可盡言也。《易說》

新安朱氏曰:既濟,事之既成也。為卦水火相交,各得其用,六爻之位,各得其正,故為既濟。亨小,當為小亨。大抵此卦及六爻占辭,皆有警戒之意,時當然也。《本義》

既濟,是已濟大事都亨了,只小小底正在亨通。若能戒懼得常似今便好,不然,便一向不好去。伊川意亦是如此。《語錄》

【原文】既济●彖传

彖曰既濟亨,小者亨也。利貞,剛柔正而位當也。初吉,柔得中也終止則亂其道窮也

伊川先生曰:既濟之時,大者固,【一无固字已亨矣。惟有小者,【一有未字亨也。時既濟矣,固宜貞固以守之。卦才剛柔,正當其位。當位者,其常也。乃正固之義,利於如是之貞。【一有正字也。隂陽各得正位,所以為既濟也。二以柔順文明而得中,故能成既濟之功。二居下體,方濟之初也,而又善處,是以吉也。天下之事,不進則退,无一定之理。濟之終,不進而止矣。无常止也,衰亂至矣,盖其道已窮極也。九五之才,非不善也,時極道窮,理當必變也。聖人至此奈何?曰:【一无曰字惟聖人為能通其變於未窮,不使至於極也。堯舜是也,故有終而无亂。【並《易傳》】

横渠先生曰:通其變然後可久,故止則亂也。《易說》

藍田呂氏曰:既濟成功,无所事也,終止則亂。恃濟而不為,則事弛而日入於敝,所以亂也。

白雲郭氏曰:小者皆亨,故曰既濟。小或未亨,非既也。既者,皆盡之辭。利貞者,既濟以六爻剛柔皆當位而濟,以是知其利貞也。使不當位而可濟,則非利貞矣。六二柔得中也,初、二皆卦之始也,故為初吉。終止則亂者,止謂難止則亂至也,猶上六濡首之厲是也。難止則亂至,有不至者,何也?盖難止亂至者,象當然也。有不至者,聖人維持之力也。《易說》

漢上朱氏曰:既濟自來,九四變也。泰兌為澤九二之四成豐,四已濟險,而小者未盡亨。九四之五,則小者亨矣。於濟為既,其卦三隂得位,三陽下之,大者既濟,小者亦亨。子夏傳曰:陽已下隂,萬物既成。不曰小亨,而曰亨小者,大者之濟為亨,小者而濟,非為己也。禹思天下之溺,猶己溺之。稷思天下之饑,猶己饑之。亨至於小,則小大畢亨,故曰既濟,亨小。彖曰:既濟,亨,小者亨也。彖文當曰既濟,亨小,小者亨也,脫一字,此以三陽下三隂而言既濟也。以陽下隂,非正也。亨之正,剛君子也,柔小人也。剛柔不失其正,君子小人各當其位,无犯分躐等之非,守既濟之道也。故曰利貞,剛柔正而位當也。此以六爻當位而言既濟也。自泰至二,復三變始,於二之四成豐,次四之五成既濟,其終五之上而成賁。濟天下之難莫若剛,過剛亦不可以濟,失人心也。方濟之初,以柔濟剛,則其柔得中,剛者為用,天下之難有不濟乎?此既濟之初所以吉,正則吉也,既濟矣。上六變成賁,艮,止也。止而不進,不復有為,文飾而已。濟終則極,衰亂復起,終以亂也。盖其道已窮,故曰初吉終亂。彖曰:初吉,柔得中也。終止則亂,其道窮也。終始,時也。治亂者,道之窮通也。、隋有天下,不旋踵而亂,不知終止則亂之戒也。易傳曰:唯聖人為能通其變於未窮,不使至於極也。堯、舜是也。故有終而无亂。此推原卦變,以九五一爻言既濟之終始也。在卦氣為十月,故太玄準之以成《易傳》

新安朱氏曰:濟下疑脫小字,位當以卦體言。初吉,指六二《本義》

亨小,當作小亨。大率到那既濟了時,便有不好去,所以說小亨。如唐時貞之盛,便向那不好去。初吉終亂,便有不好在未後底意思。【並《語録》】

【原文】既济●象传

象曰水在火上,既濟,君子以思患而防之。

伊川先生曰:水火既交,各得其用,為既濟。時當既濟,惟慮患害之生,故思而豫防,使不至於患也。自古天下既濟而致禍亂者,盖不能思患而豫防也。《易傳》

白雲郭氏曰:水性下而居上,火性上而居下,交則相濟,是為既濟也。既濟雖非有患之時,而患必生於既濟之後,故君子思患而豫為之防也。成湯之危懼,成王之小毖,皆思患豫防之謂也。故卦言終亂,象言豫防,爻有濡首之厲,其義一也。《易說》

漢上朱氏曰:水火相逮而後濟,天地之道相濟。以日言之,日降則月;以月言之,日交則月合;以歲言之,寒來則暑往,皆既濟也。坎上離下,既濟矣。然既濟之極,水火將反其初,故既濟之象,未濟藏焉。君子不可不思慮,以豫防其患。土為思,坎為險難,患也。土防水也,在既濟之時而防險難,豫也。思患而豫防之,則難伏而不作。或曰:五動坤變,坎成體,豫而未濟之象毁矣。《易傳》

【原文】既济●初九

初九:曳其輪,濡其尾无咎

象曰:曳其輪,義无咎也

伊川先生曰:初以陽居下,上應於四,又火體,其進之志銳也。然時既濟矣,進不已則及於悔咎【一作吝】。故曳其輪,濡其尾,乃得无咎。輪所以行,倒曳之使不進也。獸之涉水,必揭其尾,濡其尾則不能濟。方既濟之初,能止其進,乃得无咎,不知已則至於咎也。既濟之初,而能止其進,則不至於極,其義自无咎也。【並《易傳》】

白雲郭氏曰:既濟之初,方出難矣,是以有曳輪、濡尾之象。曳輪所以出難也,濡尾以曳輪而濡也。曳輪而濡尾,則身出而難在後矣,是以知其既濟也。既濟故義无咎。《易說》

漢上朱氏曰:三坎為輪,初卦後為尾。初九剛而離體,炎上有應,進於上,其志必銳,時既濟矣。動而進不已,必至於咎,故戒之。初動之四成艮,艮為手,曳也。坎輪在水火爻中,火欲上,水欲下,亦曳也。曳其輪,不輕進,尾濡。坎水不速濟,止之於初,持重緩進,以全其剛,而不至於極,則於既濟之義為得矣,故曰義无咎也。《易傳》

新安朱氏曰:輪在下,尾在後,初之象也。曳輪則車不前,濡尾則狐不濟。既濟之初,謹戒如是,无咎之道。占者如是,則无咎矣。

《本義》,曳輪、濡尾,是只争些子時候,是欲到與未到之間。不是不欲濟,是要濟而未敢輕濟,如曹操敵意思。安間如不欲戰,老子所謂猶兮若冬涉川之象。涉則畢竟涉,只是畏那寒了,未敢便涉。《語錄》。

【原文】既济●六二:

六二:婦喪其茀,勿逐,七日得。

象曰:七日得,以中道也。

伊川先生曰:二以文明中正之德,上應九五剛陽中正之君,宜得行其志也。然五既得尊位,時已既濟,无復進而有為矣。則於在下賢才,豈有求用之意?故二不得遂其行也。自古既濟而能用人者鮮矣,以唐太宗之用言,尚怠於終,況其下者乎?於斯時也,則剛中反為中滿,坎離乃為相戾矣。人能識時知變,則可以言易矣。二,隂也,故以婦言茀。婦人,出門以自蔽者也。喪其茀,不可行矣。二不為五之求用,則不得行,如婦之喪茀也。然中正之道,豈可廢也?時過則行矣。逐者,從物也。從物則失其素守,故戒勿逐。自守不失,則七日當復得也。卦有六位,七則變矣。七日得,謂時變也。雖不為上所用,中正之道,无終廢之理,不得行於今,必行於異時也。聖人之【一有為字勸戒深矣。中正之道,雖不為時所用,然无終不行之理,故喪茀。七日當復得,謂自守其中,異時必行也,不失其中則正矣。【並《易傳》】

白雲郭氏曰:六二,柔而得中者也。當既濟之時,在我者得其位,則不失己;在人者得其應,則不失人。内外无失,又何患於喪乎?有喪亦有復,故勿逐,七日得也。如是則六二之象,有得无失,而辭言婦喪其茀者,盖得失者,消長循環之道,方得之際,失在前也。猶既濟之終必復於難,君子思患而豫防之,勿謂其无喪而遂忘其喪也。此六二所以言婦喪其茀之義。柔中婦之象,爾雅謂輿革後謂之茀,而詩有簟茀魚服,鄭氏謂茀之言蔽也。故伊川曰:婦人出以自蔽者也。而馬氏、王氏皆為首飾,未詳其旨。伊川曰:卦有六位,七則變矣。七日謂時變也,雖不為上所用,而中正之道无終廢之理也。《易說》

漢上朱氏曰:二坤為輿,三坎為輪,二之五離變震坤,離為文,震為竹,竹有文,蔽車之前者茀也。離為婦,婦人乘車不露見,有茀乃可以行。五於既濟之時安其位,无動而有為之意,二雖有文明中正之德,不得遂其行,婦喪其茀也。五坎為美脊之馬,二五相易,震為作足之馬,逐也。五不下二,二當以中道自守,故戒以勿逐,逐則失其素守而不正。七日得自二數之至上為五,復自初數之至二凡七日,以中道也。中道者,天地之所不能違,故坤極生乾,七日必復,而況人乎?易傳曰:自古既濟用人盖鮮矣。以唐太宗之用言,猶怠於其終,況其下者乎?雖不為上所用,而中正之道无終廢之理,不得行於今,必行於異時。《易傳》

新安朱氏曰:二以文明中正之德,上應九五剛陽中正之君,宜得行其志。而九五居既濟之時,不能下賢以行其道,故二有婦喪其茀之象。茀,婦車之蔽,言失其所以行也。然中正之道,不可終廢,時過則行矣,故又有勿逐而自得之戒。《本義》

【原文】既济●九三

九三:高宗伐方,三年克之,小人勿用

象曰:三年克之,憊也。

伊川先生曰:九三當既濟之時,以剛居剛,用剛之至也。既濟而用剛如是,乃高宗伐鬼方之事,高宗必商之高宗。天下之事既濟,而遠伐暴亂也。威武可及,而以救民為心,乃王者之事也,惟聖賢之君則可。若騁威武,忿不服,貪土地,則殘民肆慾也,故戒不可用小人。小人為之,則以貪忿私意也,非貪忿則莫肯為也。三年克之,見其勞憊之甚。聖人因九三當既濟而用剛,發此義以示人為法為誡,豈淺見所能及也。言憊以見其事之至難,在高宗為之則可,无高宗之心,則貪忿以殃。【一作殘】。民也。【並《易傳》】

横渠先生曰:上六險而應,此處卦之末,濟以終亂者也,故以。鬼方无三,以陽居陽,文明而正,故用。雖久而必克,小人用之,取亡之道也。《易說》

藍田呂氏曰:九三既濟之時,以陽當位,備文明之德,宜伐闇者也。鬼方,幽闇之國,高宗有九三之德者也。居斯時也,必如高宗,然後可以伐鬼方,猶至三年,憊而後克之,是雖以明伐闇,不可易也。小人勿用,必亂邦也。

白雲郭氏曰:高宗,中興之賢君也。鬼方,至遠之伐也。高宗之中興,其為政事,豈伐遠方而已哉?故知鬼方之伐,在高宗為小事也。小事猶克之,以見小者亦亨也,猶有三年之憊者。既濟之難,未至大亨也。高宗中興,所謂既濟之大亨矣。鬼方,小事,猶且小人勿用,則大者可知,此其所以中興歟?九三當既濟方興之時,故有高宗之象。《易說》

漢上朱氏曰:坤為鬼,為方。五坎為險。帝繫有鬼方氏。鬼方,蓋國名。小國於既濟之時,恃險不來。九五離體,有戈兵,用九三往伐之。坤為年,自四數之,歷三爻,三之上成巽,巽為入,入其險也。上之三成坤,順也。既入其險,鬼方來順,三年克之也。克,難辭也。九三剛正,君子也。上六之三,柔而不正,小人也。高宗中興之賢君,伐鬼方氏之小國,歷時之久,至於三年而後克之,其力亦憊矣,況用小人乎?坎為勞,重坎,憊也。小人非貪慾不為,其禍至於殘民肆慾,遂喪其邦,故戒以小人勿用。爻言勿用小人。象曰:憊者,聖人慮後世勤兵於遠,託高宗久伐以濟其欲,勞民動衆,三年克之,雖高宗行之,亦憊也。《易傳》

新安朱氏曰:既濟之時,以剛居剛,高宗伐鬼方之象也。三年克之,言其久而後克,戒占者不可輕動之意。小人勿用,占法與師上六同。《本義》

高宗伐鬼方,疑是高宗舊日占得此爻,故聖人引之以證此爻之吉。又曰:漢去古未遠,想見卜筮之書皆存,如文帝之占大横庚庚,都似左傳時人說話。又曰:夏啟以光,想亦是夏啟曾占得此卦。問:三年克之,憊也,此言用兵是不得已,以高宗之賢,三年而克鬼方,亦不勝其憊矣。先生曰:言兵不可輕用也。凡爻中言人者,必是其人嘗占得此卦。【並《語録》】

【原文】既济●六四

六四:繻有衣袽,終日戒。

象曰:終日戒,有所疑也。

伊川先生曰:四在濟卦而水體,故取舟為義。四近君之位,當其任者也。當既濟之時,以防患慮變為急。繻當作濡,謂滲漏也。舟有罅漏,則塞以衣袽,有衣袽以備濡漏。又終日戒懼不怠,慮患當如是也。不言吉,方免於患也。既濟之時,免患則足矣,豈復有加也。終日戒懼,常疑患之將至也。慮既濟之時,當畏慎如是也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰:六二、六四,皆處二陽之間,皆有正應,不私近比,近不相得,交來侵之。二以居中正,不以喪茀易其志,卒得其所喪。四居多懼之地,備衣袽以防舟之漏,終日戒而不敢弛。二不以己侵而改其操,四疑其將侵而謹其備也。

白雲郭氏曰:既濟思患豫防,而六四又為多懼之地,近君居險,是以有繻有衣袽之戒。袽,敝衣也。說文謂繻為繪采,盖其意以謂勿以新繪而忘敝袽,亦猶勿以既濟而遂忘未濟之難也。終日者,言无怠時也。有所疑者,雖未有患,以多懼而豫防之也。《易說》

漢上朱氏曰:四,坎水也。初之四成巽,巽木在水上,舟之象。四未交初,巽毁坎見,舟漏也。四坤為裳,襦,裳也。初乾為衣,艮為手,袽,塞也。離日在下,終日也。為口,戒也。巽為不果,疑也。六四近君而正,明於防患,資初九之賢,彌縫九五之闕,終日相戒,如奉漏舟,不惟自竭,而初九助之,如有裳及衣袽,塞其漏,苟可以豫防者无不為,斯能濟乎重險矣。制治保邦之道,患至而後慮之无及,己心有所疑,知禍亂之源,必先事而塞之,乃保既濟之道,故曰終日戒,有所疑也。易傳曰:不言吉者,方免於患也。既濟之時,免患足矣,无復有加矣。《易傳》

新安朱氏曰:既濟之時,以柔居柔,能豫備而戒懼者也,故其象如此。程子曰:繻,當作濡。衣袽,所以塞舟之罅漏。《本義》

六四,以柔居柔,能慮患豫防。盖是心低小底人,便能慮事。柔善底人心不麤,慮事細密。剛果之人心麤,不如此。《語錄》

【原文】既济●九五:

九五:東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。

象曰:東鄰殺牛,不如西鄰之時也,實受其福,吉大來也。

伊川先生曰:五中實,也。二虚中,誠也。故皆取祭祀為義。東鄰,陽也,謂五。西鄰,隂也,謂二。殺牛,盛祭也。禴,薄祭也。盛不如薄者,時不同也。二五皆有孚誠中正之德,二在濟下,尚有進也,故受福。五處濟極,无所進矣,以至誠中正守之,苟未至於反耳,理无極而終不反者也。已至於極,雖善處无如之何矣,故爻象惟言其時也。五之才德非不善,不如二之時也。二在下,有進之時,故中正而孚,則其吉大來,所謂受福也。吉大來者,在既濟之時為大來也,亨小初吉是也。【並《易傳》】

横渠先生曰:東鄰,上六也。西鄰,六四也。過於濟,厚也。幾於中,時也。祭而合禮,雖薄受福。九五既濟之主,舉上與下,其義之得,不言而著也。《易說》

藍田呂氏曰:九五剛中居尊,既濟之主也。保既濟者,不恃其全盛,而恃其克誠。物備而誠不至,不如誠至而物不備。故誠信可以感鬼神,而不能保其邦家者,未之有也。

白雲郭氏曰:大難既濟,為之君者,何所事焉?惟祭祀為先耳。與二卦王假有廟同意。牛祭,祭之盛者也。禴祭,祭之薄者也。祭之盛者,非無誠也,然以物為主。祭之薄者,非无物也,然以誠為主。物過於誠,則物勝誠,而誠日以衰。誠過於物,則誠勝物,而誠日以著。鬼神惟誠而後通,物亦因誠而可薦,則祭祀之道,誠在所先,而物在所後,明矣。是以東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福也。象言西鄰之時,蓋君子誠之為貴。方既濟之初,未能備物為亨,是得其時也。吉大來者,既濟亨矣。其吉方興而未艾,是猶天保之詩言:吉蠲為饎,是用孝亨。禴祠烝嘗,于公先王。其卒章言:如月之,如日之升。如南山之夀,不騫不崩。如松栢之茂,无不爾或承。謂之大來者如此。伊川曰:東鄰,陽也,謂五。西鄰,隂也,謂二也。《易說》

漢上朱氏曰:泰、震為東,兌為西,三四鄰也。兌為刑殺,坤為牛,坎為血,離為夏,震為聲,上為宗廟。九二之五,有長子奉祀。東鄰殺牛,西鄰禴祭之象。殺牛,盛祭也。禴,尚聲,薄祭也。盛不如薄者,時也。二五均有中正之德,然二未濟有進也。九自五來,二以虚受,故曰實受其福,正吉。陽為大,吉,大來也。五既濟无所進也,盈則當虛,故曰不如西鄰之禴祭也。理无極而不反者,既濟極矣,時已往矣。五以中正守之,能未至於反而已。易傳曰:至於極,則雖善處,无如之何矣。《易傳》

又曰:伊川解既濟九五曰:中實,孚也。與虞氏孚實之象同。又曰:中虚,誠也。與郭璞筮得中孚曰:虛中象,道若虚舟同也。《叢說》

新安朱氏曰:東陽西隂,言九五居尊而時已過,不如六二之在下而始得時也。又當文王與紂之事,故其象占如此。彖辭初吉終亂,亦此意也。《本義》

【原文】既济●上六:

上六:濡其首,厲。

象曰:濡其首厲,何可久也

伊川先生曰:既濟之極,固不安而危也。又隂柔處之,而在險體之上,坎為水,濟亦取水義,故言其窮至於濡首,危可知也。既濟之終,而小人處之,其敗壞可立而待也。既濟之窮,危至於濡首,其能長久乎?【並《易傳》】

白雲郭氏曰:上六處既濟之極,當終止之亂,是以有濡首之危,非可久於既濟之道也。既濟之極,難之始而未深也,故但濡首而已。惟聖人通其變而不至於極,則无是危矣。《易說》

漢上朱氏曰:上既濟之極,以剛處之,猶恐其反六,安其位而不變,必有顛隕陷溺之患。上反三,乾為首,濡於坎水之中,濟而至於水,濡其首尾,極矣。濟之窮也,其可長乎?巽為長,易傳曰:既濟之終,小人處之,其敗可立而須也《易傳》

新安朱氏曰:既濟之極,險體之上,而以隂柔處之,為狐涉水而濡其首之象。占者不戒,危之道也。《本義》

問既濟上三爻,皆漸不好去,蓋出明而入險。

四有衣袽之象。曰:有所疑也,便不是好。底端倪自此已露,五殺牛則已自過盛,上濡首則極而亂矣,不知如何?先生曰:然。時運到那時過了,康所謂飲酒酩酊,開花離披時節,所以有這様不好底意思出來。《語録》

合訂刪補大易集義粹言卷六十七

欽定四庫全書

 

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:暫無

【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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