第54卦-归妹:雷泽归妹(兑下震上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷五十八》

第54卦-归妹雷泽归妹兑下震上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷五十八》

合訂刪補大易集義粹言卷五十八

頭等侍衛納喇性德

【兌下震上】

伊川先生曰:歸妹序卦:漸者,進也。進必有所歸,故受之以歸妹。進則必有所至,故漸有歸義,歸妹所以繼漸也。歸妹者,女之歸也。妹,少女之稱。為卦震上兌下,以少女從長男也。男動而女說,又以說而動,皆男說女、女從男之義。卦有男女配合之義者四:咸、恒、漸、歸妹也。咸,男女之相感也。男下女,二氣感應,止而說,男女之情相感之象。恒,常也。男上女下,巽順而動,隂陽皆相應,是男女居室、夫婦唱随之常道。漸,女歸之得其正也。男下女而各得正位,止静而巽順,其進有漸,男女配合得其道也。歸妹,女之嫁歸也。男上女下,女【一无女字】,從男也。而有說少之義,以說而動,動以【一作而字】,說則不得其正矣,故位皆不當。初與上雖當隂陽之位,而陽在下,隂在上,亦不當位也,與漸正相對。咸、恒,夫婦之道;漸、歸妹,女歸之義。咸與歸妹,男女之情也。咸止而說,歸妹動於說,皆以說也。恒與漸,夫婦之義也。恒巽而動,漸止而巽,皆以巽順也。男女之道,夫婦之義,備於是矣。歸妹為卦,澤上有雷,雷震而澤動,從之象也。物之随動莫如水,男動於上而女從之,嫁歸從男之象。震長男,兌少女,少女從長男,以說而動,動而相說也。人之所說者少女,故云妹為女歸之象。又有長男說少女之義,故為歸妹也。《易傳》

【原文】归妹●卦辞:

歸妹,征凶无攸利

伊川先生曰:以說而動,動而不當,故凶。不當,位不當也。征凶,動則凶也。如卦之義,不獨女歸,无所往而利也。《易傳》

横渠先生曰:歸妹與革,均是澤為大卦,義不相干,故革具四德,而歸妹初不言德也。《易說》

白雲郭氏曰:歸者,女子之嫁也。妹,言少女也。少女從長男,非正之道,樂於自進則凶也,何所利哉?卦辭言征凶者,獨歸妹一卦,然而非樂於自進,亦无凶矣。王輔嗣以歸妹為娣媵,故其言曰:雖與長男交,嫁而係娣。是以說也。孔子因之曰:以妹從娣而嫁,謂之歸妹。誤矣。娣媵謂之媵,非歸也。夫子言天地之大義,謂夫婦也。娣媵豈能具此義哉?諸爻言娣,義自不同。輔嗣以初九有歸妹以娣之辭,故誤以妹為娣媵耳。六五曰:其君之袂,不如其娣之袂良。孔子象曰帝乙歸妹,不如其娣之袂良。以見妹稱君而娣為媵矣。《易說》

新安朱氏曰:婦人謂嫁曰歸。妹,少女也。兌以少女而從震之長男,而其情又為以說而動,皆非正也,故卦為歸妹。而卦之諸爻,自二至五皆不得正,三五又皆以柔乘剛,故其占征凶而无所利也。《本義》

【原文】归妹●彖传:

彖曰歸妹,天地之大義也。天地不交,而萬物不興。歸妹,人之終始也,說以動,所歸妹也。征凶,位不當也;无攸利,柔乘剛也。

伊川先生曰:一隂一陽之謂道。隂陽交感,男女配合,天地之常理也。歸妹,女歸於男也,故云天地之大義也。男在女上,隂從陽動,故為女歸之象。天地不交,則萬物何從而生?女之歸男,乃生生相續之道。男女交而後有生息,有生息而後其終不窮。前者有終,而後者有始,相續不窮,是人之終始也。

○說以動,以二體釋歸妹之義。男女相感,說而動者,少女之事,故以說而動,所歸者妹也。所以征則凶者,以諸爻皆不當位也。所處皆不正,何動而不凶?大率以說而動,安有不失正者?

○柔乘剛,不惟位不當也,又有乘剛之過。三五皆乘剛,男女有尊卑之序,夫婦有唱随之禮,此【一无此字】。常理也,如恒是也。苟不由常正之道,狥情肆欲,唯說是動,則夫婦瀆亂,男牽欲而失其剛,婦狃說而忘其順,如歸妹之乘剛是也。所以凶,无所往而利也。夫隂陽之配合,男女之交媾,理之常也。然從欲而流放,不由義理,則淫邪无所不至,傷身敗德,豈人理哉?歸妹之所以【一有征字】。凶也。【並《易傳》】

横渠先生曰:泰之九三進而在四,六四降而在三,故曰天地之大義也。然泰道將終,征將為否,故曰凶。

○妹者,是少女之稱也。對長男而言之,故言少女。先儒為姪娣之義,於卦不見,於爻辭則有君與娣之稱。長男而與長女,是人之常也;少女而與少男,是人之感也。說以動,須是歸妹。聖人直是盡人情。

○三五皆乘剛,必退反乃吉。【並《易說》】

藍田呂氏曰:歸妹,配不敵也。妹,少女之稱。女弟謂之妹,亦少女也。古之諸侯,娶女同姓之國,以姪娣媵,即歸妹之義也。姪娣尚幼,則待年於父母之國,其少可知也。女子之色,有時而衰,少者以繼,長者以退,所以待其君子之有始終也。少女之配長男,配雖不敵,說以動也。隂陽皆不當位,則嫡媵之分不明。柔乘剛,則姪娣之寵正於女君,故征凶,无攸利也。大臣不以而近臣用事,大賢不足而小賢獲用,皆歸妹之義也。

白雲郭氏曰:有乾坤則有六子,有天地則有男女夫婦,天地夫婦之義一也。繫辭曰:天地絪緼,萬物化醇;男女構精,萬物化生。故彖以歸妹為天地之大義,盖主夫婦生化之道而言也。歸妹,人之終始者。夫婦生化之道,終則有始,猶天地之无窮也。說以動所歸妹者,孔子先言女嫁皆曰歸,至此論歸妹之卦,所以征凶无攸利也。關雎之義,樂得淑女,盖以德為主。而此長男以所歸者妹,遂說以動,則不以德矣。彼既不以德而說,此又不以德而進,是以征凶位不當者。卦爻皆不當位,是以有不以德進者矣。以少女而歸長男,非以柔乘剛而何?宜其无攸利也。或謂少女說而動,如此則去淫奔不遠矣。孔子曰:說以動所歸妹也。觀此,則說動者男也。《易說》

漢上未氏曰:諸卦先釋卦名,此彖先言天地之大義、人之終始者,明夫婦之道原於天地,重人倫之本也。歸妹自泰來,三之四為震,四之三為兌,天地相交而成坎、離,坎、離者,天地之用也。天地以坎、離交隂陽,隂陽之義配日月。乾,天也;乾納甲壬。坤,地也;坤納乙癸。離,日也;坎,月也。故觀月知日,觀日月而知天地。以一月論之,日遲月速,東西相望,震、兌也。月至於晦,則自東而北,乃與日會。東,乙也;北,癸也。消乙入癸,會於乾壬,壬癸北方,氣之所歸,十有二會,萬物畢昌,而月復見於震、兌矣。故曰:歸妹者,天地之大義也。天地不交,則萬物不興,天地交而後有震,震者,天地之始交,萬物興之時也。夫坤終乙、癸,則乾始震、庚,終者,乾終於坤也。前者,以是終也;始者,坤終而乾始也;後者,以是始也。夫婦,始終之際也。父命子而醮之,代父之道終之也;壻受女于主人,人道之始始之也。終始相續,化生无窮是也。月晦生,自震而兌之象,故曰:夫婦者,人之終始也。此以三、四相易,言歸妹之義也。九三、六四,正也;三、四相易,而天地各得其宜,義也。故曰:天地之大義也。諸儒以爻位不當,謂所歸之妹為姪娣,誤也。爻變矣,乃有姪娣之衆。古者男三十而娶,女二十而嫁,故所歸以妹言之。妹,少女也。男說女以動者,以其所歸者妹也。說少女者,人之情慕少艾也。乾上交坤,坤下交乾,震兌相交,以說而動,與咸同意。故曰說以動,所歸妹也。言歸則兌女在内,從震夫之外矣。此合兩體而言,歸妹之義也。婚姻之禮,隂陽交際,天地之大義也。故三四皆不當位,退而各復其所,乃吉。六之四、九之三,征也。征而不已,必凶。古者昏禮,冕而親迎,壻御婦車,男下女也。壻乘其車,待於門外,女從男也。男下女,則天地之義明。女從男,則天地之位定。是以位雖不當,而无征凶。斯道之並行,所以不偏廢歟?若以說而動,所履不正,其凶必矣。氓是也。故曰征凶,位不當也。六三、六五,柔也。九二、九四,剛也。以柔乘剛,則其柔日長。剛為柔所乘,則其剛日消。夫弱婦強,不能正室,必至於夫妻反目,其道不可以推行矣。三不利於内,四不利於外,故曰无攸利。此以中爻言,說以動之戒也。在卦氣為霜降,故太玄準之以内《易傳》

新安朱氏曰:歸妹至萬物不興,釋卦名義也。歸者女之終,生育者人之始,說以動,又以卦德言之。柔乘剛,又以卦體釋卦辭。男女之交,本皆正理,惟若此卦,則不得其正也。《本義》

【原文】归妹●象传:

象曰:澤上有雷,歸妹。君子以永終知敝。

伊川先生曰:雷震於上,澤随而動,陽動於上,隂說而從,女從男之象也,故為歸妹。君子觀男女配合,生息相續之象,而以永其終,知有敝也。永終,謂生息嗣續,永久其傳也。知敝,謂知物有敝壞,而為相繼之道也。女歸則有生息,故有永終之義。又夫婦之道,當常永有終,必知其有敝壞之理而戒慎之。敝壞,謂離隙。歸妹,說以動者也,異乎恒之巽而動,漸之止而巽也。少女之說,情之感動,動則失正,非夫婦正而可常之道,久必敝壞。知其必敝,則當思永其終也。天下之反目者,皆不能永終者也。不獨夫婦之道,天下之事,莫不有終有敝,莫不有可繼可久之道。觀歸妹,則當思永終之戒也。《易傳》

横渠先生曰:永常理之終,知人情之敝。《易說》

藍田呂氏曰:雷在澤上,資澤之氣,以震動萬物;長男資少女之氣,以廣嗣續。君子慮其所終,稽其所敝,故始娶必歸妹也。

白雲郭氏曰:衛人作氓詩,盖言男女无别,遂相奔誘,華落色衰,復相棄背,此所謂男女不終之敝也。歸妹之義,雖非奔誘,然以長說少,志在容色,失夫婦之大義,其去奔誘不遠矣。是以君子於此,欲思永終偕老之道,而戒不終之敝也。禮曰:壹與之齊,終身不改,故夫死不嫁。所謂永終者如此。《易說》

漢上朱氏曰:震,雷也,為東方。兌,澤也,為西方。天運八月,東方如西方澤,上有雷也,為男下女之象。二月,西方如東方澤,中有雷也,為女從男之象。始於下女,終於從男,天地之正,未始有敝也,故嫁娶者法之。然人之於夫婦,不能如震、兌相從,久而不息者,何哉?不能正其初也。說少而動,衰則棄之,其能永終乎?君子知其然,必謹於夫婦之際。下之者有義,率之者有禮,而其初正。其初正,則其末必正,故永終而无敝,歸妹初九、上六之義也。坎、離合為知,知敝者,其唯九四君子乎!《易傳》

新安朱氏曰:雷動澤随,歸妹之象。君子觀其合之不正,知其終之有敝也。推之事物,莫不皆然。《本義》

【原文】归妹●初九:

初九:歸妹以娣,跛能履,征吉。

象曰:歸妹以娣,以恒也;跛能履,吉,相承也。

伊川先生曰:女之歸,居下而无正應,娣之象也。剛陽在婦人為賢。【一作堅】。貞之德而處卑順,娣之賢正者也。處,說居下為順義。娣之卑下,雖賢何所能為?不過自善其身,以承助其君而已。如跛之能履,言不能及遠也。然在其分為善,故以是而行則吉也。

○歸妹之義,以說而動,非夫婦能常之道。九乃剛陽有賢。【一作堅】。貞之德,雖娣之微,乃能以常者也。雖在下,不能有所為,如跛者之能履然。征而吉者,以其能。【一无能字】。相承助也。能助其君,娣之吉也。【並《易傳》】

横渠先生曰:陽處於上,不可不随,故征吉。以兌應震,合卦之義,常道也。爻為陽,故能履,非匹故跛。《易說》

藍田呂氏曰:剛柔之象,男剛而女柔。男女均,則長剛而少柔。姪娣均少女也,娣長而姪少。初九以剛居歸妹之始,先娣而後姪,合常道也,故曰歸妹以娣。以少女配長男,其配不敵,然理之所不得不行。如足跛偏任,不得已而行,故曰跛能履。以娣承嫡,以姪承娣,長少相承有序,所以成家,故吉。

白雲郭氏曰:初在下,賤者之位也。上无正應,无所歸焉,娣之象也。自无所歸,因人之歸而為娣媵,故言歸妹以娣也。跛能履者,娣雖非正,亦足以有行,猶跛者之能履也,故進而佐其君則吉。恒者,可久之道也。娣媵,古之道,非妄為也,故可久吉。相承者,言娣以進而承君為吉也。《易說》

漢上朱氏曰:三兌者,震所歸之妹也。初在三後无應,三以巽下之初九,自卑而進說以從之,歸妹以娣也。三下初成巽,初九應震,有雷風相與之象,恒也。姪巽而娣說動,故能歸妹以娣。如有嫡不以其媵備數,豈能以娣哉?初九正進之,從三又正,能恒者也,故曰歸妹以娣,以恒也。震為足,兌折其左,跛也。跛者不足以行,而從三則有應可行,跛能履也。跛能履,故征吉。征以正行也,正則吉。所以吉者,以從三而承四。四震,夫道也。三承四,初又從三,相與以承,内事相承也,是以吉。《易傳》

新安朱氏曰:初九居下而无正應,故為娣象。然陽剛,在女子為賢正之德,但為娣之賤,僅能承助其君而已,故又為跛能履之象,而其占則征吉也。

○恒,謂有常久之德。《本義》

【原文】归妹●九二:

九二:眇能視,利幽人之貞。

象曰:利幽人之貞,未變常也。

伊川先生曰:九二陽剛【一作剛陽】而得中,女之賢正者也。上有正應,而反隂柔之質,動於說者也。乃女賢而配不良,故二雖【一作之】。賢不能自遂,以成其内助之功,適可以善其身而小施之,如眇者之能視而已,言不能及遠也。男女之際,當以正禮,五雖不正,二自守其幽静,貞正乃所利也。二有剛正之德,幽静之人也。二之才如是,而言利貞者,【一无此五字利言宜於如是之貞,【一无之貞字非不足而為之戒也。

○守其幽貞,未失夫婦常正之道也。世人以媟狎為常,故以貞静為變常,不知乃常久之道也。【並《易傳》】

横渠先生曰:震動乎上,雖匹而不正,所以眇陽中。故能視不援上,幽人之正也。《易說》

藍田呂氏曰:九二一卦之中,獨與六五應,遠而相應,如視也。雖有剛中,居隂處内,不在尊位,故不可與有明,如眇能視也。不可與有明,則不可與有為,静而守中,不變其常,所以利幽人之貞。

白雲郭氏曰:九二剛中,賢女也。長男說少艾而動,則夫之非賢可知矣。女,從男者也。夫之不賢,女不能制也。一賢一否,眇之象也。眇而能視,以見九二之獨賢也。然夫之不賢,豈可變常而從之哉?守其幽獨之操,不為不賢之人奪其志,可謂女子之貞者矣。斯其所以為利也,故曰利幽人之貞。九二盖能獲其利者,非才不足而戒之也。《易說》

漢上朱氏曰:九二離為目,兌毁其右,眇也。眇者不足以明,然二有應之,五能視也。女待男而行,六五未下,二二以剛中自持,處内而不動,不足以明也,有眇之象。初動而二不動,在坎中,坎為隱伏,二貞於五,處内而說為幽人。幽人者,女在窈窕幽閒之中,五下之則二行復成兌,女自若也,故利幽人之貞。利幽人之貞者,五下之而後兌變坤為常,此爻无娣象,故以女子守常為義。《易傳》

新安朱氏曰:眇能視,承上爻而言。九二陽剛得中,女之賢也。上有正應,而反隂柔不正,乃女賢而配不良,不能大成内助之功,故為眇能視之象。而其占則利幽人之貞也。幽人亦抱道守正而不偶者也。《本義》

【原文】归妹●六三:

六三:歸妹以須,反歸以娣。

象曰:歸妹以須,未當也。

伊川先生曰:三居下之上,本非賤者,以失德而无正應,故為欲有歸而未得其歸。須,待也。待者,未有所適也。六居三不當位,德不正也。柔而尚【一作上】,剛行不順也。為說之主,以說求歸,動非禮也。上无應,无受之者也。无所適,故須也。女子之處如是,人誰取之?不可以為人配矣。當反歸而求為娣媵,則可也,以不正而失其所也。

○未當者,其處、其德、其求歸之道皆不當,故无取之者,所以須也。【並《易傳》】

横渠先生曰:三隂本彚征在上,今六三反下而為兌,故曰歸妹以須,反歸以娣。女當待年於家,今待年夫家而反歸,故曰未當。《易說》

藍田呂氏曰:六三未當進,故反歸以須。九四當進而未進,故遲以愆期。六三以隂居陽,位既不當,无退避之意。上无正應,復不得其所欲,反歸待年,以娣而行者也。

白雲郭氏曰:六三之女,不正也。不正之女,人之所棄,故難其歸而有待也。雖有待而終難其歸,固不若反歸妹之義,而從娣媵之事也。未當者,居位未當,是以不能有所歸而待也。下卦唯九二得中,有歸妹之象。初居下位,三失正德,故為娣媵,義殊不同。而謂一卦皆為娣媵之象,則非也。娣媵非天地大義,安足以盡歸妹之象。《易說》

漢上朱氏曰:初至五體需。需,須也。須,待也。初從三得應,二與五應,三獨无應,須也。天官書:須女四星,賤妾之稱。織女三星,天女也。陸震曰:天文織女貴,須女賤,則須為賤女可知。盖二應五已行矣,三往无應,而猶須之,女之彊顔而不見售者也,故曰歸妹以須。夫女之可貴者,為其正也,順也,動以理也。六三居不當位,德不正也。柔而上剛,行不順也。為說之主,以說而歸,動非理也。上无應,无受之者也,如是其賤矣,故曰未當也。易傳曰:未當者,言其處、其德、其求歸之理皆未當,故无取之。反歸以娣,何也?女謂嫁曰歸,自内之外也。三本泰之四爻,三无所適,反歸於四,則得正,其應在初。初,正也,娣之位也。諸娣,從婦同行者也,故應初乃有以娣之意。魯春姜之女,三往三逐,春姜召其女,留之三年,乃復嫁之,率知為人婦之道,春姜知反歸以娣之義也。六三既曰所歸之妹,又曰須,何也?自變卦言,泰四之三成兌,兌者,震所歸之妹也。自爻位言之,二往歸五矣,三无所歸,須也,故曰曲而當。《易傳》

新安朱氏曰:六三隂柔而不中正,又為說之主。女之不正,人莫之取者也,故為未得所適而反歸為娣之象。或曰:須,女之賤者。《本義》

【原文】归妹●九四:

九四:歸妹愆期,遲歸有時。

象曰:愆期之志,有待而行也。

伊川先生曰:九以陽居四,四上體,地之高也。陽剛,在女子為正德,賢明者也。无正應,未得其歸也。過時未歸,故云愆期。女子居貴高之地,有賢明之資,人情所願娶,故其愆期乃為有時。盖自有待,非不售也,待得佳配而後行也。九居四,雖不當位而處柔,乃婦人之道。【一有也字】。以无應。【一作悔】。故為愆期之義。而聖人推理,以女賢而愆期,盖有待也。

○所以愆期者,由己而不由彼。賢女人所願娶,所以愆期,乃其志欲有所待,待得佳配而後行也。【並易傳

横渠先生曰:九四當速交而為泰,今獨後者,三有所待也。故曰:愆期《易說》

白雲郭氏曰:三之與四,其不當相似,而辭有不同,何哉?盖六三以柔用剛,又為過中,而九四以剛用柔,有未中之義,是其所以不同也。以其不當无應,亦不免愆期,有待而己,其歸終有時,故无反歸之事。象言有待而行者行,如詩言女子有行是也。又以見所以愆期者,在我有所待,非人不求之也。以是知過中與未中,用剛與用柔,其不同如此,所以繫辭言三多凶也。《易說》

漢上朱氏曰:離為中女,九四居上體,女貴高之象。九剛明而守柔静,女之賢者也。六五歸妹,九二往從之,而九四不行成兌,兌正秋,是以愆期。女歸以仲春為期,秋不行,愆期也。四本泰之九三,六四以坎男下之,而後三之四成震,女以外歸,震仲春也,遲歸以時也。觀九四待坎男下之,得仲春而後行,則愆期之志,有待而行也。《易傳》

新安朱氏曰:九四以陽居上體而无正應,賢女不輕從人,而愆期以待所歸之象,正與六三相反。《本義》

【原文】归妹●六五:

六五:帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良。月幾望,吉。

象曰:帝乙歸妹,不如其娣之袂良也,其位在中,以貴行也。

伊川先生曰:六五居尊位,妹之貴高者也。下應於二,為下嫁之象。王姬下嫁,自古而然。至帝乙而後正婚姻之禮,明男女之分,雖至貴之女,不得失柔巽之道,有貴驕之志。故易中隂尊而謙降者,則曰帝乙歸妹,泰六五是也。貴女之歸,唯謙降以從禮,乃尊高之德也。不事容飾,以說於人也。娣,媵者,以容飾為事者也。衣袂,所以為容飾也。六五尊貴之女,尚禮而不尚飾,故其袂不及其娣之袂良也。良,美好也。月望,隂之盈也,盈則敵陽矣。幾望,未至於盈也。五之貴高,常不至於盈極,則不亢其夫,乃為吉也。女之處,尊貴之道也。以帝乙歸妹之道,言其袂不如其娣之袂良,尚禮而不尚飾也。五以柔中在尊高之位,以尊貴而行中道也。柔順降屈,尚禮而不尚飾,乃中道也。【並《易傳》】

横渠先生曰:歸妹交泰之事備矣,與泰六五同,又於此見聖人為之戒也。以其貴行,故戒其滿以幾望。【一作又,於此見新故之戒也。《易說》】

藍田呂氏曰:六五歸妹之時,以柔處尊,少女之至貴者,如天子之女下嫁於諸侯也。天子之女,雖以貴行,以為女君,則不如其娣。歸妹之時,娣受寵也。袂所以承君子,言寵之也。月幾望,吉。隂雖盛而不敢盈,能退下而无疾妬之心,故吉。

白雲郭氏曰:六五以柔居尊,得謙下之道,故為帝乙歸妹,與泰之六五同意。此王姬下嫁之象。帝而稱乙,亦言其謙柔也。其君之袂不如其娣之袂良者,君謂妹也。妹以德自飾,不以服飾為事,故不如其娣之袂良也。詩序言王姬車服不繫其夫,下王后一等,猶執婦道以成肅雝之德,則詩人所美者,係乎肅雝之德,不獨取於車服也。月幾望者,不自滿假之意也。其娣袂良,猶能謙下而无嫉妒之心,盖樛木逮下之義也。帝乙歸妹,下於其夫也。月幾望,下於其娣也。夫如是,吉孰大焉?故樛木之詩,每章必以福履終之,是亦月幾望而繼以吉之義也。月,隂類也。小畜上九曰:婦貞厲,月幾望。則月為女子之象矣。其位居中以貴行者,天下未有不得中而能謙下於人者。六五之位在中也,以尊歸卑,是為以貴行也。惟在中,故能不失貴行之義。聖人之意,尚德而已。《易說》

漢上朱氏曰:女以外為歸。五,君位。九二,兌女。歸五乾天為帝,兌少女,自長男觀之為妹,帝乙歸妹也。歸妹自泰變,故六五同象。子夏曰:湯之嫁妹也,五坤居君位,嫡夫人,小君位也。袂,衣。褎,手飾也,所以為禮容。二乾為衣,離為文章。二之五,離毁,變坎成兌,坎為水,兌有伏艮為手,小君之袂无文,而加澣濯之象。初九,娣之位,乾、兌伏艮為衣袂,而初九不動,君之袂不如其娣之袂良也,為小君如是善矣。良,至善也。乾美為良貴,女之歸,惟以謙降從禮為尊高之德,不以容飾為說,故曰帝乙歸妹,不如其娣之袂良也。九二,下也。何以為帝女之象?以其所歸之位在五,而二以貴行也。五位在中,二亦中也。貴者,陽也。古者王姬嫁於諸侯,車服不係其夫,下王后一等,以貴行也。不謙降從禮,則亢而失中,不稱其位矣。譬之天道,月幾望矣,其可盈乎?坎月在震東,離日在兌西,日月相望,隂之盈也。二之五,坎、離象毁,月幾望也。月幾望而不盈,則不亢其夫,故吉。不然,凶之道也。夫消長之理,陽消則隂生,故日下而月西見;隂盛則敵陽,故既望則月東出。婦道已盛,聖人於此深慮之。後世猶有以列侯奉事舅姑,通問盈滿之禍,可勝言哉!《易傳》

新安朱氏曰:六五柔中居尊,下應九二,尚德而不貴飾,故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛,无以加此,故又為月幾望之象,而占者如之則吉也。

○以貴行,謂以其有中德之貴而行,故不尚飾。《本義》

【原文】归妹●上六:

上六:女承筐无實,士刲羊无血,无攸利。

象曰:上六无實,承虛筐也。

伊川先生曰:上六女歸之終而无應,女歸之无終者也。婦者所以承先祖,奉祭祀,不能奉祭祀,則不可以為婦矣。筐篚之實,婦職所供也。古者房中之俎葅歜,【一作醢】。之類,后夫人職之。諸侯之祭,親割牲,卿大夫皆然。割,取血以祭。禮云:血祭,盛氣也。女當承事筐篚而无實,无實則无以祭,謂不能奉祭祀也。夫婦共承宗廟,婦不能奉祭祀,乃天不能承祭祀也。故刲羊而无血,亦无以祭也,謂不可以承祭祀也。婦不能奉祭祀,則當離絶矣。【一无矣字是夫婦之无終者也,何所往而利哉?

○筐无實,是空筐也。空筐可以祭乎?言不可以奉祭祀也。女不可以承祭祀,則離絶而已,是女歸之无終者也。【並《易傳》】

横渠先生曰:上六與六三皆隂,故士女无實。《易說》

白雲郭氏曰:上六居一卦之極,失謙下之義,无以奉祭祀,則非夫婦之道矣,故稱女士焉。未嫁曰女,未娶曰士。筐所以載實也,承筐无實,失婦道也。禮云:血祭,盛氣也。親割牲而无血,失夫道也。夫不夫,婦不婦,何所利哉?是以夫婦之道,有不能永終者以此。聖人貴其知敝,故夫夫婦婦,而家道正矣。言无實无血,无攸利於上六之爻,皆不能永終之敝也。《易說》

漢上朱氏曰:震為竹,上六坤動為方,竹器而方筐也。六三兌女之上,隂虚无實,承虚筐也。三兌為羊,四坎為血,上動之三,坎毁兌見,兌為刑殺,士刲羊无血也。祭祀之禮,主人割牲,而主婦佐之房中,牲體在俎,乃設兩硎而芼之。女承虚筐者,以士刲羊无血,无以為筐之實也。故史蘇曰:士刲羊亦无血也,女承筐亦无貺也,无血則无以貺女矣,何以奉祭祀哉?震、兌,夫婦也,而曰士女,言夫婦之道不成也。女不得其所承矣,退而歸三,三亦失位,无攸利也。上六,女歸而无終者也,故其象如此。子夏傳曰:血謂四,士刲羊謂三而无血。是則自子夏以來,傳易者以互體言矣。《易傳》

新安朱氏曰:上六以隂柔居歸妹之終而无應,約婚而不終者也。故其象如此,而於占為无所利也。《本義》

合訂刪補大易集義粹言卷五十八

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

 

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:暫無

【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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