第44卦-姤卦:天风姤卦(巽下乾上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十八》

第44卦-姤卦天风姤卦巽下乾上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十八》

合訂刪補大易集義粹言卷四十八

頭等侍衛納喇性德

【下乾上】

先生曰:復次,明治生於亂;,明亂生於治乎?時哉!時哉!未有剥而不復,未有夬而不姤者。物外篇》

伊川先生曰:序卦:夬者,決也。決必有所遇,故受之以姤。姤,遇也。決,判也。物之決判則有遇合,本合則何遇?姤所以次夬也。為卦乾上巽下,以二體言之,風行天下,天之下者萬物也。風之行无不經觸,乃遇之象。又一隂始生於下,隂與陽遇也,故為姤。《易傳》

原文】姤卦●卦辞:

姤,女壯勿用取女

伊川先生曰:一隂始生,自是而長,以盛矣,是女之將長壯也。隂長則陽消,女壯則男弱,故戒勿用取如是之女。取女者,欲其柔和順從,以成家道。姤乃方進之隂,漸壯而敵陽者,是以不可取也。女漸壯則失男女之正,家道敗矣。姤雖一隂甚微,然有漸壯之道,所以戒也。《易傳》

廣平游氏曰:姤女壯,巽【一无巽字為長女也。女壯則乘陽,其極將至於為剥,故勿用取女,而初六有蹢躅之戒也。以其為巽體也,故為女壯。以其隂之初生【一作出】也,故為羸豕《易說》

郭氏曰:夬之一隂,將消之隂也。姤之一隂,方長之隂也。其隂雖同,所以為隂則異。故夬、姤卦象反對,其義正相反。夬以五剛為義,姤以一柔為義也。隂之方長,女壯之象也。自以一隂方長,而陽道向消,无畏五剛之志,欲獨以一柔遇之,用壯之甚也,是以不可取也。觀一陽之復,猶曰朋來无咎,而姤以一隂之遇,不待得朋,是以知其壯也。陽至四五而後言壯,姤一隂方長,即為壯者,亦見君子小人之情不同也。是以陽為君子,而隂為小人。《易說》新安朱氏曰:姤,遇也。決盡則為純乾四月之卦,至姤然後一隂可見,而為五月之卦。以其本非所望,而卒然值之,如不期而遇者,故為遇。遇已非正,又一隂而遇五陽,則女德不,而壯之甚也。取以自配,必害乎陽,故其象占如此。《本義》

東萊呂氏曰:女壯勿用,取女一隂。何以謂之壯?一念初發,善善惡惡,莫不皆甚壯也。《易說》

【原文】姤卦●彖传

彖曰姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉

康節先生漁樵對問,樵者問曰:姤,何也?曰:姤,遇也,柔遇剛也,與夬正反。夬始逼壯,姤始遇壯,陰始遇陽,故稱姤焉。觀其姤,天地之心亦可見矣。聖人以德化及此,罔有不昌,故象言施命誥四方。霜之謹,其在此乎!【邵子外書】

伊川先生曰:姤之義,遇也。卦之為姤,以柔遇剛也。一隂方生,始與陽相遇也。一隂既生,漸長而盛,隂盛則陽衰矣。取女者,欲長久而成家也。此漸盛之隂,將消勝於陽,不可與之長久也。凡女子、小人、夷狄,勢苟漸盛,何可與久也?故戒勿用取如是之女。隂始生於下,與陽相遇,天地相遇也。隂陽不相交遇,則萬物不生。天地相遇,則化育庶類,品物成章,萬物章明也。剛遇中正,以卦才言也。五與二皆以陽剛居中,與

正,以中正相遇也。君得剛中之臣,臣遇中正之君,君臣以剛陽遇中正,其道可以大行於天下矣。贊姤之時與姤之義至大也。天地不相遇,則萬物不生;君臣不相遇,則政治不興;聖賢不相遇,則道德不;事物不相遇,則功用不成。姤之時與義皆甚大也。【並《易傳》】

横渠先生曰:非中不能備卦德,故曰剛遇中正。《易說》

藍田呂氏曰:姤,寡遇衆,弱遇強也。姤一柔而遇五剛,乃一女子而遇五男,一臣而遇五君,壯而不可貞,不可取也。

白雲郭氏曰:以柔遇剛謂之姤。遇之為事,天地萬物不能无也。无則萬物不生,教化不成。故地之遇天,臣之遇君,主於一則可,而以一遇五則不可也。遇不主於一,豈長久之道哉?故貞女不從二夫,忠臣不事二君,是以姤之女壯,勿用取也。卦辭止於女壯,勿用取女而已。聖人懼學者止以女子之道而言姤,故極天地、明教化而言其義之大也。天地不相遇,則萬物不章,剛為天,柔為地也。剛中之臣,非得中正之君,則教化不能盛行。姤之時義,其大如此。《易說》

漢上朱氏曰:姤,遇也。柔出而遇剛,若邂逅然,故曰姤,遇也,柔遇剛也。此以一柔遇五剛,言姤之義也。女德柔順而剛健,女壯也,故曰女壯。隂息剥陽,以柔變剛,女壯男弱,不可以久處,故曰勿用取女,不可與長也。詩以蛇虺為女子之祥,熊羆為男子之祥,剛柔反易,必有女禍。此以初六言姤之戒也。陽生於子,至已成乾,已者,巽也。轉而至午,陽極隂生,午者,也。荀爽曰:出於離,與乾相遇,故萬物相見。相見也,章也,皆謂出於離也。萬物别而言之曰品物,品物咸章,則相見者著矣,故曰天地相遇,品物咸章。此再以初六言姤之時也。姤,五月卦也,太玄準之以遇,易於復言七日來復,冬至也;於姤言品物咸章,夏至也。舉二至則律歷見矣。九二剛中,臣也;九五剛中而正,君也。姤、為有臣,比、剥為有君,以剛中之臣,遇中正之君,有其位,有其時,君臣相遇,亦猶天地之相遇,故曰剛遇中正。姤者,夬之反,夬一隂自上而下,五變成姤,乾為天,天下行也,君臣相遇,道行乎天下,故曰剛遇中正,天下大行也。此以二、五兩爻卦之反復,言姤之用也。天地也,君臣也,非其時也,亦莫之遇,莫之遇則天地閉,賢人隱,萬物幾乎息矣,故曰姤之時義大矣哉。《易傳》

新安朱氏曰:柔遇剛也釋卦名,不可與長也釋卦辭。品物咸章以卦體言,剛遇中正指九五。姤之時義大矣哉!幾微之際,聖人所謹。《本義》

不是說隂漸長為女壯,乃是一隂遇五陽。大率姤是一箇女遇五陽,是箇不正當底,如人盡夫也之事。聖人去這裏,又看見得那天地相遇底道理出來。問姤卦。先生曰:姤是不好底卦。然天地相遇,品物咸章,剛遇中正,天下大行,却又甚好。蓋天地相遇,又是别取一義。剛遇中正,只取九五。或謂亦以九二言,非也。問:姤之時義大矣哉!本義幾微之際,聖人所謹,與伊川說不同,何也?先生曰:上面說天地相遇至天下大行也,正是好時節,而不好之漸已生於微矣,故當謹於此。【並《語録》】

東萊呂氏曰:夬,利有攸往剛長乃終也。姤,勿用取女,不可與長也。陽雖多,猶恐其少;隂雖少,猶懼其多。《易說》

【原文】姤卦●象传

象曰天下有風,姤,后以施命誥四方。

伊川先生曰:風行天下,无所不周。為君后者,觀其周徧之象,以施其命令,周誥四方也。風行地上,與天下有風,皆為周徧庶物之象。而行於地上,徧觸萬物,則為觀,經歷觀省之象也。行於天下,周徧四方,則為姤,施發命令之象也。諸象或稱先王,或稱后,或稱君子大人。稱先王者,先王所以立法制,建國作樂,省方勑法,閉關育物享帝,皆是也。稱后者,后王之所為也,財成天地之道,施命誥四方是也。君子則上下之通稱,大人者王公之通稱。《易傳》

横渠先生曰:上所以用柔於下者,誥令莫大焉。《易說》藍田呂氏曰:天下有風,則无不鼓動施行命誥四方之義。一后之命告四方,亦寡遇衆也。

白雲郭氏曰:天下風行,無物不遇,后王法之,可以施命誥四方。夫姤之道最為難用,聖人用於施命誥四方之際,所謂善用易之道者矣。非聖人明之,則姤道廢矣。伊川曰:象稱先王者,先王所以立法制,若建國作樂,省方勑法,閉關育物,享帝皆是也。稱后者,后王所為也,財成天地之道,施命誥四方是也。君子則上下之通稱,大人則王公之通稱。雍竊謂先王,王者之事,后則凡有君道者皆同之。君子大人通上下有德之稱,大人則又德之大者耳。故雖匹夫亦可為君子大人,顔淵、柳下惠是也。《易說》

漢上朱氏曰:天下有風,乃萬物相遇,后以施命誥詔四方,君與萬民相遇之道也。風者,天之號令,以時而動,明庶東也,景風南也,閶闔西也,廣莫北也,周流天下,无所不徧,故后體之。隂陽家有風律之占源於此。姤自夬變離,離有伏,變有伏,四方也。巽為命,自上而下,兌為口,施命誥四方之象。易傳曰:諸象或稱先王,或稱后,或稱君子大人。先王者,先王立法制,建國作樂,省方勑法,閉關育物,享帝是也。后者,后王之所為,財成天地之道,施命誥四方是也。君子則上下之通稱,大人者王公之通稱。《易傳》

【原文】姤卦●初六:

初六:繫于金柅,貞吉有攸往,見。羸豕蹢躅。

象曰:繫于金柅,柔道牽也。

伊川先生曰:姤,隂始生而將長之卦。一隂生則長而漸盛,隂長則陽消,小人道長也。制之當於其微而未盛之時。柅,止車之物。金為之,堅強之至也。止之以金柅而又繫之,止之固也。固止使不得進,則陽剛貞正之道吉也。使之進往,則漸盛而害於陽,是見凶也。羸豕孚蹢躅,聖人重為之戒,言隂雖甚微,不可忽也。豕,隂躁之物,故以為況。羸弱之豕雖未能強猛,然其中心在乎蹢躅。蹢躅,跳躑也。隂微而在下,可謂羸矣,然其中心常在乎【一无乎字】。消陽也。君子小人異道,小人雖微弱之時,未常无害,君子之心防於微,則无能為矣。牽者,引而進也。隂始生而漸進,柔道方牽也。繫之

于金柅,所以止其進也。不使進則不能消正道,乃貞吉也。【並《易傳》】

横渠先生曰:金柅,二物也。處姤之時,不牽於近,則所往皆凶。孚,信也。豕方羸時,力未能動,然至誠在於蹢躅,得申則申矣。如李德裕處置閹宦,徒知其帖息威伏,而忽於志不忘逞,照察少不至,則失其幾也。《易說》

藍田呂氏曰:初六以一柔而遇五剛,近者欲比,遠者欲應,能不徇於近比,而遠率於正應,繫之於剛而能止者,則正吉矣。有攸往,見凶,舍正之它則凶矣。舍正之它,乃羸豕之孚也。羸豕,孚以淫行,信於衆者也。蹢躅,淫躁之狀也。

龜山楊氏曰:偶及陽城事,謂永叔不取,純夫取之。其言曰:陽城蓋有待而為者也,後世猶責之无已,其不成人之美亦甚哉!此論似近厚。曰:陽城固可取,然以為法則不可。裴延齡之欲相,其來非一朝一夕,何不救之於漸乎?至於陸贄之貶,然後論延齡之姦佞,无矣。觀古人退小人之道不然。易之姤卦曰:女壯,勿用取女。夫姤一隂,生未壯也,而曰壯者,生而不已,固有壯之理也。取女則引而與之齊也,引而與之齊則難制矣。隂者,小人之象也,小人固當制之於漸也。故當隂之生,則知其有壯之理,其有壯之理,則勿用取女可也。是以姤之初爻曰:繫于金柅,貞吉。有攸往,見凶。金柅,止車之行也。行之初動,必有以柅之,其制之於漸乎?蓋小人之惡,制之於未成則易,制之於已成則難。延齡之用事,權傾宰相,雖不正名,其為相,其惡自若也。何更云待其為相,然後取白麻壞之邪?然城之所為,當時所難能也,取之亦是,但不可以為法耳。【餘杭語録

白雲郭氏曰:隂之始生,雖有方長之漸,而柔弱未可有行,故在堅固自制,繫而不動,以待其時,斯可矣。柅,止車之物也,能以固止為貞則吉,有攸往則見凶也。苟不能堅固自制以待時,譬如羸豕躁動,信能蹢躅,而己安能有為有行哉?動而不能有為有行,徒有見凶之患,所謂非徒无益而又害之者,是以必繫于金柅,不動可也。柔道不能獨立,初六之繫,蓋為柔道所牽耳。夫遇有必動之理,而初居不可動之勢,以見遇之初,猶將有待也。《易說》

漢上朱氏曰:姤初六五月,離卦之一隂也。離,巽之柔為絲,乾變為金,堅重也。柅,絡絲柎也。許慎作檷,謂九二也。初六隂柔不正,與九二相遇,如絲紛然,繫之以堅重之器,乃可經理,故曰繫于金柅。初六變而正則吉,人亦何常,君子小人在正不正之間耳,故初六繫于金柅。貞則吉,勉初六也。初二相易成離,目見也。隂有攸往,九二降初,剥剛而進,凶也。凶,戒九二也。言初隂辨之不早,必見凶害。乾初爻甲子子,坎位為豕,初九變六,陽變隂,羸豕也。羸豕,牝豕也。伏震為躁,巽為股,為進退,初隂應四,孚也。牝豕感陽,志欲往前,為二所制,進退蹢躅,而躁動不安,其意未始不在於陽,九二可不繫于金柅乎?繫于金柅,則柔道有所牽矣。易言牽者,皆巽之動。艮,手也;巽,股也,手挽之而股動。夫君子小人相為消長,雖初隂,其心未嘗一曰不欲害君子。一隂雖弱,方來也;五陽雖強,既往也,其可忽諸?自古禍亂,或始於牀笫之近,給使之賤,夷裔荒服之遠,易而忽之,馴致大亂。反求其故,必本於剛正不足,若柔道有牽,君子小人各當其分,禍亂何由而作?或曰:巽離為絲,何也?曰:巽為木,為風,巽變離,木中含火,火生風,風化。蠶為龍馬之精,龍,大火;馬,火畜。蠶以火出而浴,畜馬者禁原蠶,故太玄以火為絲,賈逵以離為絲。郭璞曰:巽為風,蠱屬龍,馬絲出中,《易傳》

新安朱氏曰:柅所以止車,以金為之,其剛可知。一隂始生,靜正則吉,往進則凶,故以二義戒小人,使不害於君子,則有吉而无凶。然其勢不可止也,故以羸豕蹢躅曉君子,使深為之備云。牽,進也,以其進,故止之。《本義》

又曰金柅,或以為止車物,或以為絲衮,不可曉。《語録》

【原文】姤卦●九二:

九二:包有魚,无咎,不利賓。

象曰:包有魚,義不及賓也。

伊川先生曰:姤,遇也。二與初密比,相遇者也。在它卦則初正應於四,在【一无在字,姤則以遇為重。相遇之道,主於專一,二之剛中,遇固以誠。然初之隂柔,羣陽在上,而又有所應者,其志所求也。隂柔之質,鮮克貞固,二之於初,難得其誠心矣。所遇不得其誠心,遇道之乖也。包者,苴裹也。魚,隂物之美者,陽之於隂,其所說美,故取魚象。二於初,若能固畜之,如包苴之有魚,則於遇為无咎矣。賓,外來者也,不利賓,包苴之魚,豈能及賓?謂不可更及外人也。遇道當專一,二則雜矣。二之遇初,不可使有二於外,當如包苴之有魚,包苴之魚,義不及於賓客也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰:九二與初相比,柔始為剛,而為二所得,包有魚也。初非正應,苟可以自利而已,不可以及賓。蓋近而相比,近於義,非正也。古者遺魚肉皆包苴,包喻二,魚喻初也。魚,隂類也。

白雲郭氏曰:初六以隂居下,魚之象也。九二包而有之,得相遇之道,故无咎。初當應四,疑九二之包有魚為非。蓋姤遇之時,遇為先也,是以言包有魚,无咎也。賓者,外來之隂也。初六之隂,二能包之,二隂之來,不能包也,故九二不利賓之來也。不利其來者,以義不能包及二隂故也。且初六柔道方長,必有繼來之隂,三四尚遠,二當先遇,故言不利賓也。惟其不能包有二隂,故賓之繼來,則九二退而成遯,時運已化,姤遇之道息矣。《易說》

漢上朱氏曰:魚謂初也,初六易四成兌為澤,巽於澤下者,魚也,民之象。初者,二、四之所欲,初本應四,九二據之,宜有咎。然隂出遇陽,二近而包有之,於遇道為得,故无咎。若二不能包四,又遠民,初將散亂而不可制矣。賓謂四也,四在外,動而易初,初成乾,西北方,賓之位。二體巽,東南方,主人位。初六之民為二所有,非九四之利,而九四所不能包者,遠於民也。一民不可有二君,亦義之所不及也。古者有分土,無分民,得道則歸往,失道則第44卦-姤卦:天风姤卦(巽下乾上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十八》持而去,无遠近内外之間,顧遇民之道如何耳,此二所以无咎。易傳曰:遇道當專一,二則雜矣,故義不可及賓也。《易傳》

新安朱氏曰:魚,隂物。二與初遇,為包有魚之象。然制之在已,故猶可以无咎。若不制而使遇於衆,則其為害廣矣,故其象占如此。《本義》

又不知此卦如何有魚象。或說離為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜,魚便在裏面了,不知是不是。此條未詳。《語録》

【原文】姤卦●九三

九三:臀无膚,其行次且,厲,无大咎。

象曰:其行次且,行未牽也。

伊川先生曰:二與初既相遇,三說初而密比於二,非所安也。又為二所忌惡,其居不安,若臀之无膚也。處既不安,則當去之。而居姤之時,志求乎遇,一隂在下,是所欲也。故處雖不安,而其行則又次且也。次且,進難之狀,謂不能遽舍也。然三剛正而處巽,有不終迷之義。若知其不正而懷危懼,不敢妄動,則可以无大咎也。非義求遇,固已有咎矣。知危而止,則不至於大。【一有咎字也。其始志在求遇於初,故其行遲遲未牽,不促其行也。既知危而改之,故未至於大咎也。【並《易傳》】

横渠先生曰:行而无所與遇,故曰行未牽也,進退无所係也。《易說》

藍田呂氏曰:九三之於初六,後不如二之能比,故臀无膚;前不如四之能應,故其行次且。雖未牽初以自助,若孤危然,剛而當位,卒无大咎。

白雲郭氏曰:九三,不能安其位者也。當遇之時,无遇之位可以止矣。當止不止,是以至於臀无膚,其行次且也,至是則危矣。且初六得遇之位,以柔道不能獨立,苟不能自制以有待,亦有羸豕蹢躅之患,況九三非遇之位,其危宜矣。二之遇,四之應,為有其事也。无事而行,九三也。无膚次且之厲,本非九三所有,蓋未嘗牽勉而妄行焉,是以至此。然无大咎者,三居二四之間,雖行不能越二剛,終无妄遇之事,故亦无大咎。夬之九四,辭相類者,夬、姤三四反對之爻也,與、益二五同。《易說》

漢上朱氏曰:姤者,夬之反。姤之九三,即夬之九四,故二爻同象。艮在下體之上為臀,其柔膚也。二不動而侵三,艮成巽,柔不足也,故臀无膚。臀无膚,則不能處矣。隂陽之情,必求相遇,初隂在下,亦三心之所欲遇者也。二比於初,已包有之,三非義求遇,亦何所得哉?亦必有咎,而遇情未忘,故其行次且。次且者,且進且退,不能遽行,巽究為躁,為進退故也。處則為二所侵,行則有求而不去,可謂危厲。然九三剛正處巽,知義不可而舍之,初隂不能牽其後,故无大咎。牽者,手挽股動,初為二所制,艮隱巽見,故曰柔未牽也。不曰凶者,初非三之所宜有,四失初則凶矣。《易傳》

新安朱氏曰:九三過剛不中,下不遇於初,上无應於上,居則不安,行則不進,故其象占如此。然既无所遇,則无隂邪之傷,故雖危厲而无大咎也。《本義》

這幾卦,多說那臀,不可曉。《語録》

【原文】姤卦●九四:

九四:包无魚,起凶。

象曰:无魚之凶,遠民也。

伊川先生曰:包者,所裹畜也。魚,所美也。四與初為正應,當相遇者也,而初已遇於二矣。失其所遇,猶包之无魚,亡其所有也。四當姤遇之時,居上位而失其下,下之離,由己之失德也。四之失者,不中正也。以不中正而失其民,所以凶也。曰:初之從二,以比近也,豈四之罪乎?曰:在四而言,義當有咎。不能保其下,由失道也。豈有上【一无上字,不失道而下離者乎?遇之道,君臣、民主、夫婦、朋友皆在焉。四以下,故主民而言。為上而下離,必有凶。變起者,將生之謂。民心既離,難將作矣。下之離,由已致之。遠民者,已遠之也。為上者,有以

使之離也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰:九四以初為應,初為已民,二陽間之,遠而不可得。有民而不得其民,如有包无實以靜,猶可作而起之,是以凶也

白雲郭氏曰:四與初應,為有魚也。當姤遇之時,初六見九二而先遇焉,是九四失其正應,故言无魚也。夫得道者多助,失道者寡助,寡助之至,親戚畔之,此无魚所以起凶。蓋言凶之起,自无魚始矣。魚,民象也,為君而不得其民,能无凶乎?四之與初,非遠也,而曰遠民者,視二為遠耳。它卦正應有間,多為終吉,獨姤之時,以遇為急故也。《易說》

漢上朱氏曰:二有其魚,四失所遇,失其民也。起,動也。動成離,戈兵之象。三動,初愈不應,故起凶。无魚之凶,以九四不中正,自遠其民,故九二得以中近之。民无常心,撫我則后,此九四所以凶歟!易傳曰:遇之道,君臣、民主、夫婦、朋友皆在焉。四以下睽,故主民而言也。《易傳》

新安朱氏曰:初六正應己,遇於二而不及於己,故其象占如此,遠民也。民之去己,猶已遠之。【並《本義》】包无魚,又去這裏見得箇君民底道理,陽在上。

為君隂在下,為民。【語録

【原文】姤卦●九五:

九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。

象曰:九五含章,中正也,有隕自天,志不舍命也。

伊川先生曰:九五下亦无應,非有遇也,然得遇之。【一有之字】。道,故終必有遇。夫上下之遇,由相求也杞高木而葉大,處高體大而可以包物者,杞也。美實之在下者,瓜也。美而居下者,側微之賢之象也。九五尊居君位,而下求賢才,以至高而求至下,猶以杞葉而包瓜,能自降屈如此。又其内藴中正之德,充實章美,人君如是,則无有不遇所求者也。雖屈已求賢,若其德不正,賢者不屑也,故必含畜章美。内積至誠,則有隕自天矣,猶云自天而降,言必得之也。自古人君至誠降屈,以中正之道求天下之賢,未有不遇者也。高宗感於夢寐,文王遇於漁釣,皆由是道也。所謂含章,謂其含藴。【一无藴字】。中正之德也。德充實則成章,而有【一无有字】。輝光命天理也。舍,違也。至誠中正,屈己求賢,存志合於天理,所以有隕自天,必得之矣。【並《易傳》】

高宗好賢之意,與易姤卦同。九五,以杞包瓜。含章,有隕自天。杞生於最高處,瓜美物生低處。以杞包瓜,則至尊逮下之意也。既能如此,自然有賢者出,故有隕自天也。後人遂有天祐生賢佐之說。【唐棣所録】

横渠先生曰:杞之為物,根固於下;瓜之為實,潰必自内。九五以中正剛健,含章宅尊,而遇隂柔浸長之時,厚下安宅,潰亂是防,盡其人謀而聽天命者也。以杞包瓜,文王事紂之道,厚下以防中潰,盡人謀而聽天命者歟?《易說》

藍田呂氏曰:九五内守中正,以待天命者也。姤之時,柔長而剛將消矣。九五以剛陽之質,居尊履中,德之美也。不以剛將消而自失,全其美質,如以杞包瓜然。方其未壞,知愛之全之而已,含章之道也。有隕自天,非吾力之所能為,斯可以俟命而无憾也。

廣平游氏曰:以杞包瓜者,以九五之剛中,包初六之柔脆,用賢得民之象也。用賢得民,則我无為也,中心守至正而已,故曰含章。若是者,天實之,降之百祥,將不旋踵矣,故曰有隕自天。蓋明君之於天下,安危利害不惑。【一作二】。其心居中守正,強為善以俟之,所以作命也,故曰志不舍命。《易說》

白雲郭氏曰:九五尊位中正,為道甚大,其為遇也,宜異夫在下包茅之微,故言以杞包瓜也。杞,大木也,人君之象也。瓜緜緜,相繼之實也,民象也高。其木大其䕃緜緜之屬,託其本而有生焉,是其為包也大矣。含章,九五之德也。有隕自天,志惟天命之遇也。志不舍命,循天之理也。以杞包瓜,則盡養民之道;有隕自天,則无妄遇之災,是其所以為含章之美也。含章非含而不發也,内有含章之美,故見於外者如此。《易說》

漢上朱氏曰:二,巽木也,變乾為大木,此爻自變巽,兌為澤,澤木而大,杞也。杞似樗,葉大而䕃。張載曰:杞,周於下者也。艮在草為蓏,蓏,瓜屬,艮為巽,包瓜也。瓜譬則民,瓜雖可欲,而潰必自内始。九五當隂長之時,含章不耀,中正在上,遇九二之賢而用之,以剛守中道,防民之潰,故曰以杞包瓜。九五動則成離,離為文章,不動含章而中正,唯含章不耀,中正自處,是以能用九二以盡其才,故辭曰含章。象曰:九五含章,中正也。一隂浸長,陽爻消剥者,天也。九五含章,用九二以防民之潰者,人也。盡人謀則有時而勝天,然或不勝,至隕越者,亦天也。九五之志,知盡人謀而已,以謂天之所命以祐下民,在我有隕越者,自天隕之,吾終不舍天之命也,故曰有隕自天。象曰:志不舍命也。二陽為隂,剥,五自乾而隕,有隕自天也。五隕於二,復成巽,巽為命,志不舍命也。張載曰:以杞包瓜,文王事紂之道也。厚下以防中潰,盡人謀而聽天命者歟?《易傳》

又曰:天命聖人,以祐下民,微隂浸長,民將内潰。聖人含章不耀,中正自處,委任賢佐,厚下安宅,盡人謀以聽天命,雖有隕越,自天隕之,吾志不動也,不舍天之所命也。周公曰:我弗敢知。孔子曰:天生德於予,桓魋其如予何?《叢說》

新安朱氏曰:瓜,隂物之在下者,甘美而善潰。杞,高大堅實之木也。五以剛陽中正主卦於上,而下防始生必潰之隂,其象如此。然隂陽迭勝,時運之常,若能含晦章美,靜以制之,則可以回造化矣。有隕自天,本无而倏有之象也。《本義》

有隕自天,言能回造化,則陽氣復自天而隕,復生上來都換了這時節。《語録》

【原文】姤卦●上九

上九:姤其角,吝,无咎。

象曰:姤其角,上窮吝也。

伊川先生曰:至剛而在最上者,角也。九以剛居上,故以角為象。人之相遇,由降屈以相從,和順以相接,故能合也。上九高亢而剛極,人誰與之?以此求遇,固可吝也已。則如是,人之遠之,非它人之罪也,由己致之,故无所歸咎。既處窮上,剛亦極矣,是上窮而致吝也。以剛極居高而求遇,不亦難乎?【並《易傳》】

横渠先生曰:窮不知變,吝之道也。《易說》

藍田呂氏曰:上九角居首,上遇道,至於角窮矣。窮雖吝狹,不可以及衆,亦庶乎不自失,故无咎。

白雲郭氏曰:居姤之終,不知道之變,道既上窮,猶欲遇焉,是其所以吝也。无咎者,姤以妄遇則有凶,上九既不遇於君,又進則无所遇,非能得无咎之道,幸而居无咎之位耳,與九三无大咎同義。《易說》

漢上朱氏曰:上九姤之極,有弗遇焉,前剛角也。姤道上窮,不動則不和,不和則无所遇,動則吝,是以窮也。易傳曰:上九高亢而剛極,人誰與之?以此求遇,將安歸咎乎?《易傳》

新安朱氏曰:角,剛乎上者也。上九以剛居上而无位,不得其遇,故其象占與九三類。《本義》

合訂刪補大易集義粹言卷四十八

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

 

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:暫無

【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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