第42卦-益卦:风雷益卦(震下巽上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十六》

第42卦-益卦风雷益卦震下巽上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十六》

合訂刪補大易集義粹言卷四十六

頭等侍衛納喇性德

【上】

先生曰:經有因、革、,盡之矣。【詳見泰卦

伊川先生曰:序卦:損而不己必益,故受之以益盛衰。損益如循環,損極必益,理之自然,益所以繼損也。為卦巽上震下,雷風二物相益者也。風烈則迅,雷激則風怒,兩相助益,所以為益,此以象言也。巽震二卦,皆由下變而成。陽變而為隂者,損也;隂變而為陽者,益也。上卦損而下卦益,損上益下,所以為益,此以義言也。下厚則上安,故益下為益。《易傳》

原文】益卦●卦辞:

益,利有攸往利涉大川

伊川先生曰:益者,益於天下之道也,故有攸往。益之道,可以濟險難,利涉大川也。《易傳》

郭氏曰:損益實一道,相須以成德。有損而後有益,故聖人先求損,修德之序也。損而致益,損之得也;損而无益,損之失也。得則為善,為君子;失則為惡,為小人。此損之道有二也,益一而已。然損主止,益主動,止故有孚吉无咎,而後利有攸往。益繼止以動,故利有攸往,而利涉大川也。益象虚中,而上下二卦皆木,所以利涉大川。損益之道,相為終始,故二卦之辭,其義相繼。《易說》

新安朱氏曰:益,增益也。為卦損上卦初畫之陽,益下卦初畫之隂,自上卦而下於下卦之下,故為益。卦之九五六二,皆得中正,下震上巽,皆木之象,故其占利有攸往,而利涉大川也。《本義》

【原文】益卦●彖传

彖曰益,損上益下,民說无疆,自上下下其道大光。利有攸往,中正有慶;利涉大川,木道乃行益動而巽,日進无疆,天施地生其益无方凡益之道與時偕行

伊川先生曰:以卦義與卦才言也。卦之為益,以其損上益下也。損於上而益下,則民說之。无疆,謂无窮極也。自上而降,已以下下,其道之大光顯也。陽下居初,隂上居四,為自上下下之義。五以剛陽中正居尊位,二復以中正應之,是以中正之道益天下,天下受其福慶也。益之為【一无為字,一作於】。道於平常无事之際,其益猶小,當艱危險難,則所益至大,故利涉大川也。於濟艱險,乃益道大行之時也。益誤作木,或以為上巽下震,故木道,非也。又以二體言,卦才下動而上巽,動而巽也,為益之道。其動巽順於理,則其益日進。【一本益字,在日進下】。廣大无有疆限也。動而不順於理,豈能成大益也?以天地之功言,益道之大,聖人體之以益天下也。天道資始,地道生物,天施地生,化育萬物各正性命,其益可謂无方矣。方,所也,有方所。【一无所字】。則有限量。无方,謂廣大无窮極也。天地之益萬物,豈有窮際乎?天地之益无窮者,理而已矣。聖人利益天下之道,應時順理,與天地合,與時偕行也。【並《易傳》】

横渠先生曰:上巽下動者,損上益下之道。木以動而巽,故利涉大川。否卦九四下而為初九,故曰天施地生,又曰損上益下,又曰自上下下。《易說》

白雲郭氏曰:益自來,乾之九四損而成巽,初六益而為震,是損上之四,益下之初也。民說无疆者,言其為君而厚下也。損不以君民為言者,蓋其所損或善或惡,其道皆上行耳。損惡而上行,則德日進矣。損善而上行,是以自厚私己之道,故與益為異也。然自修德言之,則先損以遠害,後益以興利,是以其道大光也。利有攸往,言往而興利,是以中正之道益天下,斯天下有慶矣。木道乃行者,益之卦象中孚相類,中之利涉大川,以乘木舟虚也。益之震、巽,皆為木道,雖未若中孚之舟虚,亦木道行而利涉大川也。神農氏斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,取諸益者,亦木道之行也。益動而巽,則无盈滿之累,故日進无疆。顔淵有若无,實若虚,終日不違如愚,所以見其進,未見其止也孔子曰:益,長裕而不設。故益,裕道也。雖天施地生,其益无方,亦長裕不設之大者耳。聖人法天地,是以中正有慶也。損言損益盈虚,與時偕行,則并損益言之。益言凡益之道,至是損為己事,則无損矣,惟有益而已。與時偕行,以言其日進而不已也。《易說》

漢上朱氏曰:益,否之變,損之反也。損上之九四,益下之初六,損上益下也。益之巽,乃損之、坤,為衆民也。損上益下,得民之心,是以民說无疆者,乾上九益坤初也。天无疆,地與天合德,乃无疆。无疆則民說,无彼此之限,故曰損上益下,民說无疆。此以初九言益之道也。否自上而下,一變,二變,三變益,漸、渙皆有日月象,以上之貴能下其下,則益道光明,文、武之下下是也。夫損者,將以為益也,損下益上其道上行,至於自上下下,其道乃大光明矣,故曰自上下下,其道大光。此再以初九推原其變而言益也。九五本損之九二,反而上往,得尊位,以中正天下,六二復以中正應之,君臣上下,以中正益天下,天下受其益,是為九五。一人有慶,則益之道何往而不利哉?故曰利有攸往,中正有慶。此以損之九二往五而言益也。益道之行,自上下下,為漸,為渙,皆有涉坎之象。巽為木,坎為大川,木在坎上,乘舟之象。上益其下,百姓親附,樂為之用,入可以守,出可以戰,如子弟之衛父兄,孰不致其死力以犯大難哉?故曰利涉大川,木道乃行。此復以初九之變兼上五二言益也。凡利涉大川言木者三:益也,渙也,中孚也,皆巽、坎也。渙曰乘木有功,中孚曰乘木舟虚。動者震也,巽者巽也,无疆者乾合坤也。否變漸有離,日變渙變益,日進而上行。益動而巽,於理則日進而无疆,如寒暑之不停,晝夜之有經,日益一日,莫之能禦,以動而巽也。故曰益動而巽,其益无疆。此合震、巽二體,兼初九之變而言益也。天地之益物者,以動而巽也。天施一陽於地,地得之以生萬物,自坎至,自艮至震,其益乃盈乎天地之間,豈有方所分量哉?益人者動而巽,於理亦然,輔其自然,各足其分,无方也。坤為方,乾變之為无方,繫辭曰益長裕而不設是也。故曰天施地生,其益无方。因乾降坤以言益也。天地之大,損、益有時,益極則損,損極則益,其道與天地並,是以能无疆。故曰凡益之道,與時偕行。此再以損、益二卦,終言乎益之時也。在卦氣為立春,故太玄準之以增。《易傳》

又曰:横渠易六三、上九曰:六三本為上六上九本為九三。解益曰:否卦九四下而為初九,故曰天施地生。又曰損上益下,又曰自上下下,則横渠言卦變矣。《叢說》

新安朱氏曰:益,損上益下,以卦體釋卦名義;利有攸往,以卦體、卦象釋卦辭。益,動而異者,動巽二卦之德。乾下施,坤上生,亦上文卦體之義。又以此極言贊益之大。《本義》

大抵損益二卦,諸爻皆互換。損好,益却不好。如損六五,却成益六二;損上九好,益上九却不好。或說損益。先生曰:勢自是如此。有人主出來,也只因這箇。勢自住不得,到這裏方看做是如何。惟是聖人能順得這勢,盡得這道理。以下人不能識得損益之宜,便錯了,壞了,也自是立不得。因,只是因這箇;損益,也是損益這箇。問益卦木道乃行。曰:不須改木字為益字,只木字亦得。某見一朋友有說八卦之金木水火土,有五行之金木水火土。如乾為金,易卦之金也;兌之金,五行之金也;巽為木,是卦中取象;震為木,乃東方屬木,五行之木也。五行取四維故也。問:木道乃行,程傳以為木字本益字之誤,如何?先生曰:看來只是木字。渙卦說乘木有功,中孚說乘木舟虚,以此見得只是木字。【並《語録》】

【原文】益卦●象传

象曰風雷,益,君子以見善則遷有過則改

濓溪先生曰:有善不及。曰:不及則學焉。問曰:有不善。曰:不善則告之不善,且勸曰:庶幾有改乎?斯為君子。有善一,不善二,則學其一而勸其二。有語曰:斯人有是之不善,非大惡也。則曰:孰无過,焉知其不能改?改則為君子矣。不改為惡,惡者天惡之,彼豈无畏邪?烏知其不能改?故君子悉有衆善,无弗愛且敬焉。又曰:仲由喜聞過,令名无窮焉。今人有過,不喜人規,如護疾而忌醫,寧滅其身而无忌也。噫!【並通書】。又曰:君子乾乾,不息於誠。【詳見乾大象】。

伊川先生曰:風烈則雷迅,雷激則風怒,二物相益者也。君子觀風雷相益之象,而求益於己。為益之道,无若見善則遷,有過則改也。見善能遷,則可以盡天下之善;有過能改,則无過矣。益於人者,无大於是。《易傳》

藍田呂氏曰:益,增長以為利也。風雷振動,萬物變而新之,有遷善改過之義。

白雲郭氏曰:子夏傳曰:雷以動之,風以散之,萬物皆益也。天施地生,所以益萬物者,莫盛於雷風也。損之象言懲忿慾,蓋言修德之始,務損去其惡也。其惡既損,則見善自遷矣。然猶曰有過則改者,非謂懲窒忿慾之未盡也,蓋遷善之際,猶或有失焉,有之又當不憚改也。過謂過失耳,非若忿慾之為惡也。顔子三月不違仁,則亦有違矣,不遠復,則亦有未復之時矣,所謂過也。是以顔子克己之始,於視聽言動之非禮者,皆勿而絶之,所謂懲忿窒慾也。及其得一善,則拳拳服膺而又弗失,所謂見善則遷也。有不善未嘗不知,知之未嘗復行,孔子以謂殆庶幾,所謂有過則改也。論語亦以不遷怒、不貳過言之,不遷怒則所遷者善矣。故懲忿窒慾,始也;見善則遷,中也;有過則改,終也。知此,則損益之道盡矣。《易說》

漢上朱氏曰:風行雷動,相薄有聲。不知風之為雷歟?雷之為風歟?風雷相益也。君子見人之善則遷之,已有過則改之,忘乎己與人也相益,而己益自否來。九四,不正之初而正,一變成離。離為目,見善則遷也。初六,不正過也。初往之四得正,有過則改也。不遷善則无改過。遷善者,以改過為益。《易傳》

新安朱氏曰:風雷之勢,交相助益。遷善改過,益之大者,而其相益亦猶是也。《本義》

先生言:某昨日思風雷,益,君子以遷善改過。遷善如風之速,改過如雷之猛。祖道曰:莫是才遷善便是改過否?曰:不然。遷善字輕,改過字重。遷善如慘澹之物,要使之白;改過如黑之物,要使之白,用力自是不同。遷善者,但是見人做得一事,強似我心有所未安,即便遷之。若改過,須是大段勇猛始得。又曰:公所說二象,却有意思。如山下有澤,損,君子以懲忿窒慾,必是降下山以塞其澤,便是此象。六十四卦象皆如此。問益卦遷善改過。先生曰:風是一箇急底物,見人之善,己所不及,則遷之,如風之急。雷是一箇勇決底物,見己有過,便斷然改之,如雷之勇。決不容有些小遲緩。【並《語録》】。又曰:有心悖理謂之惡,无心失理謂之過。【通書釋義

【原文】益卦●初九:

初九:利用為大作,元吉无咎

象曰:元吉,无咎,下不厚事也。

伊川先生曰:初九,震動之主,剛陽之盛也。居益之時,其才足以益物,雖居至【一无至字】。下,而上有六四之大臣應於己。四,巽順之主,上能巽於君,下能順【一作巽】於賢才也。在下者不能有為也,得在上者應從之,則宜以其道輔於上,作大益。天下之事,利用為大作也。居下而得上之用,以行其志,必須所為大喜而吉,則无過咎。不能元吉,則不惟在己有咎,乃累乎上,為上之咎也。在至下而當大任,小善不足以稱也,故必元吉,然後得无咎。在下者本不當處厚事,厚事,重大之事也。以為在上所任,所以當大事,必能濟大事而致元吉,乃為无咎。能致元吉,則在上者任之為知人,己當之為勝任。不然,則上下皆有咎也。【並《易傳》】

横渠先生曰:以剛陽之德施益於下,故利用大作。然必元吉,乃无咎也《易說》

藍田呂氏曰:初九當益之時,損上益下。初九以剛處益之下,居動之始,受上之益,利於大有為者也。然位卑而任重,不循其本,以獲元吉,則未能免咎者也。

白雲郭氏曰:損為益之始,益為損之終。損、益者,始終之道也。在損之初,言當己事。至益之初,則遄往之時矣。故言利用為大作,而繫辭言益以興利,其義一也。自益之一卦言之,則初九為益之始。自損而至於益言之,則初九道已成矣,先難之事已矣。言乎得失則元吉,論其脩德則无咎。當興利之初,故利為大作也。損、益二卦,終始相通,故其辭意相接。損之上九曰:勿損益之,无咎貞吉,利有攸往,得臣无家。而象言大得志,益之初九言利用為大作,元吉无咎,蓋所以終利有攸往之辭,亦知其大得志也。猶之卦辭,損自有孚,終於利有攸往,而益之卦辭,以利有攸往為始也。下不厚事者,益之初九,非先難之時,故雖在下,而不必厚於事。是以直以長裕之道,大有為以益天下,自然元吉无咎也。事如懲忿、窒慾、損惡之事,固當厚而不敢忽。然德既有成,當利澤天下,非厚事之時也。何以知其德之成?蓋方忿未懲、慾未窒之時,非獨无以致元吉,亦且未能補過而无咎矣。《易說》

漢上朱氏曰:陽為大,震為作。益之初,利用有為而大作。大作者,作大事以益天下也。事大且善,獲元吉,則動而无咎。初九正得乾之始,元吉也。坤,厚也。巽為事,震有伏,巽動則坤見震,巽毁下,不可厚事也。先王用民之力,歲不過三日,唯田與追胥竭作,其不可厚事如此,為大作也。非元吉,則安得无咎?《易傳》

新安朱氏曰:初雖居下,然當益下之時,受上之益者也。不可徒然无所報効,故利用為大作。必元吉,然後得无咎。下本不當任厚事,故不如是,不足以塞咎也。《本義》,元吉,无咎。吉是事,咎是道理。蓋有事則吉,而理却過差者,是之謂吉而有咎。《語録》

【原文】益卦●六二:

六二:或益之十朋之龜,弗克違,永吉。王用享于帝,吉。

象曰:或益之,自外來也。

伊川先生曰:六二處中正而體柔順,有虚中之象。人處中正之道,虚其中以求益,而能順從,天下孰不願告而益之?孟子曰:夫苟好善,則四海之内,皆將輕千里而來告之以善。夫滿則不受,虚則來物,理自然也。故或有可益之事,則衆朋助而益之。十者,衆辭,衆人所是,理之至當也。龜者,占吉凶、辨是非之物,言其至是,龜不能違也。永貞吉,就六二之才而言,二中正虚中,能得衆人之益者也。然而質本隂柔,故戒在常永貞固則吉也。求益之道,非永貞則安能守也?【一作之】。損六五十朋之則元吉者,蓋居尊自損,應下之剛,以柔而居剛,柔為虚受,剛為固守,求益之至善,故元吉也。六二虚中求益,亦有剛陽之應,而以柔居柔,疑從益之未固也,故戒能常永貞固則吉也。王用享于帝,吉,如二之虚中,而能永貞用以享上帝,猶當獲吉,况與人接物,其意有不通乎?求益於人,有不應乎?祭天,天子之事,故云王用也。既中正虚中,能受天下之善而固守,則有有益之事,衆人自外來益之矣。或曰:自外來,豈非謂五乎?曰:如二之中正虚中,天下孰不願益之?五為正應,固在其中矣。【並《易傳》】

横渠先生曰:或益之,十朋之龜弗克違。言損上益下之道,理不可易,人皆信之,雖十朋之龜,亦不能違此道也。往見損九五,居中體柔,蒙上之益,修報於下,享帝之美,莫盛於此焉。或益之,必有自外來而益之者也。《易說》

藍田呂氏曰:六二義見損之六五,然益之六二雖居下卦之中,天下之益歸之,有王者之象焉。莫尊於王而受上之益,則所謂上者,帝而已矣。享于帝吉,受天之益也。

白雲郭氏曰:損、益本一道,相須以相成。以二卦反對言之,則損之上、益之初,損之五、益之二也。故損上、益初,其辭相屬,而損五、益二,又大同矣。自損五之下,去益既遠,於益為不及;自益二之上,去損復遠,其辭為己過矣。六二柔順中正,人之所與,故或益之,十朋之龜弗克違也。或者來益而不一之辭,損之六五曰元吉,自然之吉也,此曰永貞吉,久而有守,斯為吉也。君臣之道不同,故其為吉亦異。或益之,人益之也;十朋之龜弗克違,鬼神益之也;王用享于帝吉,天益之也。益象虚中,而六二以居之,是以致益之多。天且弗違,况於人與鬼神乎?在謙之彖言天道益謙,鬼神福謙,人道好謙,益之六二皆得之。伊川曰:人之為善,則千里之外應之,六二中正虚已,而益之者自外來是也。苟為不善,則千里之外違之,上九求益之極,擊之者自外來是也。《易說》

漢上朱氏曰:益,損之反。益之六二,即損之六五,故其象同。夫子曰:辭也者,各指其所之。然異於損者,六二受益者也。虚中退託,又順從之。九五自外來而益之,或益之者。益之者不一,天下之善皆歸之也。天地、鬼神、人道貴謙,得人如此,故十朋之龜弗克違。受益者當守而不變,愈久而不厭,則來益者无窮矣,故永貞吉。言六二之虚中不可動也。乾五為王,乾五兼上九為巽,巽為工。帝者,天之工宰,故又為上帝象。五自外來,益二成兌,有殺牛于宫象。及復於五,有升自門闕,享于帝之象。六二受益不已,獲天人之助,王者用此爻以享于上帝,吉也,況六二乎?《易傳》

和靖尹氏曰:損、益卦中十朋之【是斷句】。龜弗克違。《語録》

新安朱氏曰:六二當益下之時,虚中處下,故其象占與損六五同。然爻位皆隂,故以永貞為戒。以其居下而受上之益,故又為卜郊之吉占,或者衆无定主之辭。《本義》

王用享于帝,吉。是祭則受福底道理。《語録》

【原文】益卦●六三:

六三:益之用凶事,无咎。有孚中行,告公用圭。

象曰:益用凶事,固有之也。

伊川先生曰:三居下體之上,在民上者也,乃守令也。居陽應剛,處動之極,居民上而剛决,果於為益者,【一无者字也。果於為益,用之於凶事,則无咎。凶事,謂患難非常之事。三居下之上,在下當承禀於上,安得自任擅為益乎?惟於患難非常之事,則可量宜應卒,奮不顧身,力庇其民,故无咎也。下專自任,上必忌疾,雖當凶難,以。【一无以字義在可為,然必有其孚誠,而所為合於中道,則誠意通於上,而上信與之矣。專為而无為,上愛民之至誠,固不可也。雖有誠意,而所為不合中行,亦不可也。圭者,通信之物。禮云:大夫執圭而使,所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉,所以通達誠信也。有誠孚而得中道,則能使上信之,是猶告公上用圭玉也,其孚能通達于上矣。在下而有為之道,固當有孚中行,又三隂爻而不中,故發此義。或曰:三乃隂柔,何得反以剛果任事為義?曰:三質雖本隂,然其居陽,乃自處以剛也。應剛,乃志在乎剛也。居動之極,剛果於行也。以此行益,非剛果而何?易以所勝為義,故不論其本質也。六三益之,獨可用於凶事者,以其固有之也,謂專固自任其事也。居下當禀承於上,乃專任其事,惟救民之凶災,拯時之艱急,則可也。乃處急難變故之權宜,故得无咎,若平時則不可也。【並《易傳》】

横渠先生曰:中行者,不私於應,无所偏係也。用心不私,以拯凶難,雖非王者之佐,可以用之牧伯,以為藩屏之臣矣。體躁居陽,上有剛應,持此施益,用拯凶難,乃其固能也,故无咎可必。然亦須執禮告上公而行,方合中道。其曰告公者,未足專進為王者之佐也。《易說》

廣平游氏曰:益則吉矣,而用凶事者,所謂吉人凶其吉也。三居下體之上,當震動之極,不用凶事,則高而危,滿而溢矣,非固有之道也。所謂凶事者,必非衣帛冠布,挹而損之,行恭而用儉,所以固有之也。三本剛體,而以柔居之,故有用凶事之象。《易說》

白雲郭氏曰:六三居動之極,為益之過者,過於益下,雖不為凶,而用於患難之際,則得其宜而无咎也。有孚中行,告公用圭者,信以行之,貴於得中,而後可以告公用圭也。告公用圭,治世之禮也。益之過厚,用於患難,則可固有之。苟欲用之平世,非有孚以中道行,則不能固有矣。此明時有不同,其用亦異也。伊川曰:凶事,謂患難非常之事。然則孟子謂拯民水火之時也。《易說》

漢上朱氏曰:易以正為吉,不正為凶。六居三不正,上巽來益,三巽為事,益之用凶事也。三震動之極為決躁,巽其究為躁,果於益民者也。用之於凶事,乃无咎,以位不當故也。凶事者,患難囏阨非常之事,唯此乃當奮身不顧,如救焚拯溺,果於益可也。然非有誠心愛民,見信於上,中道而行,亦不可。三公位上乾,不變為玉。震,東方之卦,交乾為圭,圭象春生者也。三公以中道上行,見孚於上,故聘之用圭,以達其誠。及其既孚,上九反三,復以誠信與之用圭之禮,卒事則反之。告者,上告下也。伏兌為口,告公用圭也。夫益用凶事,唯有孚中行,上三交孚,至於告公用圭,乃能固有其孚。不然,公雖人臣之尊位也,為善專輒,有拊傴其民之嫌,雖益猶者咎。季路為蒲宰,修溝洫,不白於君,以簞食壺漿與民,而夫子止之者,亦此類也。易傳曰:禮,大夫執圭而使,所以申信也。凡祭祀朝聘,皆以達誠而已。《易傳》

新安朱氏曰:六三隂柔,不中不正,不當得益者也。然當益下之時,居下之上,故有益之以凶事者,蓋警戒震動,乃所以益之也。占者如此,然後可以无咎。又戒以有孚中行,而告公用圭也。用圭所以通信,益用凶事,欲其心衡慮,而固有之也。【並《本義》】。益之用凶事,猶言用降我凶德,嘉績于朕邦。《語録》

【原文】益卦●六四:

六四:中行,告公從,利用為依遷國。

象曰:告公從,以益志也。

伊川先生曰:四當益時,處近君之位,居得其正,以柔巽輔上,而下順應於初之剛陽,如是可以益於上也。惟處不得其中,而所應又不中,是不足於中也。故云若行得中道,則可以益於君上,告於上而獲信從矣。以柔巽之體,非有剛特之操,故利用為依,遷國為依。依,附於上也。遷國,順下而動也。上依剛中之君而致其益,下順剛陽之才以行其事,利用如是也。自古國邑,民不安其居則遷。遷國者,順下而動也。爻辭但云:得中行,則告公而獲從。象復明之曰:告公而獲從者,告之以益天下之志也。志苟在於益天下,上必信而從之。事君者不患上之不從,患其志之不誠也。【並《易傳》】

横渠先生曰:以隂居隂,體巽應卑,持此施益,可以為依遷之國。純用卑柔,仍告上公見從,方可用事,无剛故也。不足告王,故曰告公。本為初六,寄位於四,居隂體巽,所趨在下,以為依遷之國,人所容信。然必中行不私,然後可告必見從,蓋上以益下為心也。【並《易說》】。

藍田呂氏曰:六三居下體之上,不純乎下。六四居上體之下,不純乎上。當益之時,損上益下,三四既不純乎上下,則損益皆不過乎中,故二爻位雖不中,皆曰中行。又皆隂柔之質,不能有所大益,不足於王者之事,故皆曰告公。所可用利益者,一事而已,故六三益之,用凶事,无咎。六四利用為依遷國,靖難求安而已,非過益也。三以隂居陽,可以有為,故曰益之,用凶事,无咎。以其所益,固有以自任也。能固有以自任,少有為而不過中行,足以信于上而鎮撫其國也,故曰有孚中行,告公用圭。寶玉,國之重器,所以鎮撫之也。四以隂居隂,不及三之有為,无可益者,求安而已。告公而從,其志得矣,非有為也。傳曰:我周之東遷,鄭焉依?凡遷國者,必有依於人而後濟。四不能有為,可為遷國之依而已。

白雲郭氏曰:三四失中,故皆以中行戒之。四非有為之地,居巽之下,不能自動以益人,故欲有行也,告公而已。欲遷國也,依人而己不能自用也。告公者,以益天下之志告之也。【易說】。

漢上朱氏曰:三四中位,六四當位以益下,四之初,其中下行,故曰中行。益人者,以中道行也。三公位,初九應四,有伏兌,兌口告公也。兌口坤順,允從之象,故曰告公。雖益人以中道告公而不從,亦不可行。四諸侯位,坤為國,四之初遷國也,依六三公位而後遷,故曰依遷國。苟利於吾,力不足,則依之以遷國可也。衛文公依齊桓公而遷楚丘是也。六四告公而從,能遷其國者,以益民為志,公信之也。志,動於中者也。遷,大事也。傳曰:吾不能定遷事,有當遷而益者,以遷為中,不可憚也。然非以益民為志,雖有強國,亦不可依之以遷,遷則不利許子是也。易傳曰:自古國邑,民不安其居則遷。遷國者,順下而動也。《易傳》

新安朱氏曰:三四皆不得中,故皆以中行為戒。此言以益下為心,而合於中行,則告公而見從矣。傳曰:周之東遷,晉、鄭焉依?蓋古者遷國以益下,必有所依,然後能立。此爻又為遷國之吉占也。《本義》

中行與依,見不得是指誰利用遷國。程昌禹守夀春,虜人來占得此爻,遷來鼎,後平楊么有功。【並《語録》】

【原文】益卦●九五:

九五:有孚惠心,勿問元吉。有孚惠我德。

象曰:有孚惠心,勿問之矣;惠我德,大得志也。

伊川先生曰:五剛陽中正,居尊位,又得六二之【一无之字】。中正相應,以行其益,何所不利?以陽實在中,有孚之象也。以九五之德、之才、之位,而中心至誠,在惠益於物,其至善大吉,不問可知,故云勿問元吉。人君居得致之位,操可致之權,苟至誠益於【一作於益】天下,天下受其大福,其元吉不假言也。有孚惠我德,人君至誠益於【一作於益】天下,天下之人无不至誠愛戴,以君之德澤為恩惠也。人君有至誠惠益天下之心,其元吉不假言也,故云勿問之矣。天下至誠懷吾德以為惠,是其道大行,人君之志得矣。【並《易傳》】

白雲郭氏曰:天下之能致益者,君也;而求其益者,天下之民也。有孚惠心,則所以致益者,有至誠之道焉,此其所以元吉也。有孚惠我德,則天下之民求益而得益,至誠懷我之德矣,此其所以大得志也。益之道於是為至。損之上九言大得志,蓋自損得益而為得志也。此言大得志,蓋君子有惠天下之志,至於天下信而懷其德,是為大得志之時也。孔子曰:老者安之,朋友信之,少者懷之。九五之謂也。勿問者,有孚惠心,无所擇也。猶彖言天施地生而曰无方,繫辭言益之長裕而曰不設,皆无限極之意。《易說》

漢上朱氏曰:六二應九五,有孚也。中者,心之象。惠者,順人心而益之。五有惠心,二信之,益人以誠也。五之二成兌,兌口問也。問而後惠,惠亦狹矣。勿問則吉之至善,故勿問元吉,不失其始之吉也。五不之二而守中正,兌象隱,勿問之吉也。故曰有孚惠心,勿問之矣。六二中正,孚於五者,惠我中正之德也。九五勿問,六二自順我德,而中正之德貞,益以誠,不費之惠也。是以九五不動而大得志。易傳曰:人君至誠於益天下,則天下孰不以誠懷吾德而為惠哉?《易傳》

新安朱氏曰:上有信以惠於下,則下亦有信以惠於上矣。不問而元吉可和。《本義》

東萊呂氏曰:益九五有孚,人君但誠心惠民,不須問民之感,如此然後元吉,民皆交孚而惠君之德也。苟惠民而先問民之感與不感,是計功利,非誠心惠民者也,安能使民之樂應乎?梁惠王徒有移民之小惠,已遽問孟子以鄰國之民不加少,寡人之民不加多,此不知勿問之理也。《易說》

【原文】益卦●上九:

上九:莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。

象曰:莫益之,偏辭也;或擊之,自外來也。

伊川先生曰:上居无位之地,非行益於人者也。以剛處益之極,求益之甚者也。所應者隂,非取善自益者也。利者,衆人所同欲也。專欲益己,其害大矣。欲之甚,則昏蔽而忘義理;求之極,則侵奪而致讐怨。故夫子曰:放於利而行多怨。孟子謂:先利則不奪不饜。聖賢之深戒也。九以剛而求益之極,衆人所共惡,故无益之者,而或攻擊之矣。立心勿,凶。聖人戒人存心不可專利,云勿恒如是,凶之道也。所【一作謂】,當速改也。理者,天下之至公;利者,衆人所同欲。苟公其心,不失其正理,則與衆同利,无侵於人,人亦欲與之。若切於好利,蔽於自私,求自益以損於人,則人亦與之力爭,故莫肯益之,而有擊奪之者矣。云莫益之者,非其偏己之辭也。苟不偏己,合於公道,則人亦益之,何為擊之乎?既求益於人,至於甚極,則人皆惡而欲攻之,故擊之者,自外來也。人為善,則千里之外應之。六二中正虚已,益之者,自外而至是也。苟為不善,則千里之外違之。上九求益之極,擊之者,自外而至是也。繫辭曰:君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也;懼以語,則民不應也;无交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。易曰:莫益之,或擊之,立心勿恒,凶。君子言動與求,皆以其道,乃完善也。不然,則取傷而凶矣。【並《易傳》】

横渠先生曰:未嘗損己而云莫益之,作易者因益卦而言爾。體剛質巽,志應在下,位亢於上,故立心勿恒。或擊之,反或益之之義為文,故又云自外來也。【並《易說》】

白雲郭氏曰:天下之理,高極者必危,滿極者必溢,是以益贊于禹曰:滿招損,謙受益。詩人美成王,言能持盈守成,則知盈滿之戒,古人深慎之也。益之上九:益道既極,其損將至,故莫益之。莫益之者,莫之與益也。莫之與益,則惟傷之者至,是以至於或擊也。夫以乾之健猶有,以坤之順猶有復,物之所不能免者。當是時也,戰戰兢兢,如深淵,如薄冰,尚懼不免於擊,況立心勿恒之人乎?其凶宜矣。偏辭者,言莫益之之辭,謂一偏於求益不已,不知持滿之戒,故至於極而莫之與,是所以謂之偏也。持滿之道何如?孔子所謂安其身,易其心,定其交是也。且方益之時,天地人鬼无或不致益焉,及其極也,外來之擊,斯亦衆矣。謙言天道虧盈,鬼神害盈,人道惡盈,益而至於盈,其害必至,與之上六闚其戶,閴其无人,三歲不覿,凶,其義皆同。《易說》

漢上朱氏曰:上九益之極,有不益者矣。上當益三而莫益之,上三相益,有雷風相與之象。恒也,巽股立也。三中為心,上九莫益之,持其心,不以相益為恒,如是則凶矣。人道彼我相益而後安,莫益之,有我而已。偏之辭,不知道之大全也。三往乘之,艮手上擊,九損於下,雖欲益之,晚矣。何以知或擊之?九自外來也,傷於外者必反於内,人之情也。上九安能有我而忘彼哉?《易傳》

新安朱氏曰:以陽居益之極,求益不已,故莫益而或擊之。立心勿恒,戒之也。莫益之者,猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之,則又有擊之者矣。【並《本義》】問或擊之。先生曰:或字,衆无定主之辭,言非但一人擊之也。立心勿恒,勿字只是不字,非禁止之辭。此處亦可疑,且闕之。《語録》

合訂刪補大易集義粹言卷四十六

欽定四庫全書

 

【资料录入】:丁不二

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【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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