第41卦-损卦:山泽损卦(兑下艮上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十五》

第41卦-损卦山泽损卦兑下艮上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十五》

合訂刪補大易集義粹言卷四十五

頭等侍衛納喇性德

【兌下艮上

先生曰:經有因革,盡之矣。【物篇,詳見泰卦】。

伊川先生曰:序卦者,緩也。緩必有所失,故受之以損。縱緩則必有所失,失則損也,損所以繼解也。為卦下,山體高,澤體深,下深則上益高,為損下益上之義。又澤在山下,其氣上通,潤及草木百物,是損下而益上也。又下為兌說,三皆上應,是說以奉上,亦損下益上之義。又下兌之成兌,由六三之變也;上艮之成艮,自上九之變也。三本剛而成柔,上本柔而成剛,亦損下益上之義。損上而益於下則為益,取下而益於上則為損。在人上者,施其澤以及下則益也,取其下以自厚則損也。譬諸壘土,損於上以培厚其基本,則上下安固矣,豈非益乎?取於下以增上之高,則危墜至矣,豈非損乎?故損者,損下益上之義。益則反是。《易傳》

東萊呂氏曰:損之卦,損下益上,故為損。蓋上雖受其益,殊不知既損其下,則上亦損矣。然其下為兌,兌說也。又下三爻皆應於上,是下樂輸以奉上,人君固可以安受之,何名為損乎?蓋損下益上,人君之失也;樂輸於上,人臣之義也。兩者自不相妨。又艮止兌說,凡上有取於民,皆謂之損。合上下二體而觀之,下當樂輸而不怨,上當取於民有制,不可无所止也《易說》

原文卦●卦辞:

損,有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享

伊川先生曰:損,減損也。凡損抑其過,以就義理,皆損之道也。損之道,必有。誠,謂至誠順於理也。損而順理,則大善而吉。所損无過差,可固,常行而有所往也。人之所損,或過或不及。【一有或常字】。或不常。【一作當】。皆不合正理,非有孚也。非有孚,則无吉而有咎。非可貞之道,不可行也。損者,損過而就中,損浮末而就本實也。聖人以寧儉為禮之本,故於損發明其義。以享祀言之,享祀之禮,其文最繁。然以誠敬為本,多儀備物,所以將飾其誠敬之心。飾過其誠,則為偽矣。損飾所以存誠也,故曷之用?二簋可用享。二簋之約,可用享祭,言在乎誠而已。誠為本也,天下之害,无不由末之勝也。峻宇雕牆,本於宫室。酒池肉林,本於飲食。淫酷殘忍,本於刑罰。窮兵黷武,本於征討。凡人欲之過者,皆本於奉養。其流之遠,則為害矣。先王制其本者,天理也。後人流於末者,人欲也。損之義,損人欲以復天理而已。【並《易傳》】

郭氏曰:名卦之義,以一損无復謂之損,損而復益謂之益,故二卦皆有損義,而其名則難同也。世以損有損下厚己之意,故以損為非美。然損善損惡,損下損上,損其過與不及,或損而為君子,或損而為小人,一治一亂,莫不為之損也。文王取損惡益善為言,孔子因之至益,則彖言民說无疆,然後知損亦有損下厚己之意也,聖人之旨深矣。損惡之至,至於有孚,是以吉无咎,有可貞之道,亦利於有行也。曷之用?二簋可用享,猶言何必用多儀,所以損其過也。且禮者中也,過則為偽,不可謂之禮,是以可損也。《易說》

新安朱氏曰:損,減省也。為卦損下卦上畫之陽,益上卦上畫之隂。損兌澤之深,益艮山之高。損下益上,損内益外,民奉君之象,所以為損也。損所當損,而有孚信,則其占當有此下四者之應矣。曷之用?二簋可用享。言當損時,則至薄无害。《本義》

【原文】损卦●彖传

彖曰損,損下益上,其道上行損而有孚,元吉。无咎,可貞,利有攸往,曷之用,二簋可用享,二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行

伊川先生曰:損之所以為損者,以損于下而益於上也。取下以益上,故云其道上行。夫損上而益下則為益,損下而益上則為損。損基本以為高者,豈可謂之益乎?元吉者,謂損而以至誠,則有此元吉以下四者,損道之盡善也。夫子特釋曷之用,二簋可用享,卦辭簡直,謂當損去浮飾,曰:何所用哉,二簋可以享也。厚本損未之謂也。夫子恐後人不達,遂以為文飾當盡去,故詳言之。有本必有末,有實必有文,天下萬事无不然者。无本不立,无文不行。父子主恩,必有嚴順之體;君臣主敬,必有承接之儀。禮讓存乎内,待威儀而後行;尊卑有其序,非物采則。【一作而】无别。文之與實,相須而不可闕也。及夫文之勝,末之流,遠本喪實,乃當損之時也,故云:曷所用哉,二簋足以薦其誠矣。謂當務實而損飾也。夫子恐人之泥言也,故復明之曰:二簋之質,用之當有時,非其所用而用之,不可也。謂文飾未過而損之,與損之至於過甚,則非也。損剛益柔有時,剛為過,柔為不足,損益皆損剛益柔也。必順時而行,不當時而損益之,則非也。或損或益,或盈或虚,唯時而已。過者損之不足,【一作及】者益之。虧者盈之,實者虚之,與時偕行也。【並《易傳》】

横渠先生曰:損下益上,損剛益柔,非可常行,必有孚元吉无咎可貞,然後利有所進,故下云有時。《易說》

藍田呂氏曰:省約以為善也。損下益上曰損,損上益下曰益。蓋隂從陽以益之,陽資隂以自益。艮止於上,兌說於下以從艮,損下益上也。動於下,居於上以入之,損上益下也。說之道上行,巽之動入於下也。凡物之情,則惡損而好益;天之道,則惡盈而好。知損之為益,則物情有孚,天道合矣,故可以元吉无咎。時損時益,則損之道不可以為正,惟損而有孚,故乃以元吉无咎。當損之時,故曰可貞。時損則損,時益則益,苟當其時,无往而不可,故損益皆利有攸往。當損之時,將何所用乎?然君子不以微薄廢禮,苟有明信,雖澗溪沼沚之毛,可薦於鬼神,故二簋可用享。隂陽消長,往反无常,惟其時而已。損益之氣在上下,則以柔益剛,然剛陽有餘,隂柔不足,則損剛益柔,亦有時矣。由是觀之,天地隂陽,屈伸消長,與時偕行,惟變所適,君子取之以損益者也。

廣平游氏曰:損之三陽,皆損己者也;三隂,皆受益者也。損己者,或資諸物,或取諸身。資諸物者,損上益下,如初九是也;取諸身者,損剛益柔,若九二、上九是也。《易說》

龜山楊氏曰:損而剛柔皆應,故者孚。損之不以其道,則民不應,不應則不孚,不孚則咎随之矣,尚可以為正乎?不可正,則无往而可也。損之以其道,而民弗厲,雖不盈禮,鬼神其享之矣,故二簋可用享。《易說》

白雲郭氏曰:損自來,乾之九三,損而成兌;上六益而為艮。在卦之象,以剛變柔謂之損,以柔變剛謂之益,故曰損下益上。以義言之,則下流惡也,上善善也,損惡益善,則道日進,故卦言利有攸往,而彖言其道上行也。或不知居尊之義,損天下以奉一人,則善日消而惡日長矣。迂儒方究多儀備物之享,不知損過復禮之義,則天下不勝其偽矣。伊川曰:享祀之禮,以誠敬為本。儀物所以飾其誠敬之心,飾過其誠,則為偽矣。斯言盡之也。祀事在所損,則其他可知。二簋應有時者,當末俗繁文之世,二簋可享也。時方得禮之中,則二簋為不及矣。所謂可用享者,蓋欲著誠去偽,捐其末節寧儉之意也。可,僅辭也,非中禮之享也。損剛者,損乾之三也;益柔者,益坤之上也。損剛益柔有時者,亦猶二簋之享剛,亦有時而不可損也。故損益盈虚之道,又有時焉,遇其時則道與偕行矣。以此見聖人非固為損益,皆因其時而已。《易說》

漢上朱氏曰:泰,變也,損九三以益上六也。益上矣,而謂之損上,以下為基,譬之築墉,損其基以增上之高,則危矣,非益也,故曰損。損下益上者,以其下事上之道,行乎上也,故曰損下益上,其道上行。此以三、上二爻言損也,損六爻皆應有孚也。凡損之道,損抑其過以就禮義,則誠也。誠則上下内外无不信,乃可損,以人情莫不欲損也。泰九三,正也,其始損之以天下之正理,非私心有所好惡而損之也,故元吉。元吉則於理義為无咎,始出於正也。上九宜有咎,然而无咎者,損之以正,是以无咎。自古有損之太過,而人情不安,或損之不及,不足以為損,暫行復止,人不與之,其始不正,其終安得无咎?故曰元吉,无咎。損之本出於正,雖抑損其過,而正理不動,則可堅守其正,勿失之矣。上九不正,動則正,正則何所往而不利?故曰可貞,利有攸往。此再以泰九三往上言處損之道也。損之為用,不可常也,往而不已,將何之乎?之往也,故曰曷之用。此因上九之往以設問也。兌為口,有問之意,損、益相為用也。損、益二卦皆有簋象,坤為腹、為方,為足,艮為鼻,震、巽為木。木為方器,有腹、有足、有鼻,簋也。以損、益二簋論之,四時之享,春祠、夏禴,品物少時也,其簋不可不損;秋嘗、冬烝,品物多時也,其簋不可不益。或損之,或益之,所應之時有不同,可用之以享鬼神則一也。上為宗廟,艮為門闕、為手,震為長子,自門闕而薦之享也。然則二簋可用享者,特未定也,時焉而已矣,則損焉可往而不反哉?故曰損剛益柔有時。泰者陽息而盈,者隂消而虚,盈則損之,虚則益之,一損一益,循環无窮,則二簋可用享,豈不信乎?三代之王,所損益可知矣。可損而損,不為不足;可益而益,不為有餘。因時而行,當理而止,故曰消息盈虚,與時偕行。此反復二卦,以明損益之用也。在卦氣為處暑,故太玄準之以減。《易傳》

新安朱氏曰:損下益上,以卦體釋卦名義。損而有孚,此釋卦辭。時,謂當損之時。《本義》

二簋與簋貳字不同,可見其義亦不同。郭德元問:我不欲人之如諸我,吾亦欲无加諸人,與絜矩同否?曰:然。但子貢所問,是對彼我說,只是兩人,絜矩則是三人爾。後世不復知絜矩之義,惟務竭民財以自利,自一孔以上,官皆取之,故上愈富而下愈貧。夫以四海而奉一人,不為不厚矣。使在上者常有厚民之心,而推與共之,猶慮有不獲者,况皆不恤,而惟自豐殖,則民安得不極乎?易損上益下曰益,損下益上曰損。所以然者,蓋邦本厚,則邦寧而君安,乃所以為益也。否則反是。【並《語録》】

【原文】损卦●象传

象曰山下有澤,損,君子以懲忿窒欲

濓溪先生曰:君子乾乾,不息於誠。【詳見乾卦自強不息下】。

伊川先生曰:山下有澤,氣通上潤與深,下以增高,皆損下之象。君子觀損之象,以損於己,在修已之道。所當損者,唯忿與欲,故以懲戒其忿怒,塞其意欲也。《易傳》

藍田呂氏曰:山下有澤,則損澤之潤以益於山,山之物盛矣。損情之忿慾以益其德,則德益進矣。

龜山楊氏曰:君子之修德可損者,莫過乎忿欲。忿之不懲,必至於遷怒;欲之不窒,必至於貳過。《易說》

五事以思為主,故思曰睿,睿作聖,則德以思而後成也。易曰:損,德之修也。而損之象曰:君子以懲忿窒欲。則德之修也,所當損者,惟忿欲而已。故德以思而成,以忿欲而敗。而九思始於視聽貌言,而終於忿思,難見得思義者以此。《語解》

和靖尹氏曰:聖人象損卦,只說箇懲忿窒慾,且不說无忿无慾。蓋能懲窒,便是損也。損之又損,以至於无為,則是成功處。繫辭曰:損,德之修也。尤更分明。寛曰:只是克己,也須知得克箇甚。如有欲即窒之,此是克欲。唯忿亦然,人病未有不自知者。先生曰:推此以往,无所不克。然聖人說仁者先難而後獲,今人便說作利心,非是。且如懲忿窒欲了後,獲得箇甚?只是无也。聖人此語,政為今人先獲,故言之也。如今人事,凡執持是定。如今已千難萬難,不知執持老後,又做箇甚使?須是到自然不執持處,乃成功也。若忿欲只管懲窒將去,幾時是盡期?懲窒時只為克己,克到盡處,更有甚可執?老氏所謂損之又損,以至於无為,此也。

白雲郭氏曰:山澤言二卦之體,損之所以為損,彖言損下益上而已。忿欲,小人之道也。惡之所積,偽之所生也。必先懲忿窒欲,以去小人之道,然後君子。此損所以為一損不復,而繫辭曰:損,德之修也。然欲者平居无時不生,故直欲窒之。忿有時而作也,遇作之時,則懲之而已。【□說

漢上朱氏曰:山下有澤,則山日以削,澤日以壅,有抑損之意。君子觀山之削也則懲忿,觀澤之壅也則窒慾。艮,止也;震,雷怒也,懲忿也。兌,說也;坤為土,震為足,土窒塞之,窒慾也。忿不懲則凌物,慾不窒則溺人。懲之然後平,窒之然後清。君子之所可損,唯此二者。《易傳》

新安朱氏曰:君子修身所當損者,莫切於此。《本義》

問:山下有澤,損,君子以懲忿窒慾;風雷,益,君子以見善則遷有過則改。曰:伊川將來相牽合說,某不曉。看來人自有遷善時節,自有改過時節,不必只是一件事。某看來,只是懲忿如摧山,窒慾如填壑;遷善如風之速,改過如雷之烈。又曰:聖人取象,亦只是箇大約彷彿意思如此。若纔著言語窮他,便有說不去時。如後面小象,若更教孔子添幾句,也添不去。懲忿如救火,窒慾如防水。問:通書乾損益動章,前面懲忿窒慾,遷善改過,皆是自修底事。後面忽說動者,何故?曰:所謂懲忿窒慾,遷善改過,皆自動上有這般過失。須於方動之時審之,方无凶悔吝,所以再說箇動。【並《語録》】

廣漢張氏曰:損卦懲忿窒慾,懲之為言,須思其所以然而懲艾之。先覺謂惟思為公窒欲,某謂懲忿亦然。若謂正當發時,最好看吾本心,此却有病。本心須是平日涵泳,庶幾私意可銷磨。若當其發時,如明道先生所謂遽忘其怒而觀理之是非則可,若直待此時看吾本心,則天理人欲不相參,恐无力也。【南軒集荅戚如玉書

東萊呂氏曰:山下有澤為損,以澤之氣上升,滋於山也。雖山在高,无假於澤之滋潤,然而澤既通上,氣脉自損,此損下益上,所以為損也。風與雷相發相益者也,風烈所以助雷之威,雷震所以助風之勢,更相激揚之義,所以為益也。推山下有澤之象,若以勢論之,則山澤本不相資,山高澤深,固自為損;以氣論之,則山澤通氣,本自有相資之理。譬如上之於下,若征斂裒取,基本固自有損;若以在下論之,自當悦而奉上,如澤之滋山,並行而不相悖。至於風雷之為益,則當知更相激發,如風助雷之威,雷助風之勢,方能有益。天下萬事皆然,羣居相與,默默循循,安得有益?故君子之觀象,觀損則懲忿窒慾,觀益則見善則遷,有過則改。此二事在學者分上最切。大抵聖人言近而旨遠,最明白親切。天下最損无如忿與慾,最益則无如遷善改過。此二象若甚易知,然推到精密,雖為聖為賢,亦不外此。然於此兩句,又自有工夫,懲窒是也。懲者,攻治刻削之義;窒者,閉塞止遏之義。蓋忿慾方興,其力甚壯,用力稍慢,便為所移。所以懲之與窒,正是著力處。如敵人相攻,必有堅甲利兵,高城深池,方能禦敵,否則見困於敵必矣。若見善則遷,有過則改,工夫雖在遷改上,尤在則字上。見善便遷,更无停待;有過便改,更无執吝。若雖知善遲滯而不能遷,雖知過蓋覆而不能改,便為小人。學者須要看則字。若總而論之,在損所謂懲與窒,在益所謂遷善改過,皆用力勇猛之義。《易說》

【原文】损卦●初九:

初九:已事遄往,无咎,酌損之。

象曰:已事遄往,尚合志也。

伊川先生曰:損之義,損剛益柔,損下益上也。初以陽剛應於四,四以隂柔居上位,賴初之益者也。下之益上,當損己而不自以為功,所益於上者,事既已,則速去之,不居其功,乃无咎也。若享其成功之美,非損己益上也,於為下之道為有咎矣。四之隂柔,賴初者也,故聽於初,初當酌度其宜,而損己以益之,過與不及,皆不可也。尚上也,時之所崇用為尚,初之所尚者,與上合志也。四賴於初,初益於四,與上合志也。【並《易傳》】

横渠先生曰:損剛益柔有時,損不可過,抑而居下,有為而然,故事已則當速反於上,與四合志,損不以中,未免於咎也。《易說》

藍田呂氏曰:初九當損之始而位乎下,時損則損,不可緩也。故以己之事,遄往以益上,庶幾合上之志而已。雖損下益上,亦不為己,甚以失已。故其損也,酌之而後行。所以酌者,其剛也。

廣平游氏曰:損之初九曰已事遄往,所謂事者,損之事也。言損初之實,以益四之虚也。未事而往,則恭敬无實,而人未孚。後事而緩往,則於疾无損,而事不濟。四之志欲損其疾,而初遄往,使遄有喜焉,故曰尚合志也。然損下以益上者,或失其節,則後難繼,故必酌損之。《易說》

白雲郭氏曰:繫辭曰:損,先難而後易。已事,謂畢先難之事也;遄往,後易也。以其道先難,故言之於初也。已事遄往則无咎,以明難事未已往則咎矣。以彖觀之,損下為先難之事也;以象觀之,懲忿窒欲為先難之事也。酌損之者,酌其宜而損之,過與不及,皆非酌損也。象言己事遄往尚合志者,蓋損下益上,則其道上行,是以上合六四之志。顔淵問克己復禮,孔子告以非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。顔淵請事斯語,所謂已事,酌損也;所謂懲忿,窒欲也;所謂先難也,修德也。損之道如是而已。《易說》

漢上朱氏曰:四體艮,止也。己事者,止其事也。初九,兌決往,四成,飛鳥決起之象,遄疾之意。九居四,宜有咎,己事遄往,故无咎。四水艮手,酌損之也。志者,動於中也。事有當損,於其初以剛正决斷止之,遄往乃无咎,如救焚拯溺可也。躊躇不往,則事已成而不可損,於損為有咎。損宜斟酌可損,損之過則非四所堪,不及則損之无益,尚合乎六四之志而已。蓋事有當損,彼或不損而至於敗,敗豈其志哉?已事遄往,如魯人欲以璠璵葬,夫子歷階而止之是已。《易傳》

新安朱氏曰:初九當損下益上之時,上應六四之隂,輟所為之事,而速往以益之,无咎之道也,故其象占如此。然居下而益上,亦當斟酌其深淺也。尚上通。《本義》

酌損之。在損之初下,猶可以斟酌也。問:損卦三陽皆能益隂,而二與上二爻則曰弗損益之,初則曰酌損之,何邪?先生曰:這一爻難解,只得用伊川說。又曰:易解得處少,難解處多。今且恁地說去,到那占時,又自别消詳,有應處難立為定說也。【並《語録》】

【原文】损卦●九二:

九二:利貞征凶。弗損,益之。

象曰:九二利貞,中以為志也。

伊川先生曰:二以剛中當損剛之時,居柔而說體,上應六五隂柔之君,以柔說應上,則失其剛中之德,故戒所利在貞正也。征,行也。離乎中,則失其貞正而凶矣。守其中,乃貞也。弗損益之,不自損其剛貞,則能益其上,乃益之也。若失其剛貞,而用柔說,適足以損之而已。【一无而已字非損己,而【一有以字益上也。世之愚者,有雖无邪心,而唯知竭力順上為忠者,蓋不知弗損益之之義也。九居二非正也,處說非剛也,而得中為善。若守其中德,何有不善?豈有中而不正者?豈有中而有過者?二所謂利貞,謂以中為志也。志存乎中,則自正矣。大率中重於正,中則正矣。正不必中也,能守中,則有益於上矣。【並《易傳》】

横渠先生曰:以陽居隂,剛德已損,故以征則凶。能志於正,則雖損非損,其實受益。《易說》

藍田呂氏曰:九二以剛居中,雖當損下以益上,能守中以為正,不委己以利彼,故曰利貞,征凶。蓋以利中為正,征則凶也。損不失中,雖損弗損,有益之之道焉。上九損終反益,故亦弗損益之。

廣平游氏曰:兌之情說,而陽之性好動,故損之九二有利貞征凶之戒。蓋二既得中矣,恐其鋭於有為而失中,或至於畔道也。由中出者既已,與人已愈多,故曰弗損益之,而其益无方也。【並《易說》】

龜山楊氏曰:損不可過也,故初則酌損之。二得中,故利正,征則凶矣。滿招損,謙受益,中以為志,則有受益之道也,故弗損益之。《易說》

白雲郭氏曰:初能己事遄往,故二有可貞之道。可貞而言征凶者,三損於上,足以致益,二復損之,則過矣,故以征為凶而弗損也。弗損所以益得也。九二得中,故曰中以為志。《易說》

漢上朱氏曰:九二剛中而說,動則損剛為柔。六五柔也,二動以柔說應之,枉道干時,徒自失已,不能益也。无益則容悦致凶。曰征凶者,動而上行,以柔為正也。若五來下二,二往應之,弗損己之剛,而五自益矣。能益其上,故曰弗損益之。然則九二利貞者,非謂動而以柔為正也,以中為志,守之用剛,待上之求者也,故曰中以為志也。易傳曰:失其剛正而用柔說,適足損之矣。世之人愚者,雖无邪心,唯知竭力順上為忠,不知弗損益之之義也。《易傳》

新安朱氏曰:九二剛中,志在自守,不肯妄進,故占者利貞而征則凶也。弗損益之,言不變其所守,乃所以益上也。《本義》

【原文】损卦●六三:

六三:三人行,則損一人,一人行,則得其友。

象曰:一人行,三則疑也。

明道先生曰:道二,仁與不仁而已,自然理如此。道无无對,有隂則有陽,有善則有惡,有是則有非,无一亦无三,故曰三人行則損一人,一人行則得其友,只是二也。【入關語録

伊川先生曰:損者,損所餘也。益者,益不足也。三人謂下三陽、上三隂,三陽同行則損九三以益上,三隂同行則損上六以為三,三人行則損一人也。上以柔易剛而謂之損,但言其減一耳。上與三雖本相應,由二爻升降,而一卦皆成兩相與也。初、二二陽,四、五二隂,同德相,三與上應,皆兩相與,則其志專,皆為得其友也。三雖與四相比,乃異體而應上,非同行者也。三人則損一人,一人則得其友,蓋天下无不二者,一與二相對待,生生之本也,三則餘而當損矣,此損益之大義也。夫子又於繫辭盡其義曰:天地絪緼,萬物化醇。男女構精,萬物化生。易曰:三人行則損一人,一人行則得其友。言致一也。絪緼,交密之狀。天地之氣相交而密,則生萬物之化醇。醇謂醲厚,醲厚猶精一也。男女精氣交構,則化生萬物,唯精醇專一,所以能生也。一隂一陽,豈可二也?故三則當損,言專致乎一也。天地之間,當損益之明且大者,莫過此也。一人行而得一人,乃得友也。若三人行,則疑所與矣。理當損去其一人,損其餘也。【並《易傳》】

横渠先生曰:六三本為上六,與坤同體,若連茹彚征,三人並行,則反非益上之道也。《易說》

藍田呂氏曰:六三與初九、九二皆在下卦以相比,三人行者也。二爻皆陽,已獨隂,一人行者也。隂陽相耦,其體雖兩,其致一也。二陽與一隂並行,則三疑而不一,必損一陽,然後隂陽各一而可合,故曰損一人。三雖獨隂,自與上九應,初、二不與焉,故曰得其友。

廣平游氏曰:上之所任者在道,故三得於上為得友,友者以道言也。下之所任者在事,故上得於三為得臣,臣者以事上言也。三人行,三隂之象也。三隂雖同類,而志不一於上,則於三反為累也,故曰損一人,蓋德二三故也。一人行,則三與上為正應,故曰得其友,蓋德惟一故也。已之德,二三能无疑乎?莊子所謂汝何與人偕來之衆者,亦言用志之不一也。《易說》

龜山楊氏曰:隂虚而陽實,故陽施而隂受。受則益,施則損,蓋天地之義也。艮三索而得男,兌三索而得女,乾坤交索而男女成焉。故三之與上,所以有構精絪緼之義也。夫天地之絪緼,男女之構精,其致一至矣。是理也,可以意致而言之,所不能喻也。以乾之三而索於坤,則是三人行而損一人也。索之而男女成焉,是得其友也。乾坤合而損益之義著,非致一其孰能與此哉!《易說》

白雲郭氏曰:三人,三陽也。三陽彚征而損一人,謂六三之損也。一人行者,上九之行也。上九行而下得六三為應,故云得其友也。以泰之乾、坤論之,則三乾也,上坤也,乾、坤交變,故繫辭言天地絪緼也。以三人、一人言之,則六三兌女也,上九艮男也,故繫辭言男女構精也。三則疑者,損之成卦,由六三、上九之變,得其友也。三爻雖皆應,而非艮、兌成卦之主,不可言得其友,故一人行則可,三則疑也。三陽盛極,必損之道,故於六三言此。《易說》

漢上朱氏曰:損自泰變,三陽並進,三人行也。九三一爻,損而之上,三人行則損一人也。九三上行,則上六下居三,剛柔偶合,一人行則得其友也。三爻即上爻也,故謂之友。太玄曰:二與七共朋,三與八成友。二七均火也,三八均木也,猶三即上也。萬物之理,无有獨立而无友者,有一則有兩得配也,有兩則有一致一也。有兩者益也,有一者損也。兩則變,一則化,是謂天地生生之本,非致一其能生乎?三陽並進成巽,巽為不果疑也,故曰一人行,三則疑也。《易傳》

又曰:伊川易傳損六三曰:三陽同行,則損九三以益上;三隂同行,則損上六以為三。三人行則損一人也。上以柔易剛而謂之損,但言其減一耳。上與三雖本相應,由二爻升降,而一卦皆成兩相與也。初二二陽,四五二隂,同德相比,三與上應,皆兩相與,則其志專,皆為得其友也。傳言損三益上,損上為三,以柔易剛,二爻升降,此正論卦變也。《叢說》

新安朱氏曰:下卦本乾,而損上爻以益坤,三人行而損一人也。一陽上而一隂下,一人行而得其友也。兩相與則專,三則雜而亂。卦有此象,故戒占者當致一也。《本義》

三人行,損一人。三陽損一,一人行,得其友。一陽上去,換得一隂來。伊川說六爻說得好。《語録》

【原文】损卦●六四:

六四:損其疾,使遄有喜,无咎。

象曰:損其疾,亦可喜也。

伊川先生曰:四以隂柔居上,與初之剛陽相應,在損時而應,剛能自損以從剛陽也,損不善以從善也。初之益四,損其柔而益之以剛,損其不善也,故曰損其疾。疾謂疾病不善也。損於不善,唯使之遄速,則有喜而无咎。人之損過,唯患不速,速則不至於深過,為可喜也。損其所疾,固可喜也。云,亦發語辭。【並《易傳》】

横渠先生曰:六三志應於上,近不相得,不固其路,使速應於上,則初九之應,无所問阻,故曰損其疾,使彼有喜,故已亦可喜而无咎也。《易說》

藍田呂氏曰:六四當損之時,以盈為疾者也。六四以隂居隂,謙柔之至,損其疾也。有所損者,必有所益,過損則无益,无益則有咎,故必遄有喜,然後无咎。

廣平游氏曰:物之出有限,故必酌損之,而所益不過亦可喜而已。己則有疾,初无可喜也,因人以去之,故曰亦可喜也。六五自上祐六四,得其友而為上九忘家之臣,豈徒損其疾而已哉!《易說》

龜山楊氏曰:損之為卦,用下益上,則上皆獲益者也。六四承乘,皆隂偏於隂者也。隂陽失其平則為疾,初與己應,得陽而損其疾也。為損而至於損其疾,亦可喜也。《易說》

白雲郭氏曰:疾,害己者也。先損其害己者,然後遄有喜,猶己事遄往,皆先難後易之義也。先損其疾,至於遄有喜,是以无咎。初九、六四之辭畧相類者,上下皆為損之初也。亦可喜者,能損其疾,雖未至於道之大成,已可喜矣。意、必、固、我,人之疾也,孔子絶之;遷怒、貳過,人之疾也,顔子去之。謂之損其疾者如此,故曰損以遠害。《易說》

漢上朱氏曰:六四下從初九,初九以剛益柔,九六離位,而六四之疾見矣。及其既益,各復其所,在六四為損其疾,在初九為遄有喜。遄者,離為飛鳥,疾之象也。蓋君子見人之善,若在己也。初九以剛益柔,六四亟損其柔,以受初之益,初九豈不遄有喜乎?使初九遄有喜者,六四也。然六四亟損其不善,過咎未深,而害己去,亦安得不自喜乎?子路聞過則喜是也。或曰:九二損剛,故戒以征凶。初九益四,非損剛乎?曰:六四下初九,初九往益以剛,非損初九之剛也。益人而不失己,故不戒也。《易傳》

新安朱氏曰:以初九之陽剛益己,而損其隂柔之疾,惟速則善。戒占者如是,則无咎矣。《本義》

【原文】损卦●六五:

六五:或益之十朋之龜,弗克違,元吉。

象曰:六五元吉,自上祐也。

伊川先生曰:六五於損時,以中順居尊位,虚其中以應乎二之剛陽,是人君能虚中自損,以順從在下之賢也。能如是,天下孰不損己自盡以益之?故或有益之之事,則十朋助之矣。十,衆辭。龜者,決是非吉凶之物。衆人之公論,必合正理,雖龜筴不能違也。如此,可謂大善之吉矣。古人曰:謀從衆則合天心。所以得元吉者,以其能盡衆人之見,合天地之理,故自上天降之福祐也。【並《易傳》】

横渠先生曰:龜弗能違,言受福之可必信,然不疑也。或益之上九,自外來而比之,况其下者乎?《易說》

藍田呂氏曰:六五當損下益上之時,以柔中居上;二當損上益下之時,以柔中居下,天下之益皆歸焉。古者以龜貝為貨,十朋之龜,利益多也。天下之益,莫之致而至,至斯受之,故弗克違。凡損所以為益,居損獲益,為得其元,故曰元吉。居獲益,則欲長保,故曰永貞之吉。損之六五元吉,吉者,以柔中在上而獲祐,故曰自上祐也。

龜山楊氏曰:居損之時,柔得尊位,虚已而下人,則謙。受益時乃天道,天且不違,况於人乎?况於鬼神乎?宜其益之者至矣。故或益之十朋之龜,弗克違,元吉。《易說》

白雲郭氏曰:當損之時,下損上益,故君尊之位无不益也。十朋之龜,元龜也。益之至,豈獨人事而已,雖元龜之靈弗能違,此其所以元吉也。洪範曰:汝則從,龜從,筮從,卿士從,庶民從,是之謂大同。六五之元吉,猶洪範之大同也。自上祐者,所謂天且弗違,而况於人乎?况於鬼神乎?龜之弗違,鬼神從之也。先言或益之者,由人益之而言也。先儒皆以十朋為十龜、神龜、靈龜之屬,非也。大貝,十朋之龜,謂元龜也。六五之辭與益之六二同者,損至六五,疑於益矣,又其反對之義同也。或益之,謂來益之不一,以見人從之多也。《易說》

漢上朱氏曰:六五得尊位而虚中,上九以剛自上益五,五忘其尊,虚中而納之,受益者也。五受益,則天下之善皆願益之,或益之,言益之者不一也。天地、鬼神、人道,以謙為貴,五受益,自天祐之,獲元吉,復何疑哉?上九益五,正也,故吉。元者,吉之至善,始終吉也。上九自泰九三變,始吉也。上九變五,終吉也,故曰元吉。五有伏兌,兌為右,自上祐也。泰一變歸妹,二變節,皆有坎、離龜象。三變損,坤數十四隂為朋,十朋也。崔憬曰:元龜直二十大貝,雙貝曰朋。蓋古者三人占,則從二人之言,未有用龜至於十朋者。崔說是也。三應上,四應初,五應二,十朋之龜,弗克違也。《易傳》

新安朱氏曰:柔順虚中,以居尊位,當損之時,受天下之益者也。兩龜為朋,十朋之龜,大寶也。或以此益之而不能辭,其吉可知。占者有是德,則獲其應也。《本義》

或益之十朋之龜為句。《語録》

東萊呂氏曰:損六五、益六二,損下益上為損,損之為卦,上受其益,六五居上體之中,受益之主也。損上益下為益,益之為卦,下受其益,六二居下體之中,受益之主也。故爻辭多同。然損之六五弗克違之下止曰元吉,益之六二弗克違之下曰永貞吉,王用享于帝,吉,其辭煩簡不同者,君臣之地不同也。損,君也,以人君而受天下之益可也。益,臣也,以人臣而受天下之益,其地至難居,故須長守正而歸功於君。不可私其善於己,故難受衆人之善。合衆善而守之,確然不移。然衆善本非我有,又當聽人君所用以治天職,豈可認為已有哉?此所謂王用享于帝,吉也。《易說》

【原文】损卦●上九:

上九:弗損,益之,无咎,貞吉,利有攸往,得臣无家。

象曰:弗損益之,大得志也。

伊川先生曰:凡損之義有三:損己從人也,自損以益於人也,行損道以損於人也,損己從人徙於義也,自損益人及於物也,行損道以損於人行其義也,各因其時。取大者言之,四、五二爻取損己從人,下體三爻取自損以益人。損時之用,行損道以損天下之當損者也。上九則取不行其損為義。九居損之終,損極而當變者,【一无者字也。以剛陽居上,若用【一有其字剛以損削於下,非為上之道,其咎大矣。若不行其損,變而以剛陽之道益於下,則无咎而得其正且吉也。如是則宜有所往,往則有益矣。在上能不損其下而益之,天下孰不服從?從服之衆,无有内外也,故曰得臣无家。得臣,謂得人心歸服。无家,謂无有遠近内外之限也。大得志也者,居上不損下而反益之,是君子大得行其志也。君子之志,唯在益於人而已。【並《易傳》】

横渠先生曰:上九本為九三,雖為損下,其實上行,故云弗損益之。損終反益,反如益卦,損上而益下,則可大得志。至於得臣无家,言所有之多也。以剛在上,受下之益多矣,故无所施。損當反益於下,故曰弗損益之。《易說》

廣平游氏曰:得臣无家,謂三之致一也。《易說》

龜山楊氏曰:居損之上,損之極矣。損下益上,至於極而不知止,則終必亡而已矣。能止而有節,豈惟足以補過,猶可正而有為,得臣而无家也。故曰:弗損益之,无咎,貞吉,利有攸往,得臣无家。上九陽止乎上,能止而有節者也。德宗之播遷,卒有忠智之臣為之謀,遂至復國,非得臣无家之効歟?《易說》

白雲郭氏曰:一人行而得其友者,上九也,故无咎,貞吉,利有攸往。是由損下益上,其道上行之所致也。得臣无家者,天地、男女、君臣皆一象也。得臣,即得友之義。无家者,致一之臣象。言大得志者,修德而至於无咎貞吉。居上而得臣无家,在損之時,大得志者无踰於此矣。上九為損道之成,益且至矣。无家之臣,謂六三也。《易說》

漢上朱氏曰:上九損之極,乃有弗損。弗損於下,反以益三,故曰弗損益之。上九如此,何咎於損?故无咎。九在上,宜有咎也。夫益下必以正理,正理者,天理也。益之以天理,則取之愈有,用之不竭,人各自得於分量之内,故正吉。利有攸往者,六三往也。坤為臣,二大夫位為家,上九反三,則六不比於二,故得臣无家,其益豈有窮哉?又易外以内為家,四以初,五以二,上以三,外本於内也。故虞仲翔解鼎九二曰:二據四家言,四以初為家也。言上九益下,則得人心之服從者,无有遠近内外之限,非適一家。以六三之上,則内外皆應,五之所得,不止於二也。弗損益之,其効至於得臣无家,則上九之志,大有得也。无求於人,益我也,而人自益之。上九益人之志,豈不大有得乎?《易傳》

新安朱氏曰:上九當損下益上之時,居卦之上,受益之極,而欲自損以益人也。然居上而益下,有所謂惠而不費者,不待損己然後可以益人也。能如是則无咎,然亦必以正則吉,而利有所往。惠而不費,其惠廣矣,故又曰得臣无家。《本義》

合訂刪補大易集義粹言卷四十五

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

 

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:暫無

【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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