第37卦-家人:风火家人(离下巽上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十一》

第37卦-家人风火家人离下巽上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十一》

合訂删補大易集義粹言卷四十一

頭等侍衛納喇性德

【離下巽上

伊川先生曰:家人序卦:夷者,傷也。傷於外者,必反其家,故受之以家人。夫傷於外,則必反於内,家人所以次明夷也。家人者,家内之道,父子之親,夫婦之義,尊卑長幼之序,正倫理,篤恩義,家人之道也。卦外,為風自火出,火熾則風生,風生自火,自内而出也。自内而出,由家而【一无而字】。及於外之象。二與五,正男女之位於内外,為家人之道。明於内而巽於外,處家之道也。夫人有諸身者,則能施於家,行於家者,則能施於國,至於天下治。治天下之道,蓋治家之道也,推而行之於外耳。故取自内而出之象,為家人之義也。文中子書以明内齊外為義,古今善之,非取象之意也。所謂齊乎巽,言萬物潔齊於巽方,非巽有齊義也。如戰乎乾,乾非有戰義也。《易傳》

東萊呂氏曰:大抵人之困窮,當反於内。故明夷之後,次以家人。蓋傷於外者,必反於家。自昔聖賢所以成就,如孟子所稱傅說、膠鬲之流,皆自憂患中來。後世人處憂患,所以不能成就者,只以其但知憂愁蹙迫,而不能反於内。所謂困而不學,民斯為下者也。伊川:正倫理,篤恩義,此兩句最當看。常人多以倫理為兩事,殊不知父子有親,夫婦有别,所謂倫也。能正其倫,則道之表裏已在矣。常人多以用私為恩,施公為義,殊不知能恩其所恩,即是義也。若正、篤二字,尤當玩味。蓋倫理在彼,正之在我;恩義在彼,篤之在我。倫理初未嘗亂,人自不正耳;恩義本未嘗虧,人自不篤耳。若看得正、篤兩字,可與論學矣。《易說》

原文】家人●卦辞:

家人,利女貞

伊川先生曰:家人之道,在女,女貞則家道正矣。夫夫婦婦而家道正,獨云利女貞者,夫正者身正也,女正者家正也,女正則男正可知矣。《易傳》

郭氏曰:大學言古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家。故家齊而後國治,國治而後天下平。則一家之治,所以為治國、治天下之本也。而家人之道,亦與治國、治天下之道皆一也。齊家自夫婦始,故舜厥刑于二女,文王刑于寡妻,至于兄弟。然則利女貞者,又家道之本也。此與詩首關雎言后妃之德同意。《易說》

新安朱氏曰:家人者,一家之人。卦之九五六二,外内各得其正,故為家人。利女貞者,欲先正乎内也,内正則外无不正矣。《本義》

東萊呂氏曰:大抵正於己,其正尚未至,惟及於人,方謂之正,故曰利女貞。伊川曰:正者,身正也;女正者,家正也。正不獨身,而能及人,則家道成矣。《易說》

【原文】家人●彖传

彖曰家人,女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也。父父,子子,兄兄弟弟,夫夫,婦婦,而家道正。正家,而天下定矣。

伊川先生曰:彖以卦才而言,陽居五,在外也;隂居二,處内也。男女各得其正位也。尊卑内外之道正,合天地隂陽之大義也。家人【一无人字】。之道,必有所尊嚴而君長者,謂父母也。雖一家之小,无尊嚴則孝敬衰,无君長則法度廢,有嚴君而後家道正。家者,國之則也。父子、兄弟、夫婦各得其道,則家道正矣。推一家之

道可以及天下,故家正則天下定矣。【並《易傳》】

藍田呂氏曰:家人,治内之道也。風能入火,風自火出,則火勢熾矣。言行之化,可以正家,化自家出,則家道盛矣。

龜山楊氏曰:家人之義,以順為正,故利女貞。至於婦子嘻嘻,則失家矣。《易說》

白雲郭氏曰:家人之名卦,以二五也。二五正男女之位,而曰天地之大義者,由人事言之,則男女所以為家人;自道言之,則天地男女一也。故男女正,有天地之大義存焉。然聖人畫是卦而名以家人者,豈真一家之事而已哉?内之脩身,外之治國、治天下,大而至於天地之義,舉家人皆足以明之。道之要者,无以易此,此聖人名卦之義也。且家人之義,以正家為主。正家之主尊而嚴者,父母也。父母盡尊嚴之道以正一家,則父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,而家道正矣。家正則國治,國治而天下定,其道一也。故孟子曰:推恩足以保四海,不推恩不足以保妻子。古之人所以大過人者,无它焉,善推其所為,而己善推其所為,斯足以究正家而天下定之義。《易說》

漢上朱氏曰:外巽内離,離,明也。易傳曰:外巽内明,處家之道。然卦以長女、中女為象者,女以男為家,家人以女為奥主,故曰家人。此合兩體言家人也。家人自來,无妄變也。互巽變離,六二正離為女,女正位乎内也。變互六四正坎為男,男正位乎外也。女正位乎内,然後男正位乎外。女不正而能正其外者,无有也。天地,坎正位乎北,離正位乎南,南北定位,東西通氣,而天地化生萬物,故曰女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大義也。此以六四而下言家人利女貞也。五,君之位也。乾九五者,父也。乾為剛嚴,无妄居四,上配乾五為母,以坤變乾為離,歸尊於父。父母之於家人,其嚴有君道。家人猶臣妾也,子之事父母,婦之事舅姑,雞鳴而朝,非君道乎?易傳曰:无尊嚴則孝敬衰,无君長則法度廢。故曰家人有嚴君焉,父母之謂也。此以九五而下,言家人正家之道也。乾為父,坎為子,父上子下,父子正也。巽為長女,離為中女,孟上仲下,兄弟正也。坎為夫,離為婦,夫上婦下,夫婦正也。乾為天五爻各得其位,天下定也。故曰父父子子,兄兄弟弟,夫夫婦婦,而家道正,正家而天下定矣。此以上九而下,推廣正家之道也。夫正家之道,始於女正,女正而後男正,男女正而後父母嚴,父母嚴而後家道正,家正而後天下定。家者,天下之則也。孟子曰:天下之本在國,國之本在家,家之本在身。故彖辭如此。在卦氣為五月,故太玄準之以居。《易傳》

新安朱氏曰:以卦體九五、六二釋利女貞之義。嚴君亦謂二五天下定,上父,初子,五三夫,四二婦,五兄,三弟。以卦畫推之,又有此象。《本義》

問:家人有嚴君焉,程傳云:家人之道,必有尊嚴而君長者,謂父母也。如此,則嚴君作兩字說,舊來諸家只作一字說,如何?先生曰:所尊嚴之君長也。《語録》

東萊呂氏曰:彖以卦才言,二居内卦之中,女之正也;九五居外卦之中,男之正也。然正位二字最當看。天下事如器用,若去合頓處頓,便无一事。所以乖爭陵犯,緣於不合頓處頓了。故男本當在外,女本當在内,知其在内而位之於内,知其在外而位之於外,則一家自然无事矣。天之所以上,地之所以下,其義亦不外此也。推而言之,為君者止於仁,為臣者止於忠,各止其所當止,則天下无餘事矣。《易說》

【原文】家人●象传

象曰風自火出,家人,君子以言有物而行有恆

伊川先生曰:正家之本,在正其身。正身之道,一言一動不可易也。君子觀風自火出之象,知事之由内而出,故所言必有物,所行必有也。物謂事實,恒謂常度法則也。德業之著於外,由言行之謹於内也。言慎行脩,則身正而家治矣。《易傳》

横渠先生曰:家道之始,始諸飲食烹飪,故曰風自火出。家人之道,在於烹爨。一家之政,樂不樂,平不平,皆係乎此。【並《易說》】

上蔡謝氏曰:或問:言有物而行有常,如何是有物?曰:妄則无物,是不誠也。不誠无物。誠者,物之終始;終始者,有常之謂也。物則是箇實,存誠則有物。問:敬是存誠之道?曰:須是體便見得。《語錄》

廣平游氏曰:欲齊其家,先脩其身,知風之自也。易於家人曰:風自火出。而君子以言有物,行有常,可不謂所自乎?《易說》

龜山楊氏曰:風自火出,由内及外以風,天下之象也。言忠信則有物,行篤恭則有常。无稽之言,是无物也;暴慢邪僻,是无常也。《易說》

白雲郭氏曰:風,外也;火,内也。風自火出,由内而之外也。脩身,内也。欲齊其家者,先脩其身,是猶風自火出之道也。言有物而行有常。君子之脩身也,非禮勿言,則言有物矣;非禮勿動,則行有常矣。是以乾之九二,自庸言之信,庸行之謹,終至於盡君德;家人自言有物,行有常,終至於正家而天下定,其義一也。故孟子言:國之本在家,家之本在身。又曰:大人者,正己而物正也。其是之謂乎!《易說》

漢上朱氏曰:巽風,離火,風自火出也。說卦:巽為木,為風。黄帝書曰:東方生風,風生木。又曰:火疾生風。蓋風、火同生於木,風自火出,由内及外,家人之象。夫風緣火,火緣木,未始相離,君子體之,故言有事實,行有常度。自初至五,體噬嗑頤中有物,言有物也。无妄、震為行,六四行不失正,行有常也。言行有法,則家人化之。《易傳》

新安朱氏曰:身脩則家治矣。《本義》

風自火出。家人是火中有風,如一堆火在此,氣自薰蒸上出是也。或問:風自火出,如燈燄上氣出,如何?荅曰:固是。

此卦之大象,指爐中火曰:亦如此,火氣上薰炙也。《語錄》

東萊呂氏曰:火熾則風生。火既熾,則不患風不猛;德既盛,則不患家不化。故君子觀象治家,惟善於言行而已。知風化之行,在己不在外,故自反之於身。夫身之所出者,不過於言行,故言有物而行有常。物者,有事之謂。常人信口而發,及究其實,更无一事,故君子有事而後有言,故曰有物。常人之行,行之於始,而不能行之於終,惟君子終始如一,故有常。夫言之无物,猶可以欺外,至於在家之人,則必究其實,故在家之言,尤不可以无物。行之无常,猶可以飾一時,至於在家之久,則必暴露,故在家之行,尤不可以无常。伊川云:一言一動,不可易也。不可易三字最當看。人才懷不可易之心,則言自然有物,行自然有常。凡看易傳,須當細看。且如看家人傳,正家之本,在正其身,須是體我正身如何。正身之道,一言一動,不可易也,須是體我不可易者如何,如巽順於事而由正道。常人讀此等處,只平讀過。若要實看,須是深體。《易說》

【原文】家人●初九

初九:閑有家,悔亡

象曰:閑有家,志未變也。

伊川先生曰:初,家道之始也。閑,謂防閑法度也。治其有家之始,能以法度為之防閑,則不至於悔矣。治家者,治乎衆人也。苟不閑之以法度,則人情流放,必至於有悔,失長幼之序,亂男女之别,傷恩義,害倫理,无所不至。能以法度閑之於始,則无是矣,故悔亡也。九,剛明之才,能閑其家者也。不云无悔者,羣居必有悔,以能閑故亡耳。閑之於始,家人志意未變動之前也。正志未流散,變動而閑之,則不傷恩,不失義,處家之善也,是以悔亡。志變而後治,則所傷多矣,乃有悔也。【並《易傳》】

横渠先生曰:男處女下,悔也。《易說》

藍田呂氏曰:初九以剛居始,閑有家者也。禁之於未然,不傷乎恩,故悔亡。

龜山楊氏曰:禮始於謹夫婦,為宫室,辯内外。男位乎外,女位乎内,男不入,女不出,所以閑有家也。家人之初,閑而有之,所以謹始也。始之弗閑,則終必亂矣。《易說》

白雲郭氏曰:制治於未亂,保邦於未危,此聖人防微杜,蚤辨之道也。苟亂而後治之,危而後保之,不亦晚乎!家人之道,能閑於初,故能有家而悔亡。象言志未變者,治家之道。志於家道未變之初,所謂制治於未亂,故能終无變也。有家如此,有國者亦无以異矣。《易說》

新安朱氏曰:初九以剛陽處有家之始,能防閑之,其悔亡矣。戒占者當如是也。《本義》

東萊呂氏曰:司馬温公家訓曰:教婦初來,教子嬰孩。正家須正之於始,乃易為力,故王弼言當治之於始也。伊川言羣居必有悔。夫羣居相聚,則忌刻疾害,无所不有,故於羣居之時,最見悔處。若不常自檢點,則乖爭陵犯,无所不有,須防之於始,而後可亡其悔。象曰:志未變也。伊川云:於正志未流散之前而閑之。正之一字最要看。夫人之心本正,迨夫流散,然後失正。於其正未變之前而閑之,何往而不正哉!《易說》

【原文】家人●六二:

六二:无攸遂,在中饋,貞吉

象曰:六二之吉,順以巽也。

伊川先生曰:人之處家,在骨肉父子之間,大率以情勝禮,以恩奪義。唯剛立之人,則能不以私愛失其正禮,故家人卦大要以剛為善,初、三、上是也。六二以隂柔之才而居柔,不能治於家者也,故无攸遂,无所為而可也。夫以英雄之才,尚有溺情愛而不能自守者,况柔弱之人,其能勝妻子之情乎?如二之才,若為婦人之道,則其正也。以柔順處中正,婦人之道也。【一本也字上有則其正三字】。以柔順處中。【一本无此五字】。故在中饋則得其正而吉也。婦人居中而主饋者也,故云中饋。二以隂柔居中正,能順從而卑巽者也,故為婦人之貞吉也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰:柔順中正,得女之正也。婦人无遂事,從人而已。故无非无儀,唯酒食是議。《易說》

白雲郭氏曰:彖言夫夫婦婦,六二所謂婦婦者也。婦人從夫无遂事,婦之道也;居中主饋,婦之職也。詩所謂无非无儀,唯酒食是議是也。二者,六二之所以貞吉也。然正家者夫也,從夫者婦也,故以順巽為吉。《易說》

漢上朱氏曰:二主婦之位,坤得位,上從乾五。乾,夫道也。地道无成,婦人從夫,无所遂事者,順也,故曰无攸遂。坎水離火而應巽木,女在中當位,烹飪而主饋事,順也,故曰在中饋。順以巽者,婦人之正也。正則吉,故曰貞吉。六二不動而吉者以此,故曰六二之吉,順以巽也。詩曰:无非无儀,唯酒食是議。孟子之母曰:婦人之禮,精五飯,羃酒漿,養舅姑,縫衣裳而已矣。故有閨門之脩,而无境外之志。《易傳》

新安朱氏曰:六二柔順中正,女之正位乎内者也,故其象占如此。《本義》

東萊呂氏曰:六二,女正位乎内者也。女之處乎内,必有所聽命而不敢專,故无得自遂。然此一,伊川則以為二以隂柔之才而居隂,无所為而可。朱子發之說,則以為女在内无所遂,如大夫无遂事之類。若以彖辭看,當從朱子發說。蓋九五一爻在外,專說男子,則此爻專為女子說《易說》

【原文】家人●九三

九三:家人嗃嗃,悔厲吉,婦子嘻嘻,終吝。

象曰:家人嗃嗃,未失也;婦子嘻嘻,失家節也。

伊川先生曰:嗃嗃未詳字義,然以文義及音意觀之,與嗷嗷相類,又若急束。【一作速】之意。九三在内卦之上,主治乎内者也。以陽居剛而不中,雖得正而過乎剛者也。治内過乎剛,則傷於嚴急,故家人嗃嗃然。治家過嚴,不能无傷,故必悔於嚴厲。骨肉恩勝嚴過,故悔也。雖悔於嚴厲,未得寛猛之中,然而家道齊肅,人心祗畏,猶為家之吉也。若婦子嘻嘻,則終至羞吝矣。在卦非有嘻嘻之象,蓋對嗃嗃而言,謂與其失於放肆,寧過於嚴也。嘻嘻,第37卦-家人:风火家人(离下巽上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十一》樂无節也。自恣无節,則終至敗家,可羞吝也。蓋嚴謹之過,雖於人情不能无傷,然苟法度立,倫理正,乃恩義之所存也。若嘻嘻无度,乃法度之所由廢,倫理之所由亂,安能保其家乎?嘻嘻之甚,則致敗家之。但云吝者,可吝之甚,則至於凶,故未遽言凶也。未失也者,雖嗃嗃於治家之道,未為甚失。若婦子嘻嘻,是无禮法,失家之節,家必亂矣。【並《易傳》】

横渠先生曰:位為過中,則非得宜。與其慢也,寧嚴。《易說》

藍田呂氏曰:九三以陽居陽,尚剛嚴以治家者也。法不閑於始,恩不得於衆,純以嚴治,家人所以嗃嗃也。嗃嗃者,讙言以聚議也。治家而不免家人議之,悔且厲也。彼雖議我,我未失道,悔厲猶吉也。若過於剛嚴,責善已甚,賊恩之至,皆有離心。婦子嘻嘻,失治家之節,終吝道也。嘻嘻,嗟怨之聲也。

龜山楊氏曰:家人有嚴君焉,而九三所以限制内外,未失也。婦子以順說為事,而至於嘻嘻,則失節矣。蓋剛過非婦子之道也。《易說》

白雲郭氏曰:嗃嗃,剛嚴之意也。嘻嘻,歡悅之情也。剛嚴之道,悔厲由生,雖非中道,而終吉无凶。歡悅之情,固人所喜,而以恩掩義,分日以亂,情愛雖隆,終吝之道也。九三過中,故或悔厲。然聖人之道貴有終,與其失家節而終吝,固不若終吉而悔厲,未為失也。由是而言,則閑家之道,當以嚴分為先,此家人所以稱嚴君歟!然有嗃嗃之嚴,使无悔厲,雖王假有家之道,不過於此。是雖非九三所能盡,實自嗃嗃積而致之耳。《易說》

漢上朱氏曰:三内之主也。嗃嗃,陸法言曰:嚴厲貌。易傳曰:有急速之意。陽居三,剛正過中。巽為風,為號。離火炎上,聲大且急,嚴厲之象。骨肉之情,望我以恩,而治家太嚴,傷恩矣,能无悔乎?拂其情矣,能无厲乎?然法度立,倫理正,小大祗畏,以正得吉,未為大失也。故辭曰:家人嗃嗃,悔厲,吉。象曰:未失也。坎子離婦,三動不正,與二相易。離成震、。離,目也。震,動也。兌,說也。坎、兌為節。坎動兌見,失節也。目動聲出而說,嘻嘻也。喜樂无節,其終必至於亂倫瀆理,蕩而不反。雖欲節之,有不得而節者,吝也。故辭曰:婦子嘻嘻,終吝。象曰:失家節也。二者治亂之别。京房曰:治家之道,於此分矣。《易傳》

新安朱氏曰:以剛居剛而不中,過乎剛者也,故有嗃嗃嚴厲之象。如是,則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者,嗃嗃之反,吝之道也。占者各以其德為應,故兩言之。《本義》先生因喫茶罷,曰:物之甘者,喫過必酸;苦者,喫過却甘。茶本苦物,喫過却甘。問:此理如何?曰:也是一箇道理。如始於憂勤,終於逸樂,禮而後和。蓋禮本天下之至嚴,行之各得其分,則至和。又如家人嗃嗃,悔厲,吉;婦子嘻嘻,終吝,都是此理。《語録》

東萊呂氏曰:九三以陽處陽,是以嚴治家者也。夫治家之道,與其失於寛,寧失於嚴。嚴則无寛裕雍和之道,而有悔厲,然未至於有失,故終則吉。寛則失治家之節,大節既失,縱溢放肆,何所不至?故雖見其寛裕,終必吝矣。大抵禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。治家之道主乎嚴,故與其嘻嘻,寧若嗃嗃。此爻如對兩家而言。且如入一家,見其父子夫婦濟濟有禮,則可以知其必興;見其嘻嘻然以歌舞為樂,則可以知其必敗。《易說》

【原文】家人●六四:

六四:富家,大吉

象曰:富家大吉,順在位也。

伊川先生曰:六以巽順之體而居四,得其正位。居得其正,為安處之義。巽順於事而由正道,能保有【一无有字其富者也。居家之道,能保有【一无有字其富則為大吉也。四高位而獨云富者,於家而言。高位,家之尊也。能有其富,是能保其家也,吉孰大焉?以巽順而居正位,正而巽順,能保有【一无有字其富者也,富家之大吉也。【並《易傳》】

横渠先生曰:柔順在位,故能長保其富。《易說》

藍田呂氏曰:六四以隂居於巽下,承乎九五,以順為正,无非无儀者也。家人之順皆若是,則家道富盛,无所不足,故大吉。

龜山楊氏曰:柔而巽,順婦德也,故内和理而家可長久矣。故富家大吉,猶詩所謂宜其家人也。《易說》

白雲郭氏曰:君子脩身齊家,由内出外,至於巽體,家道成矣。故六四富家大吉,九五王假有家,上九威如,終吉也。六四之富,豈金玉布帛而已哉?蓋必有其道矣。其道何如?父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦是也。家道之富,无以加於此,故其為吉莫大焉。然得其道謂之順,失其道謂之逆。父父、子子,順也;父不父、子不子,逆也。彖言家人,家道正,則父子、兄弟、夫婦各安其分而无逆焉,故曰順在位也。在禮亦曰:父子篤,兄弟睦,夫婦和,家之肥也。易之所謂富,猶禮之所謂肥也。禮以人之肥、家之肥、國之肥、天下之肥,是謂大順。象言順在位,則禮之大順是也。齊景公曰:信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,雖有粟,吾得而食諸?夫有國有家者,以有粟為國矣,而有不得而食者,其富有甚於粟也。孔子於家人之彖,言父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,及對景公,則曰君君、臣臣、父父、子子,則知家人之道,推之國則國治,道一而已。《易說》

漢上朱氏曰:六四本无妄之三,進而在位,巽體而順。三陽為實,積其上,富家也。上有承,下有應,巽以事上則親,順以接下則從。夫奢則不遜,而富者怨之府。六四如此,故能安處其位,有家之實。陽為大正則吉,富家大吉也。治家之道,以剛正威嚴為善,戒在於柔順,故家人初、三、五皆吉。上九威如,終吉。二與四,柔也,於治家无取,故二以柔順。卑巽者,婦人之正也,非男子所宜也。四巽體而順,在位者滿而不盈,保其家者也,非治家也。《易傳》

新安朱氏曰:陽主義,隂主利。以隂居隂,而在上位,能富其家者也。《本義》

東萊呂氏曰:六四以六居四,是以隂居隂,順也。又是巽體,亦順也。富者,人之所忌。當家道富盛之時,最是難處。既為富家,又廹近九五剛暴之君,正在多難之地,惟六四則可免。蓋无好勝之心,而以和易處富,自然得吉。何者?人道惡盈而好謙,六四乃處富之道,以其巽順而已。衛公叔文子朝而請享靈公,退見史鰌而告之。史鰌曰:子必禍矣。子富而君貪,罪其及子乎?文子曰:然。吾不先告子,是吾罪也。君既許我矣,其若之何?史鰌曰:然。子臣可以免,富而能臣,必免於難。上下同之,此六四之謂也。《易說》

【原文】家人●九五:

九五:王假有家,勿恤,吉。

象曰:王假有家,交相愛也。

伊川先生曰:九五男而在外,剛而處陽,居尊而中正,又其應順正於内,治家之至正至善者也。王假有家,五君位,故以王言。假,至也,極乎有家之道也。夫王者之道,脩身以齊家,家正則天下治矣。自古聖王未有不以恭已正家為本,故有家之道既至,則不憂勞而天下治矣,勿恤而吉也。五恭已於外,二正家於内,内外同德,可謂至矣。王假有家之道者,非止能使之順從而已,必致其心化誠合。夫愛其内助,婦愛其刑家,交相愛也。能如是者,文王之妃乎?若身脩法立而家未化,未得為假有家之道也。【並《易傳》】

横渠先生曰:有應在二,得男女内外,家道大正,足以化成天下。故王假之《易說》

藍田呂氏曰:九五以剛處尊,居中體巽,以道治其家,上下相親,法行而恩浹,有嚴君之治焉。故曰王假有家,得治家之本矣。末不足憂,故曰勿恤吉。

龜山楊氏曰:剛中而巽極,有家之道也。天子理陽道,后治隂德,天下之内治,后聽之也。故夫夫婦婦而家道正,家正而天下定矣。此非閑有家者所及也,故勿恤吉。《易說》

白雲郭氏曰:九五,父道也。父母為嚴君,故父與王其道一也。況家國之治,寧有二乎?是以非王道之至,不足以有家;非有家,未見其能正天下也。此家人之道,所以正家而天下定矣。勿恤吉者,王假有家,毋憂天下之不定也。天下定,則吉孰大焉?然父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,同大順而无逆焉者,交相愛之義也。《易說》

漢上朱氏曰:五乾為王。假,至也。王極乎有家之道,正家以定天下則至矣,故曰王假有家。五剛而巽乎外,二柔而順乎内,中正相應,心化誠合,則上下内外互相親睦,故曰交相愛也。交相愛者,相與於中之象也。王假有家,達之天下,至於交相愛,則天下不勞而治矣,勿恤乎吉可也。五動成離,有伏坎,坎為憂恤,不動坎伏正則吉。三代之王,正心誠意,脩乎閨門之内,不下席而天下治,何所憂哉?故辭曰勿恤吉。象曰:交相愛也。《易傳》

新安朱氏曰:假,至也,如假于太廟之假。有家,猶言有國也。九五剛健中正,下應六二之柔順中正,王者以是至於其家,則勿用憂恤,而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占,而凡有是德者,遇之皆吉也。《本義》

問:家人卦王假有家。先生曰:有家之有,只是如夙夜浚明有家,亮采有邦之有。謂有三德者,則夙夜浚明於其家;有六德者,則亮采於其邦。有是虛字,非如奄有四方之有也。《語録》

菄萊呂氏曰:九五以陽居上體之中,男正位乎外者也。夫男正者,必居天下之廣居,立天下之正位,治家之道,无一不至,然後為至,如堯、舜、文王是也,故曰王假有家。夫王者之治天下,必先正其家,故大學曰:古之欲明明德於天下者,必先齊其家。文王刑于寡妻,其於治家之道,无纎毫不至,家道既至,則天下不勞而自治矣,故曰勿恤吉。若家道未至,則安得而不憂乎?伊川云:有家之道既至,則勿恤而吉。既之一字,寓意深矣。象曰:交相愛也。言有家之道至,則内外相愛,而无一毫之不善矣。夫所謂勿恤吉者,非謂懈怠而不理也,蓋家道未成,則朝夕之間,警恐畏懼,未嘗少寧,家道既成,則勿恤可知矣。《易說》

【原文】家人●上九:

上九:有孚,威如,終吉。

象曰:威如之吉,反身之謂也。

伊川先生曰:上卦之終,家道之成也,故極言治家之本。治家之道,非至誠不能也,故必中有信,則能常久,而衆人自化為善。不由至誠,已且不能常守也,況欲使【一作使衆】人乎?故治家以有孚為本。治家者在妻孥情愛之間,慈過則无嚴,恩勝則掩義,故家之患,常在禮法不足而瀆慢生也。長失尊嚴,少忘恭順,而家不亂者,未之有也,故必有威嚴,則能終吉。保家之終,在有孚、威如二者而已,故於卦終言之。治家之道,以正身為本,故云反身之謂。爻辭謂治家當有威嚴,而夫子又復戒云:當先嚴其身也。威嚴不先行於已,則人怨而不服,故云威如而吉者,能自反於身也。孟子所謂身不行,道不行於妻子也。【並《易傳》】

横渠先生曰:以陽居尊,故威如;身脩而家齊,故終吉。《易說》

藍田呂氏曰:上九以剛居終,有始有卒,道可繼也。身不行,道不行於妻子,反身不嚴,人將安信?故有孚威如,終乃吉也。

龜山楊氏曰:家之本在身,故威如之吉,反身之謂也。上九,家道之成也,巽而以順終,反身而誠者也。故其教不肅而成,其政不嚴而治,所謂有孚威如,終吉也。《易說》

白雲郭氏曰:家人之始在於閑,及其能成在於信。究終始不可變者,威如之吉而已,威自我出也。孟子曰:家之本在身,故威如之吉。克保其終者,非反諸其身,蓋不能也。象既明言有物而行有常,而此又言反身之謂者,家人之道所以成始成終者,脩身而已。且恩愛人之常情,父子、兄弟、夫婦之間,所不能无而過之者多矣。至於明信嚴分,或為情愛所奪,則家人嚴君之義未盡其道,故上九以有孚威如終之。威如之吉未備,君子必自反也。然是道也,内之則可以正心脩身,外之則可以治國治天下,惟明家人終始之義,允執其中,而内外之道至矣。是以詩首關雎,則見文王化天下之道,所謂王假有家者也。聖人序詩之意,蓋亦深矣。《易說》

漢上朱氏曰:上三有孚之道,以下未孚也,故威如。威如者,九在上,剛嚴之象。上九動而正,家人見信。九三,孚之始也,威如,終則正而見信。威如,終吉也。上九卦之終,坤為身,九動反正,反身之謂也。威非外求,反求諸身而已。反身則正,正則誠,誠則不怒而威。夫誠所以動天地者也,況家人乎?聖人以治家之道莫尚於威嚴,慮後世不知所謂威嚴者,正其身也。或不正而尚威怒,則父子相夷,愈不服矣,安得吉?故於上九發之。孟子曰:身不行道,不行於妻子。石慶家人有過輒不食,家人謝過而後復,是亦反身也。易傳曰:慈過則失嚴,恩勝則掩義。長失尊嚴,少忘恭順,而家不亂者,未之有也。《易傳》

新安朱氏曰:上九以剛居上,在卦之終,故言正家久遠之道。占者必有誠信嚴威,則終吉也。威如之吉,謂非作威也。反身自治,則人畏服之矣。《本義》

東萊呂氏曰:上九專於恩,則失之偏,故濟之以威,則得其中。然吾之威嚴,不出於孚誠,則亦剛暴之威而已。故必出於至誠,則其威乃威也,故得其家道之終吉。治家而无威嚴,則不能常久。威嚴而不孚信,則人不服,故有孚威如則吉也。在我者不先有孚信,而以威嚴率人,則人將曰:夫子教我以正。夫子未出於正也,何以致家之齊乎?象曰:反身之謂。天下之事,无過反身。必曰反身者,謂孚自我出,不當任威,當反觀吾之誠否可也。因是而推之,則凡蒞政治民,千條萬緒,无過自反而已。《易說》

合訂删補大易集義粹言卷四十一

欽定四庫全書

 

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:暫無

【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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