第37卦-家人:风火家人(离下巽上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十一》

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第37卦-家人:风火家人(离下巽上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十一》

家人(风火家人)【巽宫二世卦|巽上:错震综兑-先天:西南-后天:东南|离下:错坎综离|先天:东方|后天:南方|天位:太阳|人位:少阴|地位:少阴】

第37卦-家人:风火家人(离下巽上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十一》

合訂删補大易集義粹言卷四十一

頭等侍衛納喇性德編

【離下巽上】

伊川先生曰:家人序卦:夷者,傷也。傷於外者,必反其家,故受之以家人。夫傷困於外,則必反於内,家人所以次明夷也。家人者,家内之道,父子之親,夫婦之義,尊卑長幼之序,正倫理,篤恩義,家人之道也。卦外巽内離,為風自火出,火熾則風生,風生自火,自内而出也。自内而出,由家而【一无而字】。及於外之象。二與五,正男女之位於内外,為家人之道。明於内而巽於外,處家之道也。夫人有諸身者,則能施於家,行於家者,則能施於國,至於天下治。治天下之道,蓋治家之道也,推而行之於外耳。故取自内而出之象,為家人之義也。文中子書以明内齊外為義,古今善之,非取象之意也。所謂齊乎巽,言萬物潔齊於巽方,非巽有齊義也。如戰乎乾,乾非有戰義也。《易傳》

東萊呂氏曰:大抵人之困窮,當反於内。故明夷之後,次以家人。蓋傷於外者,必反於家。自昔聖賢所以成就,如孟子所稱傅說、膠鬲之流,皆自憂患中來。後世人處憂患,所以不能成就者,只以其但知憂愁蹙迫,而不能反於内。所謂困而不學,民斯為下者也。伊川云:正倫理,篤恩義,此兩句最當看。常人多以倫理為兩事,殊不知父子有親,夫婦有别,所謂倫也。能正其倫,則道之表裏已在矣。常人多以用私為恩,施公為義,殊不知能恩其所恩,即是義也。若正、篤二字,尤當玩味。蓋倫理在彼,正之在我;恩義在彼,篤之在我。倫理初未嘗亂,人自不正耳;恩義本未嘗虧,人自不篤耳。若看得正、篤兩字,可與論學矣。《易說》

【原文】家人●卦辞:

家人,利女貞。

伊川先生曰:家人之道,利在女貞,女貞則家道正矣。夫夫婦婦而家道正,獨云利女貞者,夫正者身正也,女正者家正也,女正則男正可知矣。《易傳》

白雲郭氏曰:大學言古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家。故家齊而後國治,國治而後天下平。則一家之治,所以為治國、治天下之本也。而家人之道,亦與治國、治天下之道皆一也。齊家自夫婦始,故舜觀厥刑于二女,文王刑于寡妻,至于兄弟。然則利女貞者,又家道之本也。此與詩首關雎言后妃之德同意。《易說》

新安朱氏曰:家人者,一家之人。卦之九五、六二,外内各得其正,故為家人。利女貞者,欲先正乎内也,内正則外无不正矣。《本義》

東萊呂氏曰:大抵正於己,其正尚未至,惟及於人,方謂之正,故曰利女貞。伊川曰:正者,身正也;女正者,家正也。正不獨身,而能及人,則家道成矣。《易說》

【原文】家人●彖传:

彖曰:家人,女正位乎內,男正位乎外,男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正。正家,而天下定矣。

伊川先生曰:彖以卦才而言,陽居五,在外也;隂居二,處内也。男女各得其正位也。尊卑内外之道正,合天地隂陽之大義也。家人【一无人字】。之道,必有所尊嚴而君長者,謂父母也。雖一家之小,无尊嚴則孝敬衰,无君長則法度廢,有嚴君而後家道正。家者,國之則也。父子、兄弟、夫婦各得其道,則家道正矣。推一家之

道可以及天下,故家正則天下定矣。【並《易傳》】

藍田呂氏曰:家人,治内之道也。風能入火,風自火出,則火勢熾矣。言行之化,可以正家,化自家出,則家道盛矣。

龜山楊氏曰:家人之義,以順為正,故利女貞。至於婦子嘻嘻,則失家節矣。《易說》

白雲郭氏曰:家人之名卦,以二五也。二五正男女之位,而曰天地之大義者,由人事言之,則男女所以為家人;自道言之,則天地男女一也。故男女正,有天地之大義存焉。然聖人畫是卦而名以家人者,豈真一家之事而已哉?内之脩身,外之治國、治天下,大而至於天地之義,舉家人皆足以明之。道之要者,无以易此,此聖人名卦之義也。且家人之義,以正家為主。正家之主尊而嚴者,父母也。父母盡尊嚴之道以正一家,則父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,而家道正矣。家正則國治,國治而天下定,其道一也。故孟子曰:推恩足以保四海,不推恩不足以保妻子。古之人所以大過人者,无它焉,善推其所為,而己善推其所為,斯足以究正家而天下定之義。《易說》

漢上朱氏曰:外巽内離,離,明也。易傳曰:外巽内明,處家之道。然卦以長女、中女為象者,女以男為家,家人以女為奥主,故曰家人。此合兩體言家人也。家人自遯來,无妄變也。互巽變離,六二正離為女,女正位乎内也。震變互坎,六四正坎為男,男正位乎外也。女正位乎内,然後男正位乎外。女不正而能正其外者,无有也。天地,坎正位乎北,離正位乎南,南北定位,東西通氣,而天地化生萬物,故曰女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大義也。此以六四而下言家人利女貞也。五,君之位也。乾九五者,父也。乾為剛嚴,无妄坤居四,上配乾五為母,以坤變乾為離,歸尊於父。父母之於家人,其嚴有君道。家人猶臣妾也,子之事父母,婦之事舅姑,雞鳴而朝,非君道乎?易傳曰:无尊嚴則孝敬衰,无君長則法度廢。故曰家人有嚴君焉,父母之謂也。此以九五而下,言家人正家之道也。乾為父,坎為子,父上子下,父子正也。巽為長女,離為中女,孟上仲下,兄弟正也。坎為夫,離為婦,夫上婦下,夫婦正也。乾為天,五爻各得其位,天下定也。故曰父父子子,兄兄弟弟,夫夫婦婦,而家道正,正家而天下定矣。此以上九而下,推廣正家之道也。夫正家之道,始於女正,女正而後男正,男女正而後父母嚴,父母嚴而後家道正,家正而後天下定。家者,天下之則也。孟子曰:天下之本在國,國之本在家,家之本在身。故彖辭如此。在卦氣為五月,故太玄準之以居。《易傳》

新安朱氏曰:以卦體九五、六二釋利女貞之義。嚴君亦謂二五天下定,上父,初子,五三夫,四二婦,五兄,三弟。以卦畫推之,又有此象。《本義》

問:家人有嚴君焉,程傳云:家人之道,必有尊嚴而君長者,謂父母也。如此,則嚴君作兩字說,舊來諸家只作一字說,如何?先生曰:所尊嚴之君長也。《語録》

東萊呂氏曰:彖以卦才言,二居内卦之中,女之正也;九五居外卦之中,男之正也。然正位二字最當看。天下事如器用,若去合頓處頓,便无一事。所以乖爭陵犯,緣於不合頓處頓了。故男本當在外,女本當在内,知其在内而位之於内,知其在外而位之於外,則一家自然无事矣。天之所以上,地之所以下,其義亦不外此也。推而言之,為君者止於仁,為臣者止於忠,各止其所當止,則天下无餘事矣。《易說》

【原文】家人●象传:

象曰:風自火出,家人,君子以言有物,而行有恆。

伊川先生曰:正家之本,在正其身。正身之道,一言一動不可易也。君子觀風自火出之象,知事之由内而出,故所言必有物,所行必有恒也。物謂事實,恒謂常度法則也。德業之著於外,由言行之謹於内也。言慎行脩,則身正而家治矣。《易傳》

横渠先生曰:家道之始,始諸飲食烹飪,故曰風自火出。家人之道,在於烹爨。一家之政,樂不樂,平不平,皆係乎此。【並《易說》】

上蔡謝氏曰:或問:言有物而行有常,如何是有物?曰:妄則无物,是不誠也。不誠无物。誠者,物之終始;終始者,有常之謂也。物則是箇實,存誠則有物。問:敬是存誠之道否?曰:須是體便見得。《語錄》

廣平游氏曰:欲齊其家,先脩其身,知風之自也。易於家人曰:風自火出。而君子以言有物,行有常,可不謂所自乎?《易說》

龜山楊氏曰:風自火出,由内及外以風,天下之象也。言忠信則有物,行篤恭則有常。无稽之言,是无物也;暴慢邪僻,是无常也。《易說》

白雲郭氏曰:風,外也;火,内也。風自火出,由内而之外也。脩身,内也。欲齊其家者,先脩其身,是猶風自火出之道也。言有物而行有常。君子之脩身也,非禮勿言,則言有物矣;非禮勿動,則行有常矣。是以乾之九二,自庸言之信,庸行之謹,終至於盡君德;家人自言有物,行有常,終至於正家而天下定,其義一也。故孟子言:國之本在家,家之本在身。又曰:大人者,正己而物正也。其是之謂乎!《易說》

漢上朱氏曰:巽風,離火,風自火出也。說卦:巽為木,為風。黄帝書曰:東方生風,風生木。又曰:火疾生風。蓋風、火同生於木,風自火出,由内及外,家人之象。夫風緣火,火緣木,未始相離,君子體之,故言有事實,行有常度。自初至五,體噬嗑、頤中有物,言有物也。无妄、震為行,六四行不失正,行有常也。言行有法,則家人化之。《易傳》

新安朱氏曰:身脩則家治矣。《本義》

風自火出。家人是火中有風,如一堆火在此,氣自薰蒸上出是也。或問:風自火出,如燈燄上氣出,如何?荅曰:固是。

此卦之大象,指爐中火曰:亦如此,火氣上薰炙也。《語錄》

東萊呂氏曰:火熾則風生。火既熾,則不患風不猛;德既盛,則不患家不化。故君子觀象治家,惟善於言行而已。知風化之行,在己不在外,故自反之於身。夫身之所出者,不過於言行,故言有物而行有常。物者,有事之謂。常人信口而發,及究其實,更无一事,故君子有事而後有言,故曰有物。常人之行,行之於始,而不能行之於終,惟君子終始如一,故有常。夫言之无物,猶可以欺外,至於在家之人,則必究其實,故在家之言,尤不可以无物。行之无常,猶可以飾一時,至於在家之久,則必暴露,故在家之行,尤不可以无常。伊川云:一言一動,不可易也。不可易三字最當看。人才懷不可易之心,則言自然有物,行自然有常。凡看易傳,須當細看。且如看家人傳,正家之本,在正其身,須是體我正身如何。正身之道,一言一動,不可易也,須是體我不可易者如何,如巽順於事而由正道。常人讀此等處,只平讀過。若要實看,須是深體。《易說》

【原文】家人●初九:

初九:閑有家,悔亡。

象曰:閑有家,志未變也。

伊川先生曰:初,家道之始也。閑,謂防閑法度也。治其有家之始,能以法度為之防閑,則不至於悔矣。治家者,治乎衆人也。苟不閑之以法度,則人情流放,必至於有悔,失長幼之序,亂男女之别,傷恩義,害倫理,无所不至。能以法度閑之於始,則无是矣,故悔亡也。九,剛明之才,能閑其家者也。不云无悔者,羣居必有悔,以能閑故亡耳。閑之於始,家人志意未變動之前也。正志未流散,變動而閑之,則不傷恩,不失義,處家之善也,是以悔亡。志變而後治,則所傷多矣,乃有悔也。【並《易傳》】

横渠先生曰:男處女下,悔也。《易說》

藍田呂氏曰:初九以剛居始,閑有家者也。禁之於未然,不傷乎恩,故悔亡。

龜山楊氏曰:禮始於謹夫婦,為宫室,辯内外。男位乎外,女位乎内,男不入,女不出,所以閑有家也。家人之初,閑而有之,所以謹始也。始之弗閑,則終必亂矣。《易說》

白雲郭氏曰:制治於未亂,保邦於未危,此聖人防微杜漸,蚤辨之道也。苟亂而後治之,危而後保之,不亦晚乎!家人之道,能閑於初,故能有家而悔亡。象言志未變者,治家之道。志於家道未變之初,所謂制治於未亂,故能終无變也。有家如此,有國者亦无以異矣。《易說》

新安朱氏曰:初九以剛陽處有家之始,能防閑之,其悔亡矣。戒占者當如是也。《本義》

東萊呂氏曰:司馬温公家訓曰:教婦初來,教子嬰孩。正家須正之於始,乃易為力,故王弼言當治之於始也。伊川言羣居必有悔。夫羣居相聚,則忌刻疾害,无所不有,故於羣居之時,最見悔處。若不常自檢點,則乖爭陵犯,无所不有,須防之於始,而後可亡其悔。象曰:志未變也。伊川云:於正志未流散之前而閑之。正之一字最要看。夫人之心本正,迨夫流散,然後失正。於其正未變之前而閑之,何往而不正哉!《易說》

【原文】家人●六二:

六二:无攸遂,在中饋,貞吉。

象曰:六二之吉,順以巽也。

伊川先生曰:人之處家,在骨肉父子之間,大率以情勝禮,以恩奪義。唯剛立之人,則能不以私愛失其正禮,故家人卦大要以剛為善,初、三、上是也。六二以隂柔之才而居柔,不能治於家者也,故无攸遂,无所為而可也。夫以英雄之才,尚有溺情愛而不能自守者,况柔弱之人,其能勝妻子之情乎?如二之才,若為婦人之道,則其正也。以柔順處中正,婦人之道也。【一本也字上有則其正三字】。以柔順處中。【一本无此五字】。故在中饋則得其正而吉也。婦人居中而主饋者也,故云中饋。二以隂柔居中正,能順從而卑巽者也,故為婦人之貞吉也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰:柔順中正,得女之正也。婦人无遂事,從人而已。故无非无儀,唯酒食是議。《易說》

白雲郭氏曰:彖言夫夫婦婦,六二所謂婦婦者也。婦人從夫无遂事,婦之道也;居中主饋,婦之職也。詩所謂无非无儀,唯酒食是議是也。二者,六二之所以貞吉也。然正家者夫也,從夫者婦也,故以順巽為吉。《易說》

漢上朱氏曰:二主婦之位,坤得位,上從乾五。乾,夫道也。地道无成,婦人從夫,无所遂事者,順也,故曰无攸遂。坎水離火而應巽木,女在中當位,烹飪而主饋事,順也,故曰在中饋。順以巽者,婦人之正也。正則吉,故曰貞吉。六二不動而吉者以此,故曰六二之吉,順以巽也。詩曰:无非无儀,唯酒食是議。孟子之母曰:婦人之禮,精五飯,羃酒漿,養舅姑,縫衣裳而已矣。故有閨門之脩,而无境外之志。《易傳》

新安朱氏曰:六二柔順中正,女之正位乎内者也,故其象占如此。《本義》

東萊呂氏曰:六二,女正位乎内者也。女之處乎内,必有所聽命而不敢專,故无得自遂。然此一爻,伊川則以為二以隂柔之才而居隂,无所為而可。朱子發之說,則以為女在内无所遂,如大夫无遂事之類。若以彖辭看,當從朱子發說。蓋九五一爻在外,專說男子,則此爻專為女子說《易說》

【原文】家人●九三:

九三:家人嗃嗃,悔厲吉,婦子嘻嘻,終吝。

象曰:家人嗃嗃,未失也;婦子嘻嘻,失家節也。

伊川先生曰:嗃嗃未詳字義,然以文義及音意觀之,與嗷嗷相類,又若急束。【一作速】之意。九三在内卦之上,主治乎内者也。以陽居剛而不中,雖得正而過乎剛者也。治内過乎剛,則傷於嚴急,故家人嗃嗃然。治家過嚴,不能无傷,故必悔於嚴厲。骨肉恩勝嚴過,故悔也。雖悔於嚴厲,未得寛猛之中,然而家道齊肅,人心祗畏,猶為家之吉也。若婦子嘻嘻,則終至羞吝矣。在卦非有嘻嘻之象,蓋對嗃嗃而言,謂與其失於放肆,寧過於嚴也。嘻嘻,第37卦-家人:风火家人(离下巽上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十一》樂无節也。自恣无節,則終至敗家,可羞吝也。蓋嚴謹之過,雖於人情不能无傷,然苟法度立,倫理正,乃恩義之所存也。若嘻嘻无度,乃法度之所由廢,倫理之所由亂,安能保其家乎?嘻嘻之甚,則致敗家之凶。但云吝者,可吝之甚,則至於凶,故未遽言凶也。未失也者,雖嗃嗃於治家之道,未為甚失。若婦子嘻嘻,是无禮法,失家之節,家必亂矣。【並《易傳》】

横渠先生曰:位為過中,則履非得宜。與其慢也,寧嚴。《易說》

藍田呂氏曰:九三以陽居陽,尚剛嚴以治家者也。法不閑於始,恩不得於衆,純以嚴治,家人所以嗃嗃也。嗃嗃者,讙言以聚議也。治家而不免家人議之,悔且厲也。彼雖議我,我未失道,悔厲猶吉也。若過於剛嚴,責善已甚,賊恩之至,皆有離心。婦子嘻嘻,失治家之節,終吝道也。嘻嘻,嗟怨之聲也。

龜山楊氏曰:家人有嚴君焉,而九三所以限制内外,未失也。婦子以順說為事,而至於嘻嘻,則失節矣。蓋剛過非婦子之道也。《易說》

白雲郭氏曰:嗃嗃,剛嚴之意也。嘻嘻,歡悅之情也。剛嚴之道,悔厲由生,雖非中道,而終吉无凶。歡悅之情,固人所喜,而以恩掩義,分日以亂,情愛雖隆,終吝之道也。九三過中,故或悔厲。然聖人之道貴有終,與其失家節而終吝,固不若終吉而悔厲,未為失也。由是而言,則閑家之道,當以嚴分為先,此家人所以稱嚴君歟!然有嗃嗃之嚴,使无悔厲,雖王假有家之道,不過於此。是雖非九三所能盡,實自嗃嗃積而致之耳。《易說》

漢上朱氏曰:三内之主也。嗃嗃,陸法言曰:嚴厲貌。易傳曰:有急速之意。陽居三,剛正過中。巽為風,為號。離火炎上,聲大且急,嚴厲之象。骨肉之情,望我以恩,而治家太嚴,傷恩矣,能无悔乎?拂其情矣,能无厲乎?然法度立,倫理正,小大祗畏,以正得吉,未為大失也。故辭曰:家人嗃嗃,悔厲,吉。象曰:未失也。坎子離婦,三動不正,與二相易。離成震、兌。離,目也。震,動也。兌,說也。坎、兌為節。坎動兌見,失節也。目動聲出而說,嘻嘻也。喜樂无節,其終必至於亂倫瀆理,蕩而不反。雖欲節之,有不得而節者,吝也。故辭曰:婦子嘻嘻,終吝。象曰:失家節也。二者治亂之别。京房曰:治家之道,於此分矣。《易傳》

新安朱氏曰:以剛居剛而不中,過乎剛者也,故有嗃嗃嚴厲之象。如是,則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者,嗃嗃之反,吝之道也。占者各以其德為應,故兩言之。《本義》先生因喫茶罷,曰:物之甘者,喫過必酸;苦者,喫過却甘。茶本苦物,喫過却甘。問:此理如何?曰:也是一箇道理。如始於憂勤,終於逸樂,禮而後和。蓋禮本天下之至嚴,行之各得其分,則至和。又如家人嗃嗃,悔厲,吉;婦子嘻嘻,終吝,都是此理。《語録》

東萊呂氏曰:九三以陽處陽,是以嚴治家者也。夫治家之道,與其失於寛,寧失於嚴。嚴則无寛裕雍和之道,而有悔厲,然未至於有失,故終則吉。寛則失治家之節,大節既失,縱溢放肆,何所不至?故雖見其寛裕,終必吝矣。大抵禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。治家之道主乎嚴,故與其嘻嘻,寧若嗃嗃。此爻如對兩家而言。且如入一家,見其父子夫婦濟濟有禮,則可以知其必興;見其嘻嘻然以歌舞為樂,則可以知其必敗。《易說》

【原文】家人●六四:

六四:富家,大吉。

象曰:富家大吉,順在位也。

伊川先生曰:六以巽順之體而居四,得其正位。居得其正,為安處之義。巽順於事而由正道,能保有【一无有字其富者也。居家之道,能保有【一无有字其富則為大吉也。四高位而獨云富者,於家而言。高位,家之尊也。能有其富,是能保其家也,吉孰大焉?以巽順而居正位,正而巽順,能保有【一无有字其富者也,富家之大吉也。【並《易傳》】

横渠先生曰:柔順在位,故能長保其富。《易說》

藍田呂氏曰:六四以隂居於巽下,承乎九五,以順為正,无非无儀者也。家人之順皆若是,則家道富盛,无所不足,故大吉。

龜山楊氏曰:柔而巽,順婦德也,故内和理而家可長久矣。故富家大吉,猶詩所謂宜其家人也。《易說》

白雲郭氏曰:君子脩身齊家,由内出外,至於巽體,家道成矣。故六四富家大吉,九五王假有家,上九威如,終吉也。六四之富,豈金玉布帛而已哉?蓋必有其道矣。其道何如?父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦是也。家道之富,无以加於此,故其為吉莫大焉。然得其道謂之順,失其道謂之逆。父父、子子,順也;父不父、子不子,逆也。彖言家人,家道正,則父子、兄弟、夫婦各安其分而无逆焉,故曰順在位也。在禮亦曰:父子篤,兄弟睦,夫婦和,家之肥也。易之所謂富,猶禮之所謂肥也。禮以人之肥、家之肥、國之肥、天下之肥,是謂大順。象言順在位,則禮之大順是也。齊景公曰:信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,雖有粟,吾得而食諸?夫有國有家者,以有粟為國矣,而有不得而食者,其富有甚於粟也。孔子於家人之彖,言父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,及對景公,則曰君君、臣臣、父父、子子,則知家人之道,推之國則國治,道一而已。《易說》

漢上朱氏曰:六四本无妄之三,進而在位,巽體而順。三陽為實,積其上,富家也。上有承,下有應,巽以事上則親,順以接下則從。夫奢則不遜,而富者怨之府。六四如此,故能安處其位,有家之實。陽為大正則吉,富家大吉也。治家之道,以剛正威嚴為善,戒在於柔順,故家人初、三、五皆吉。上九威如,終吉。二與四,柔也,於治家无取,故二以柔順。卑巽者,婦人之正也,非男子所宜也。四巽體而順,在位者滿而不盈,保其家者也,非治家也。《易傳》

新安朱氏曰:陽主義,隂主利。以隂居隂,而在上位,能富其家者也。《本義》

東萊呂氏曰:六四以六居四,是以隂居隂,順也。又是巽體,亦順也。富者,人之所忌。當家道富盛之時,最是難處。既為富家,又廹近九五剛暴之君,正在多難之地,惟六四則可免。蓋无好勝之心,而以和易處富,自然得吉。何者?人道惡盈而好謙,六四乃處富之道,以其巽順而已。衛公叔文子朝而請享靈公,退見史鰌而告之。史鰌曰:子必禍矣。子富而君貪,罪其及子乎?文子曰:然。吾不先告子,是吾罪也。君既許我矣,其若之何?史鰌曰:然。子臣可以免,富而能臣,必免於難。上下同之,此六四之謂也。《易說》

【原文】家人●九五:

九五:王假有家,勿恤,吉。

象曰:王假有家,交相愛也。

伊川先生曰:九五男而在外,剛而處陽,居尊而中正,又其應順正於内,治家之至正至善者也。王假有家,五君位,故以王言。假,至也,極乎有家之道也。夫王者之道,脩身以齊家,家正則天下治矣。自古聖王未有不以恭已正家為本,故有家之道既至,則不憂勞而天下治矣,勿恤而吉也。五恭已於外,二正家於内,内外同德,可謂至矣。王假有家之道者,非止能使之順從而已,必致其心化誠合。夫愛其内助,婦愛其刑家,交相愛也。能如是者,文王之妃乎?若身脩法立而家未化,未得為假有家之道也。【並《易傳》】

横渠先生曰:有應在二,得男女内外,家道大正,足以化成天下。故王假之《易說》

藍田呂氏曰:九五以剛處尊,居中體巽,以道治其家,上下相親,法行而恩浹,有嚴君之治焉。故曰王假有家,得治家之本矣。末不足憂,故曰勿恤吉。

龜山楊氏曰:剛中而巽極,有家之道也。天子理陽道,后治隂德,天下之内治,后聽之也。故夫夫婦婦而家道正,家正而天下定矣。此非閑有家者所及也,故勿恤吉。《易說》

白雲郭氏曰:九五,父道也。父母為嚴君,故父與王其道一也。況家國之治,寧有二乎?是以非王道之至,不足以有家;非有家,未見其能正天下也。此家人之道,所以正家而天下定矣。勿恤吉者,王假有家,毋憂天下之不定也。天下定,則吉孰大焉?然父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,同大順而无逆焉者,交相愛之義也。《易說》

漢上朱氏曰:五乾為王。假,至也。王極乎有家之道,正家以定天下則至矣,故曰王假有家。五剛而巽乎外,二柔而順乎内,中正相應,心化誠合,則上下内外互相親睦,故曰交相愛也。交相愛者,相與於中之象也。王假有家,達之天下,至於交相愛,則天下不勞而治矣,勿恤乎吉可也。五動成離,有伏坎,坎為憂恤,不動坎伏正則吉。三代之王,正心誠意,脩乎閨門之内,不下席而天下治,何所憂哉?故辭曰勿恤吉。象曰:交相愛也。《易傳》

新安朱氏曰:假,至也,如假于太廟之假。有家,猶言有國也。九五剛健中正,下應六二之柔順中正,王者以是至於其家,則勿用憂恤,而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占,而凡有是德者,遇之皆吉也。《本義》

問:家人卦王假有家。先生曰:有家之有,只是如夙夜浚明有家,亮采有邦之有。謂有三德者,則夙夜浚明於其家;有六德者,則亮采於其邦。有是虛字,非如奄有四方之有也。《語録》

菄萊呂氏曰:九五以陽居上體之中,男正位乎外者也。夫男正者,必居天下之廣居,立天下之正位,治家之道,无一不至,然後為至,如堯、舜、文王是也,故曰王假有家。夫王者之治天下,必先正其家,故大學曰:古之欲明明德於天下者,必先齊其家。文王刑于寡妻,其於治家之道,无纎毫不至,家道既至,則天下不勞而自治矣,故曰勿恤吉。若家道未至,則安得而不憂乎?伊川云:有家之道既至,則勿恤而吉。既之一字,寓意深矣。象曰:交相愛也。言有家之道至,則内外相愛,而无一毫之不善矣。夫所謂勿恤吉者,非謂懈怠而不理也,蓋家道未成,則朝夕之間,警恐畏懼,未嘗少寧,家道既成,則勿恤可知矣。《易說》

【原文】家人●上九:

上九:有孚,威如,終吉。

象曰:威如之吉,反身之謂也。

伊川先生曰:上卦之終,家道之成也,故極言治家之本。治家之道,非至誠不能也,故必中有孚信,則能常久,而衆人自化為善。不由至誠,已且不能常守也,況欲使【一作使衆】人乎?故治家以有孚為本。治家者在妻孥情愛之間,慈過則无嚴,恩勝則掩義,故家之患,常在禮法不足而瀆慢生也。長失尊嚴,少忘恭順,而家不亂者,未之有也,故必有威嚴,則能終吉。保家之終,在有孚、威如二者而已,故於卦終言之。治家之道,以正身為本,故云反身之謂。爻辭謂治家當有威嚴,而夫子又復戒云:當先嚴其身也。威嚴不先行於已,則人怨而不服,故云威如而吉者,能自反於身也。孟子所謂身不行,道不行於妻子也。【並《易傳》】

横渠先生曰:以陽居尊,故威如;身脩而家齊,故終吉。《易說》

藍田呂氏曰:上九以剛居終,有始有卒,道可繼也。身不行,道不行於妻子,反身不嚴,人將安信?故有孚威如,終乃吉也。

龜山楊氏曰:家之本在身,故威如之吉,反身之謂也。上九,家道之成也,巽而以順終,反身而誠者也。故其教不肅而成,其政不嚴而治,所謂有孚威如,終吉也。《易說》

白雲郭氏曰:家人之始在於閑,及其能成在於信。究終始不可變者,威如之吉而已,威自我出也。孟子曰:家之本在身,故威如之吉。克保其終者,非反諸其身,蓋不能也。象既明言有物而行有常,而此又言反身之謂者,家人之道所以成始成終者,脩身而已。且恩愛人之常情,父子、兄弟、夫婦之間,所不能无而過之者多矣。至於明信嚴分,或為情愛所奪,則家人嚴君之義未盡其道,故上九以有孚威如終之。威如之吉未備,君子必自反也。然是道也,内之則可以正心脩身,外之則可以治國治天下,惟明家人終始之義,允執其中,而内外之道至矣。是以詩首關雎,則見文王化天下之道,所謂王假有家者也。聖人序詩之意,蓋亦深矣。《易說》

漢上朱氏曰:上三有孚之道,以下未孚也,故威如。威如者,九在上,剛嚴之象。上九動而正,家人見信。九三,孚之始也,威如,終則正而見信。威如,終吉也。上九卦之終,坤為身,九動反正,反身之謂也。威非外求,反求諸身而已。反身則正,正則誠,誠則不怒而威。夫誠所以動天地者也,況家人乎?聖人以治家之道莫尚於威嚴,慮後世不知所謂威嚴者,正其身也。或不正而尚威怒,則父子相夷,愈不服矣,安得吉?故於上九發之。孟子曰:身不行道,不行於妻子。石慶家人有過輒不食,家人謝過而後復,是亦反身也。易傳曰:慈過則失嚴,恩勝則掩義。長失尊嚴,少忘恭順,而家不亂者,未之有也。《易傳》

新安朱氏曰:上九以剛居上,在卦之終,故言正家久遠之道。占者必有誠信嚴威,則終吉也。威如之吉,謂非作威也。反身自治,則人畏服之矣。《本義》

東萊呂氏曰:上九專於恩,則失之偏,故濟之以威,則得其中。然吾之威嚴,不出於孚誠,則亦剛暴之威而已。故必出於至誠,則其威乃威也,故得其家道之終吉。治家而无威嚴,則不能常久。威嚴而不孚信,則人不服,故有孚威如則吉也。在我者不先有孚信,而以威嚴率人,則人將曰:夫子教我以正。夫子未出於正也,何以致家之齊乎?象曰:反身之謂。天下之事,无過反身。必曰反身者,謂孚自我出,不當任威,當反觀吾之誠否可也。因是而推之,則凡蒞政治民,千條萬緒,无過自反而已。《易說》

合訂删補大易集義粹言卷四十一

欽定四庫全書

 

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【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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