第38卦-睽卦:火泽睽卦(兑下离上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十二》

第38卦-睽卦火泽睽卦(兑下离上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十二》

合訂刪補大易集義粹言卷四十二

頭等侍衛納喇性德

【兌下離上

伊川先生曰:序卦:家道窮必乖,故受之以睽。睽者,乖也。家道窮則睽乖離散,理必然也。故家人之後,受之以睽也。為卦上離下兌,離火炎上,兌澤潤下,二體相違,睽之義也。又中、少二女,雖同居而所歸各異,是其志不同行也,亦為睽義。《易傳》

【原文】睽卦●卦辞:

睽,小事吉

伊川先生曰:暌者,睽乖離散之時,非吉道也。以卦才之善,雖處睽時,而小事吉也。《易傳》

睽卦不見四德,蓋不容著四德。繇言小事吉者,止是方暌之時,猶足以致小事之吉,不成終睽而已,須有濟睽之道。【周行已録】

白雲郭氏曰:有睽之事,有睽之時。睽本小人事,而大人有睽者,遇睽之時也。遇睽之時,大有為亦難矣,是以小事吉,蓋睽之常也。《易說》

新安朱氏曰:睽,乖異也。為卦上火下澤,性相違異,中女少女,志不同歸,故為睽。然以卦德言之,内說而外明;以卦變言之,則自離來者,柔進居三,自中孚來者,柔進居五,自家人來者兼之;以卦體言之,則六五得中,而下應九二之剛,是以其占不可大事,而小事尚有吉之道也。《本義》

【原文】睽卦●彖传:

彖曰睽,火動而上,澤動而下,二女同居,其志不同行。說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以小事吉。天地睽而其事同也男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也,睽之時用大矣哉。

濂溪先生曰:家人離必起於婦人,故睽次家人,以二女同居而志不同行也。堯所以釐降二女于媯汭,舜可禪乎?吾兹試矣。是治天下觀於家,治家觀身而已矣。《通書》

伊川先生曰:彖先釋睽【一无睽字】。義,【一作意】。次言卦才,終言合暌之道而贊其時用之大。火之性動而上,澤之性動而下,二物之性違異,故為暌義。中少二女雖同居,其志不同行,亦為睽義。女之少也,同處長則各適其歸,其志異也。言睽者本同也,本不同則非暌也。說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛者,卦才如此,所以小事吉也。兌,說也;離,麗也。又為明,故為說順而附麗於明。凡離在上而彖欲見柔居尊者,則曰柔進而上行,晉、鼎是也。方睽乖之時,六五以柔居尊位,有說順麗明之善,又得中道而應剛,雖不能合天下之暌,成天下之大事,亦可以小濟,是於小事吉也。五以明而應剛,不能致大吉,何也?曰:五隂柔雖應二,而睽之時相與之道未能深固,故二必遇主於巷,五噬膚則无咎也。天下睽散之時,必君臣剛陽中正,至誠協力,而後能合也。天地睽而其事同,推物理之同以明睽之時用,乃聖人合睽之道也。見同之為同者,世俗之知也。聖人則明物理之本同,所以能同天下而和合萬類也。以天地、男女、萬物明之。天高地下,其體睽也,然陽降隂升,相合而成化育之事,則同也。男女異質,暌也。而相求之志,則通也。生物萬殊,睽也。然而得天地之和,稟隂陽之氣,則相類也。物雖異而理本同,故天下之大,羣生之衆,睽散萬殊,而聖人為能同之。處睽之時,合睽之用,其事至大,故云大矣哉。【並易傳

藍田呂氏曰:睽,趨異而不相合也。物有異而同者,天地男女是也。有同而異者,二女同居,其志不同行是也。異而同者,迹異而心同。孟子曰或遠或近,或去或不去,君子亦仁而已矣,何必同,又曰禹、稷、顔回同道,曾子、子思易地則皆然是也。同而異者,迹同而心異。孟子曰有伊尹之志則可,苟无伊尹之志則篡也,魯人曰柳下惠固可,吾固不可是也。

龜山楊氏曰:天運乎上,地止乎下,天地固睽矣。然一動一静,而變化成焉,其事則同也。男正位乎外,女正位乎内,男女固睽矣。然夫夫婦婦,而家道成焉,其志則通也。飛潛動植之異宜,剛柔遲速之異齊,萬物固睽矣。然方以其類聚,物以其羣分,不相悖焉,其事則類也。聖人深足以通天下之志,幾足以成天下之務,則可以合天下之睽而用之矣。睽之時用,豈不大矣哉。《易說》

睽,乖也。又言:天地睽而萬物通,男女睽而其志同,則乖為善。蓋一字兩用。【南都語錄

白雲郭氏曰:火澤无相得之性,二隂有難和之情,所以為睽。火性上,今動而上。澤性下,今動而下。方之天水違行,蓋其小者,雖不成訟,亦為暌也。然澤中有火謂之革,上火下澤謂之睽。革以不相得之性,兩不相交,火自下而上,澤自上而下,其勢必遇而相息,又不若睽之相違而不遇也。小事吉者,自卦論之,初說而終明,其道非睽也。自爻論之,六五上行得中,而下應九二之剛,其事非睽也,其為吉宜矣。凡卦皆二義。睽之彖先言睽之所以為睽,睽之道也。後言睽之時用,則聖人用睽之時也。睽非大人事,故上言小事吉。而聖人有用睽之道,故下言大矣哉。蓋文王言其常,而孔子極其用也,非孔子不知其大也。天高地下,睽也。男尊女卑,睽也。萬物散殊,亦睽也。天地雖睽,不害於同事。男女雖暌,不害於通志。萬物雖睽,不害於事類。蓋睽之道,必體睽而用合,然後有濟。孔子懼人不明其大,故特曰時用大矣哉。《易說》

漢上朱氏曰:離,火動而上;兌,澤動而下,火澤之睽也。中、少二女,同居於家,而所歸之志各異,二女之睽也,故曰睽。此以兩體言睽也。睽,本同也。離、兌同為女,而至於睽者時也,故睽自家人反,明本同也。本不同則无睽,惟本同故有合。睽之道,自離、兌言之;說而麗乎明,自家人六二之五言之。柔進而上行,得中而應乎剛,說則順民。麗乎明則擇善,柔得中則柔而不過,應乎剛則取剛以濟柔,是以小事吉。夫說而麗明,柔得中而應剛,不可以作大事,何也?以柔進上行而得尊位也。睽之時,人情乖隔,相與者未固,非剛健中正,不能合天下之睽。如睽之柔,其才纔足以小事吉也,故曰說而麗乎明。柔進而上行,得中而應乎剛,是以小事吉。此合兩體卦變而言,處睽之道也。天地、男女,萬物一氣也,得其所同,則睽者合矣。剛上柔下,天地睽也;天降地升,生育萬物,其事同也。坎外離内,男女睽也。男上女下,乃有室家,其志通也。坎見震毁,萬物睽也。陽生隂成,物无二理,其事類也。非本同也,其能合乎?大人以是能用天地,能用男女,能用萬物。乖者復合,混而為一,以至天下為一家,中國為一人。故曰:天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉!此惟原一卦以論合睽之道也。在卦氣為十一月,故大玄準之以戾。《易傳》

新安朱氏曰:睽,火動而上至其志不同行,以卦象釋卦名義。說而麗乎明至小事吉,以卦德、卦變、卦體釋卦辭。天地睽而其事同至大矣哉,極言其理而贊之。《本義》

睽,皆言始異而終同之理。兌少女,離中女,以隂柔之性,外和悅而内猜嫌,故同居而異志。【並《語録》】

東萊呂氏曰:易之序最當看。家道一失節不正,必至於睽乖,故家人之後,次以睽為卦。離上兌下,火之性炎上,則愈動而愈上也;澤之性潤下,則愈動而愈下也。一上一下,初不相親,所以為暌。睽既孤離,猶有吉者,有二五也。夫當睽之時,本不能吉,惟其卦才有吉之道,雖不能大有所為,亦可彌縫而致小吉也。二女同居而志不同,譬如君子與小人同室而處,本未嘗睽,而其志已相去不啻千里之遠,此居雖同而志則不同也,所以為睽之義。說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,僅能小事吉,處睽者其可易邪?九二居下體之中,是說而麗乎明也。六五居上體之中,下應於二,是柔進而上行,又得中而應乎剛。君降志以應乎剛明之臣,臣盡道以輔乎柔順之君,君臣之間,盡道相與於睽乖之時,雖不能大有所為,亦可以小吉。大抵天下之治,患君臣之不相與。今也君臣上下相與如此,乃止於小吉,何哉?蓋天下之治主乎君,睽之時,六五為君,其質本弱,雖欲強之,一歸於治,有所不能,亦如伊尹一人耳。在成湯時則格于皇天,在太甲時則格于上帝,蓋太甲資質本弱,不及於湯故也。天下事有萬不同,然以理觀之,則未嘗異。君子

須當於異中而求同,則見天下之事本未嘗異。睽之時用大矣哉!時用二字最當看。伊川云:處睽之時,合睽之用。合之一字尤當看。夫萬物之異如此,而欲合之,將如之何?曰:予一以貫之,正合睽之道也。《易說》

【原文】睽卦●象传:

象曰上火下澤,睽,君子以同而異。

伊川先生曰:上火下澤,二物之性違異,所以為睽離之象。君子觀睽異之象於大同之中,而知所當異也。夫聖賢之處世,在人理之常,莫不大同。於世俗所同者,則有時而獨異。蓋於秉彝則同矣,於世俗之失則異也。不能大同者,亂常拂理之人也;不能獨異者,隨俗習非之人也。要在同而能異耳。中庸曰和而不流是也。《易傳》

横渠先生曰:一於異則乖而不合,故和而不同。《易說》

龜山楊氏曰:天下之物,理一而分殊,故君子以同而異。《易說》

白雲郭氏曰:上火下澤,異之象也。聖人用睽,有道存焉。然用同者,用睽之道也。故大舜善與人同,同也;有天下而不與焉,異也。柳下惠不羞汙君,不辭小官,同也;而曰爾為爾,我為我,異也。故君子以同而異,為用睽之道也。孔子曰:君子和而不同。蓋言不同於小人之事也。此言君子以同而異,蓋言同於道也。故言同雖一,而為事道則異矣。《易說》

漢上朱氏曰:離、兌同為隂卦,而未始不異。君子之所同者,人之大倫也。然各盡其道,亦不苟同以徇衆。人見其為異矣,不知異所以為同。中庸曰:和而不流。晏平仲曰:同之不可也如是。彖言異而同,大象言同而異。《易傳》

新安朱氏曰:二卦合體而性不同,《本義》

或問:睽卦、大象,君子以同而異。先生曰:此是取兩象合體為同,而其性各異。在人則是和而不同之意,蓋其趨則同,而所以為同則異。如伯夷、柳下惠、伊尹三子,所趨不同,而其歸則一。彖辭言睽而同,大象言同而異。在人則出處語默雖不同,而同歸於理;講論文字,為說不同,而同於求合義理;立朝論事,所見不同,而同於忠君。本義所謂二卦合體者,言同也;而性不同者,言異也。以同而異,語意與用晦而明相似。大凡讀易到精熟後,顛倒說來皆合。不然,則是死說耳。又問:睽卦无正應,而同德相應者何?先生曰:无正應,所以為睽。當睽之時,當合者既離,其離者却合也。問:君子以同而異,作理一分殊看,如何?先生曰:理一分殊,是理之自然如此。這處又就人事之異上說。蓋君子有同處,有異處,如所謂周而不比,羣而不黨是也。大抵易中六十四象,下句皆是就人事之近處說,不必深去求它。此處伊川說得甚好。【並《語録》】

東萊呂氏曰:世之所謂相反者,无如水火,而其理初未嘗有異。故一動一靜,互為其根;一隂一陽,互為其用。君子須是得同而異之理,方可以盡睽之義。然彖言天地睽而其事同,男女睽而其志通,萬物睽而其事類三句,則自異而同,此則言同而異。蓋聖人使人於同之中觀其異,異之中觀其同,非知道者不足識此。《易說》

【原文】睽卦●初九:

初九:悔亡,喪馬勿逐,自復。見惡人,无咎。

象曰:見惡人,以辟咎也。

伊川先生曰:九居卦初,睽之始也。在睽乖之時,以剛動於下,有悔可知。所以得亡者,九四在上,亦以剛陽睽離无與,自然同類相合。同是陽爻,同居下,又當相應之位,二陽本非相應者,以在睽故合也。上下相與,故能亡其悔也。在睽諸爻皆有應,夫合則有睽,本異則何睽?唯初與四雖非應,而同德相與,故相遇。馬者,所以行也。陽,上行者也。睽獨无與,則不能行,是喪其馬也。四既與之合,則能行矣,是勿逐而馬復得也。惡人,與已乖異者也。見者,與相通也。當睽之時,雖同德者相與,然小人乖異者至衆,若棄絶之,不幾盡天下以仇君子乎?如此則失含弘之義,致凶咎之道也,又安能化不善而使之合乎?故必見惡人,則无咎也。古之聖王所以能化姦凶為善良,革讎敵為臣民者,由弗絶也。睽離之時,人情乖違,求和合之,且病其不【一作未】能得也。若以惡人而拒絶之,則將衆仇於君子,而禍咎至矣。故必見之,所以免避怨咎也。无怨咎,則有可合之道。【並《易傳》】

横渠先生曰:履、睽之始悔也,能以貴下賤,故悔亡。馬復屈下惡人,能免於咎。《易說》

龜山楊氏曰:睽之初,不可以有行也,故喪馬。天地萬物皆睽而復同,則睽極必反,天下之常理也,故勿逐自復。夫時行則行,時止則止,喪而逐之,其失愈遠。然天下方睽,以剛在下,而无可行之資,直道而往,則害者至,故見惡人无咎,子見南子是也。《易說》

白雲郭氏曰:初九无應,有悔之象,居睽而說道存焉,故悔亡也。喪馬,初睽也,逐之則成其為睽,不可合矣。勿逐自復,用同而復也。惡人,與已異者也,見之所以同而異也。能同而異,何咎之有?柳下惠曰:爾為爾,我為我,雖袒裼祼裎於我側,爾焉能凂我哉?故由由然與之偕而不自失焉。象所謂同而異,而初九見惡人,其義一也。見者,遇之而勿絶之辭,非必欲見之也,子見南子之見是也。孔子初不見陽貨,蓋以從大夫之後,不敢先也。在魯、衛之禮不同,非不見惡人者也。《易說》

漢上朱氏曰:睽之始,剛而无應,動則不正,故有悔。四,坎馬也。四不與初,以剛自守,喪馬不逐也。睽諸爻皆有應,四獨无與,安得不動而求初乎?四動之初,初往復成坎馬,勿逐自復也,故悔亡。四不正而險,惡人也。離目為見,初往之四有離,見惡人也。之四雖不正,以辟咎,故无咎。天下惡人衆多,疾之己甚,人人與君子為敵,是睽者既合而復睽,斯亦君子之咎也。然初守正,四動而後初見之。夫子見陽貨,陽貨先也,故不得不見。若屈已而先見之,睽非不合矣,見之可也,從之不可也。易傳曰:古之聖人,所以能化姦凶為善良,綏讎敵為臣民,由弗絶也。《易傳》

新安朱氏曰:上无正應,有悔也。而居睽之時,同德相應,其悔亡矣,故有喪馬勿逐而自復之象。然亦必見惡人,然後可以辟咎,如孔子之於陽貨也。《本義》

【原文】睽卦●九二:

九二:遇主于巷,无咎。

象曰:遇主于巷,未失道也。

伊川先生曰:二與五正應,為相與者也。然在睽乖之時,隂陽相應之道衰,而剛柔相戾之意勝。學易者識此,則知變通矣。故二五雖正應,當委曲以相求也。二以剛中之德居下,上應六五之君,道合則志行,成濟睽之功矣。而居睽離之時,其交非固,二當委曲求與相遇,覬其得合也。故曰:遇主于巷,必能合而後无咎。君臣睽離,其咎大矣。巷者,委曲之塗也。遇者,會逢之謂也。當委曲相求,期於會遇與之合也。所謂委曲者,以善道宛轉,將就使合而已,非枉已屈道也。當睽之時,君心未合,賢臣在下,竭力盡誠,期使之信合而已。至誠以感動之,盡力以扶持之,明義理以致其知,杜蔽惑以誠其意,如是宛轉以求其合也。遇非枉道迎逢也,巷非邪僻由徑也,故夫子特云:遇主于巷,未失道也。未非必也,非必謂失道也。【並《易傳》】

横渠先生曰:守正居中,故能求主于乖喪之際,不失其道。乖睽,主有不可顯遇之時。《易說》

龜山楊氏曰:九二剛中而應,而當天下。方睽之時,非期於有應也,故有遇主之辭焉。然遇之外,常道也,故于巷,若子房引四皓輔太子之類是已。雖然,遇主于巷,惟睽之時可也。《易說》

智、仁、勇,天下之達德也。智知之,仁守之,勇行之,三者闕一焉,非達德也,則人君固不可无勇矣。而齊王以是為有疾,故孟子告以文、武之事,使廓而大之,則安天下无足為者矣。若夫好貨好色,則生於人君之邪心,不可為也。然而孟子不以為不可者,蓋譬之水,逆行中流而遏之,其患必至於決溢,因其勢而利道之,則庶乎其通諸海也。故以公劉、太王之事告之,陳古之善而閉其邪心,引之當道也。其自謂齊人莫如我敬王者以此。易之睽曰遇主于巷,亦斯之謂也。【孟子解】

白雲郭氏曰:在睽諸爻,皆以見遇為言,是以君子貴夫同而異也。二五正應,雖睽易合,蓋男女通志之義,故遇主于巷也。說文言:巷,里中道也。里中之道,出門則遇之。言遇主之易也。方睽之時,遇主之易而无咎者,不失正應之道故也。古之君子,難進易退,況睽之世乎?孟子曰:君子未嘗不欲仕也,又惡不由其道。苟不由其道,則其進易矣。九二遇主于巷,若甚易然,疑其類於不由其道者,故象特言其未失道也。初九之无咎異於時,九二之无咎同於道,故不待喪馬勿逐而後自復,亦不待見惡人而後可辟咎也。同人曰:出門同人,又誰咎也?睽之九二實似之。《易說》

漢上朱氏曰:九二以剛中之德遇六五,濟、睽之主人情,睽、離之時,二五皆非正應。五來求二,兌變震、艮,睽者家人之反,艮為門、為徑,家門之有徑者,巷也。二往應之,離變巽,巽東南,主人位也。五來求二,二適往應,是以相遇,故曰遇主于巷。遇者不期而會,巷委蛇曲折而後達,睽而欲合,故如是之難。然二五得中,震為大塗,合睽者如是,乃為得中,未失道也。易傳曰:巷者,委曲之塗也,非邪僻由徑也。遇者,逢會之謂,非枉道詭遇也。至誠以感動之,盡力以扶持之,明義理以致其知,杜蔽惑以誠其意,如是而已,故云未失道也。《易傳》

新安朱氏曰:二五隂陽正應,居睽之時,乖戾不合,必委曲相求而得會遇,乃為无咎,故其象占如此。《本義》

【原文】睽卦●六三:

六三:見輿曳,其牛掣,其人天且劓,无初有終。

象曰:見輿曳,位不當也,无初有終,遇剛也。

伊川先生曰:隂柔於平時且不足以自立,況當睽離之際乎?三居二剛之間,處不得其所安,其見侵陵可知矣。三以正應在上,欲進與上合志,而四阻於前,二牽於後。車牛,所以行之具也。輿曳,牽於後也。牛掣,阻於前也。在後者,牽曳之而已。當前者,進者之所力犯也。故重傷於上,為四所傷也。其人天且劓。天,髠首也。劓,截鼻也。三從正應,而四隔止之,三雖隂柔,處剛而志行,故力進以犯之,是以傷也。天而又劓,言重傷也。三不合於二與四,睽之時自无合義,適合居剛守正之道也。其於正應則睽,極有終合之理。始為二陽所戹,是无初也。後必得合,是有終也。掣從制從手,執止之義也。以六居三,非正也。非正則不安,又在二陽之間,所以有如是艱戹,由位不當也。无初【一有而字】。有終者,終必與上九相遇而合,乃遇剛也。不正而合,未有久而不離者也。合以正道,自无終睽之理,故賢者順理而安行,智者知幾而固守。【並《易傳》】

横渠先生曰:乘剛遇敵,輿衛皆困。《易說》

龜山楊氏曰:澤動而下,故輿曳;火動而上,故其牛掣。輿曳而掣,則其事睽而不同矣,尚能有行乎?其人天且劓,劓者絶其通,絶其通則其睽極矣。睽極而反,故无初有終。蓋天地萬物則睽而後其事同,男女則睽而後其志通。睽而至於其極者,皆天也,豈人為哉?故曰夭且劓。《易說》

白雲郭氏曰:六三隂柔,居二剛之間,當睽之世,欲求速合,蓋亦難矣,故有見輿曳、其牛掣之象。見輿曳,欲從而求合也。其牛掣,則違而致睽也。時之方睽,動輒乖異,豈人力也哉?天道然也。然六三致牛掣之睽,豈六三之罪邪?時使之然,故曰其人天且劓。譬猶无妄之災,非人所致。孟子亦曰:行止非人所能也。无初者,遇二剛而不得進也。有終者,睽道終極,則反而從應也。象言位不當者,以隂位柔,急於求濟,故見輿曳而欲從焉。《易說》

漢上朱氏曰:六三於睽時,處不當位,介於二剛之間,其柔不能自進。上九之剛,雖非正應,欲往而遇焉。二剛侵凌,莫之與也。三坤為輿、為牛,離目為見。四前剛為角,離火欲上,坎水欲下,見輿曳也。離上角仰也,坎下角俯也,一仰一俯,牛頓掣也。鄭康成作觢,觢,牛角踴也。踴起而復下,亦頓掣也。見輿曳而不行,其牛俯仰而頓掣,言四扼於前者如此也。二乾為天,三坎之柔為髮,而兌毁之,髠其首也。馬融曰:刻鑿其額曰天。易傳曰:髠其首為天。以象考之,易傳為是。伏艮為鼻,兌金制之,刑其鼻也。其人天且劓者,言其人既為四扼於前,猶力進而犯之,又為二制於後,出處不當位,故人情上下惡之。然動得其正,睽極則通,初雖艱厄,終必遇之。三遇上剛,二四象毁,坤輿進而上行矣。故曰无初有終,遇剛也。曰遇者,不期而會,謂其非正應也。君子於此,不尤乎見惡者,反身以正而已。正則應,應則惡我者說,睽我者合。易傳曰:不正而合,未有久而不離者也。合以正道,則无終睽之理。故賢者順理而安行,知者知幾而固守。《易傳》

新安朱氏曰:六三、上九正應,而三居二陽之間,後為二所曳,前為四所掣。而當睽之時,上九猜狠方深,故又有髠劓之傷。然邪不勝正,終必得合,故其象占如此。《本義》

【原文】睽卦●九四:

九四:睽孤,遇元夫。交孚,厲无咎。

象曰:交孚无咎,志行也。

伊川先生曰:九四當睽時,居非所安,无應而在二隂之間,是睽離孤處者也。以剛陽之德,當睽離之時,孤立无與,必以氣類相求而合,是以遇元夫也。夫,陽稱。元,善也。初九當睽之初,遂能與同德而亡睽之悔,處睽之至善者也,故目之為元夫,猶云善士也。四則過中,為睽已甚,不若初之善也。四與初皆以陽處一卦之下,居相應之位,當睽乖之時,各无應援,自然同德相親,故會遇也。同德相遇,必須至誠相與交孚,各有孚誠也。上下二陽以至誠相合,則何時之不能行?何危之不能濟?故雖處【一无處字】。危厲而无咎也。當睽離之時,孤居於二隂之間,處不當位,危且有咎也。以遇元夫而交孚,故得无咎也。初四皆陽剛,君子當睽乖之時,上下以至誠相交,協志同力,則其志可以行,不止无咎而已。卦辭但言无咎,夫子又從而明之云:可以行其志,故時之睽也。蓋以君子陽剛之才,而至誠相輔,何所不能濟也?唯有君子,則能行其志矣。【並《易傳》】

龜山楊氏曰:承乘皆隂,而无與睽孤也。六五柔得尊位而在上,元夫也。當上下睽離之時,而已獨遇之,故交孚,厲,无咎。蓋同舟而濟,雖胡越無異心。天下方睽,則遇而交孚,其宜矣。然孤而无與,故厲。交孚,故雖厲无咎。《易說》

白雲郭氏曰:天下之势,合則衆,睽則孤,凡睽皆然。而獨於九四、上九稱睽孤,何哉?蓋上居睽極,四近君而不得,非若初之自復,二之遇主,三之有終也,故稱睽孤焉。處孤之道,不過於求人以自助而已,故求善士而相與以誠,則雖危无咎矣,所謂德不孤也。王輔嗣以初亦无應獨立,同在體下,同志者也,故交孚无咎,其志得行。伊川曰:元夫,猶云善士也。初九悔亡,則處之至善者矣。《易說》

漢上朱氏曰:九四睽時,處不當位,介二隂之間。五應二,三應上,四獨无應,在睽而又孤,故曰睽孤。孤則危厲,有乖離之咎。初守正,不援乎上,處睽之善者也。四變交初,兌變坎,四離為婦,初坎為夫。元,始也,善之長也,故曰遇元夫。四動正,正則誠矣。彼我皆誠,有不約而自信者,故曰交孚。交孚則雖厲而无咎,交則初四未正。曰无咎者,初志上行。睽者,通也。易傳曰:卦辭言无咎,夫子又從而明之云:志行也。蓋君子以剛陽之才,至誠相輔,何所不濟也。唯有君子,則能行其志爾。《易傳》

新安朱氏曰:睽孤謂无應,遇元夫謂得初九,交孚謂同德相信。然當睽時,故必危厲,乃得无咎,占者亦如是也。《本義》

【原文】睽卦●六五:

六五:悔亡。厥宗噬膚,往何咎。

象曰:厥宗噬膚,往有慶也。

伊川先生曰:六以隂柔,當睽離之時,而居尊位,有悔可知。然而下有九二剛陽之賢,與之為應,以輔翼之,故得悔亡。厥宗,其黨也,謂九二正應也。噬膚,噬囓其肌膚,而深入之也。當睽之時,非入之者深,豈能合也?五雖隂柔之才,二輔以陽剛之道,而深入之,則可往而有慶。【一有也字】。復何過咎之有?以周成之幼稚,而興盛王之治;以劉禪之昏弱,而有中興之勢。蓋由任聖賢之輔,而姬公、孔明所以入之者深也。爻辭但言厥宗噬膚,則可以往而无咎。象復推明其義,言人君雖己才不足,若能信任賢輔,使以其道深入於己,則可以有為,是往而有福慶也。【並《易傳》】

横渠先生曰:二能勝三,如噬膚耳,何間已往。《易說》

龜山楊氏曰:火動而上,而以柔乘剛,故厥宗噬膚,九四同體之象也。蓋睽離之極,雖宗噬膚矣。詩曰:亦有兄弟,不可以據。此之謂也。據而親之,能无咎乎?故往何咎?夫睽終必同天地之道也,故孔子曰:往有慶也。《易說》

白雲郭氏曰:處睽之世,已為悔矣。六五以柔自將,又悔之道也。得其正應,能下賢焉,故悔可亡。厥宗,二也。二之應五,若噬膚然,言其易也。故二稱于巷,五稱噬膚,其義一也。君臣道合,合則非睽。以是而往,將有大慶,又何咎之有?睽之道,用合而體睽,二五盡之。故彖言天地睽,男女睽,象言同而異,皆一也。《易說》

漢上朱氏曰:六五柔得尊位,宜有悔也。能致九二在下之賢,以剛輔柔,故悔亡。五,離也。二兌有離體,同宗而為六五所宗。噬膚者,囓柔也。五來下,二兌變成艮,艮為膚,兌口囓柔,噬膚也。自二至上,體噬嗑,故曰厥宗噬膚。二噬五,柔而深之,剛柔相入之意。睽、離之時,非五下二,二不可往,非深入之,則其久必離。九二剛中,不苟往者也。五既下之,往亦何咎?往則有濟、睽之功,成邦家之慶。陽為慶,謂五柔成剛也。易傳曰:爻辭但言厥宗噬膚,則可往而无咎。象推明其義,言人君雖己才不足,若能任賢輔,使以其道深入於己,則可以有為,往而有福慶也。《易傳》

新安朱氏曰:以隂居陽,悔也。居中得應,故能亡之。厥宗,指九二噬膚言。易合六五,有柔中之德,故其象占如是。《本義》

【原文】睽卦●上九:

上九:睽孤,見豕負塗,載鬼一車,先張之弧,後說之弧,匪寇婚媾。往,遇雨則吉。

象曰:遇雨之吉,疑亡也。

伊川先生曰:上居卦之終,睽之極也。陽剛居上,剛之極也。在離之上,用明之極也。睽極則拂戾而難合,剛極則躁暴而不詳,明極則過察而多疑。上九有六三之正應,實不,而其才性如此,自睽也。如人雖有親黨,而多自疑猜,妄生乖離,雖處骨肉親黨之間,而常獨也。上之與三,雖為正應,然居睽極,无所不疑。其見三如豕之汚穢,而又背負泥塗,見其可惡之甚也。既惡之甚,則猜成其罪惡,如見載鬼滿一車也。鬼本无形,而見載之一車,言其以无為有,妄之極也。物理極而必反,以近明之。如人適東,東極矣,動則西也。如升高,高極矣,動則下也。既極則動而必反也。上之睽乖既極,三之所處者正理。大凡失道既極,則必反正理,故上於三始疑而終必合也。先張之弧,始疑惡而欲射之也。疑之者妄也,妄安能常?故終必復於正。三實无惡,故後說弧而弗射。睽極而反,故與三非復是宼讎,乃婚媾也。此匪宼婚媾之語,與屯卦同,而義則殊也。隂陽交而和暢則為雨,上於三始疑而睽,睽極則不疑而合,隂陽合而益和則為雨,故云往遇雨則吉。往者,自此以往也,謂既合而益和則吉也。雨者,隂陽和也,始睽而能終和,故吉也。所以能和者,以羣疑盡亡也。其始睽也,无所不疑,故云羣疑。睽極而合,則。【一有疑字皆亡矣。【並《易傳》】

睽之上九,離也。離之為德,在諸卦莫不以為明,獨於睽便變為惡。以陽在上則為亢,以剛在上則為狠,以明在上變而為察,以狠以察,所以為睽之極也,故曰見豕負塗,載鬼一車,皆自任己察之所致。然往而遇雨則吉,遇雨者,睽解也。睽解有二義:一是物極則必反,故睽極則必通,若睽極不通,却終於睽而已;二是所以能解睽者,却是用明之功也。【周行已録】

白雲郭氏曰:處睽之極,故曰睽。然天下之睽,始於疑疑,故睽不疑,則交孚而无睽矣。疑者,小人之道也,聖人无疑也。睽之成卦,本自二女,則小人之象明矣,故上九極言其疑也。見豕負塗,有之疑也。載鬼一車,无之疑也。有之疑,疑之始也。无之疑,其疑甚矣。有无无所不疑,是以張弧以禦之,其道乖矣。三之應上,何宼之有?其應甚正,昏姻之道也,故後有說弧之象焉。往遇雨則吉者,隂陽和則雨,往而和,則有无之際,羣疑自釋,睽道革矣,是以吉也。六三,隂也。上九,陽也。陽氣下降,隂道上行,故言遇雨。見豕負塗,猶詩言誰謂鼠无牙,有之疑也。載鬼一車,猶詩言誰謂雀无角,无之疑也。《易說》

漢上朱氏曰:上與三應,亦曰睽者,睽離之時,三未從上,有四間焉,而上疑之,則人情不合,而獨之人也。儔類異處,適有人參處乎兩者之間,則疑矣。上九處極睽難合之地,過剛而暴,極明而察,故疑於四者,无所不至。離目為見,坎為豕,兌為澤,坤土坎水,陷于兌澤,豕在澤中,汨之以泥塗,見豕負塗也,言惡其穢之甚也。坤為鬼,坎為輪,坤在坎中,載鬼一車也,言以无為有,妄之極也。離矢坎弓,先張之弧,疑四為宼而見攻也。三所以未應,豈四之罪哉?人情有未通爾。睽極則通,異極則同,隂陽剛柔,无獨立之理。六隂柔也,九陽剛也,剛來柔往,則疑情渙然釋矣,故後說之。弧知四匪宼也,九剛六柔,自婚媾也,故曰匪宼婚媾。此匪宼婚媾,與他卦言同而象異。坎在下為雨,上來之三,三往遇之上,三正則吉,吉則向來羣疑亡,本无是也,故曰遇雨則吉,羣疑亡也。辭枝如此者,疑辭也。《易傳》

新安朱氏曰:睽孤,謂六三為二陽所制而已。以剛處明極、睽極之地,又自猜狠而乖離也。見豕負塗,見其汚也。載鬼一車,以无為有也。張弧,欲射之也。說弧,疑稍釋也。匪宼婚媾,知其匪宼而實親也。往遇雨則吉,疑盡釋而睽合也。上九之與六三,先睽後合,故其象占如此。《本義》

合訂删補大易集義粹言卷四十二

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

 

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:暫無

【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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