恒卦（雷风恒卦）【震宫三世卦｜震上：错巽综艮－先天：东北－后天：东方｜巽下：错震综兑｜先天：西南｜后天：东南｜天位：太阴｜人位：太阳｜地位：少阳】

第32卦-恆卦：雷风恆卦（巽下震上）（清）纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷三十六》

合訂刪補大易集義粹言卷三十六

頭等侍衛納喇性德編

【巽下震上】

伊川先生曰：恒，序卦：夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒，久也。咸，夫婦之道。夫婦【一有之道字】；終身不【一有可字】。變者也，故咸之後受之以恒也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恒，長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為深切；論尊卑之叙，則長當謹正。故兌、艮為咸，而震、巽為恒也。男在女上，男動於外，女順於内，人理之常，故為恒也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，皆恒之義也。《易傳》

東萊呂氏曰：震以長男在上，巽以長女在下，故夫先婦後，男上女下，理之常也。大抵易合者必易離。君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以成，小人甘以壞。且如閭巷之交，其初非不欲常，其終必變者，何哉？以其不知久敬之道也。凡人之交際皆然。《易說》

【原文】恆卦●卦辞：

恆，亨，无咎，利貞，利有攸往。

伊川先生曰：恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃无咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒於善，可恒之道也；小人恒於惡，失可恒之道也。恒所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利於攸往。惟其有往，故能恒也，一定則不能恒矣。又常久之道，何往不利？《易傳》

白雲郭氏曰：咸、恒二卦，六爻剛柔皆應，而名義不同者，咸以男下女，交感之義也。恒男上女下，夫夫婦婦之常道也，交感時焉而已，故曰取女吉。夫夫婦婦，可久之道也，故曰恒，久也。其道可久，斯无不通，无不通則无過舉，内利以固，外利以行，此其所以為恒也。王輔嗣曰：恒而亨，以濟三事也。後之諸儒，竟分三事，其說不一。然恒之卦辭，止有二義，輔嗣誤以為三。以彖觀之，恒，亨，无咎，利貞，一也，久於其道之謂也。利有攸往，一也，終則有始之義也。久於其道，天地同也。終則有始，日月四時同也。是孔子以為二義也。《易說》

新安朱氏曰：恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動。二體六爻，隂陽相應，四者皆理之常，故為恒。其占為能久於其道，則亨而无咎。然又必利於守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。《本義》

東萊呂氏曰：无咎，利貞，利有攸往。通乎古今，行乎天下，而後謂之常。行於今不可行於古，行於家不可行於國，則不可謂之常。通乎古今則不可改矣，行乎天下則不可違矣。父慈子孝，兄友弟恭，此閨門之常也。夏葛冬裘，渴飲飢食，此一身之常也。其曰恒，亨，无咎，利貞者，常行之道，利在於正。使其不正，雖一朝行之，亦不可也。為學亦然。門戶已是，議論已正，常而行之，雖終身不可改也。所學所行，未得其正，則安可一朝居哉？恒而曰利有攸往者，如書之終始惟一，時乃日新。一之内自有新，新之内自有一。有終有始，本不可謂之一。今也以為一者，是不常中自有常也。不善學者，以為一定不易而已。由是至於執而不通，利有攸往者，乃變通不息之理也。如天地之道，寒往暑來，不已不息，所以為天地之常。《易說》

【原文】恆卦●彖传：

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆，亨，无咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也，利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆而天地萬物之情可見矣。

伊川先生曰：恒者，常久之義也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，卦才有此四者，成恒之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之四下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處，則成震、巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恒道也。雷風相與，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云相與，乃其常也。巽而動，下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化，恒久不已者，順動而已。巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也？剛柔皆應，【一有恒字】一卦，剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者，恒之道也，卦所以為恒也。恒之道，可致亨而无過咎，但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰久於其道。其道，可恒之正道也。不恒其德，與恒於不正，皆不能亨而有咎也。天地之所以不已，盖有恒久之道。人能恒於可恒，

之道，則合天地之理也。天下【一作地】之理。未有不動而能恒者也，動則終而復始，所以恒而不窮。凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也。故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。惟隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。日月得天以下，此極言常理。日月，隂陽之精。【一有二字】。氣耳。惟其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，隂陽之氣耳。往來變化，生成萬物，亦以得天，故恒久而不已。聖人以恒久之道，行之有常，而天下化之，以成美俗也。觀其所恒，謂觀日月之久照，四時之久成。聖人之道，所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能識之？【並《易傳》】

横渠先生曰：觀書當不以文害辭。如云義者出於思慮忖度，易言天地之大義，則天地固无思慮。天地之情，天地之心，皆放此。《易說》

日月得天，得自然之理也，非蒼蒼之形也。【正蒙】

龜山楊氏曰：男下女㛰，姻之始也。男上而女下，居室之常分也。盡其常分，而後有可久之道焉，卦之所以為恒也。中庸曰：至誠无息，不息則久。故惟天下之至誠為能久。恒，久也。夫婦之道，不可以不久也。又曰：維天之命，於穆不已。盖曰天之所以為天也。於乎不顯，文王之德之純。盖曰文王之所以為文也。純亦不已。天之為天，文之為文，皆原於不已。故曰天地之道，恒久而不已也。日月得天，得其所以為天，故代明不息，而能久照。四時變化，終則有始，故能有成。聖人久於其道，而天下化成，如文王所以為文是也。天人之道，一於誠而已矣。《易說》

天地之道，恒久而不已者也。惟不已，故能久。聖人久於其道，亦為不已也，故能天下化成。《中庸解》

有恒心，然後可與為善。苟无恒心，放僻邪侈，无不為己。故善人不可得而見，思見有恒者。易曰：恒，久也。以亡為有終，亦必亡而已矣。何可久也？虚也，約也，亦然。故曰難乎有恒矣。《語解》

兼山郭氏曰：剛上而柔下，剛柔之常也。雷風相與，二氣之常也。剛柔皆應，交感之常也。恒亨无咎利正，可久之常也。天地之道，恒久而不已。盖言天之高明，地之博厚，悠也久也，故能常也。日月得天，故能生明。四時變化，故能成歲。聖人久於其道，故為忠為文，相救而成道也。故曰中者天下之大本，和者天下之達道，如是也。然作易者，專取配於夫婦，何也？言君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地者此也。彼一以動，一以静，或作之，或止之，謂曰我能常，何足以語此。《易說》

白雲郭氏曰：恒自泰來，故伊川以乾之初上居於四，坤之四下居於初，二爻剛上柔下成為震、巽，盖非謂震為剛而巽為柔也。若以上下二卦為剛柔，則易之柔上剛下、剛上柔下之卦多矣，不當獨於咸、恒言之也。是故剛上柔下，言初、四二爻成震、巽之始也；雷風相與，言震、巽可久之象也；巽而動，言震、巽可久之才也；剛柔皆應，言六爻可久之道也。有是四者，是之謂恒。恒亨，无咎，利貞，此久於其道之所致也。雖天地之大，不能外此，故必恒久不已，然後為天地利有攸往者。恒道无終窮，无終窮則往无不利，猶日月久照，四時久成，皆終則有始之道。聖人之道，天地恒久不已之道也。其所以化成天下，亦如日月四時是已。使有終无始，則日月亦不能久照，變化亦不能久成，聖人亦不能化成天下矣。故彖言所以為恒者四，剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應是也。又言恒之所以為道者二，久於其道也，終則有始也。久於其道，雖天地亦如之；終則有始，雖日月四時亦如之。此可以見天地萬物之情矣。咸、恒六爻之才皆不及，疑二卦之義非大，故孔子於彖皆以天地萬物之情終之，使後世學者不以小道觀之也。《易說》

漢上朱氏曰：咸以男下女，男女交感之情也。恒男上女下，夫婦居室之道也。交感之情少則情深，居室之道長則分嚴，故取象如此。恒，常久也。卦自泰變，初九之剛上居四，六四之柔下居初，剛上而柔下，上下尊卑各得其序，常久之道也，故曰剛上而柔下。此以初六、九四言恒也。震為雷，巽為風，雷動風行，兩者相薄，相與於无形而交相益者也。常久之道，闕一則息矣，故曰雷風相與。此以震、巽兩體相應而言恒也。巽，巽也。震，動也。飄風驟雨，天地為之，不能以長久，而况於人乎？長久之道，非巽而動不可也，故曰巽而動。此再以震、巽言恒也。夫剛上柔下而不能相與，不可也。相與矣，不能巽而動，不可也。三者之才具，則上下皆應，斯足以盡恒之道，故又曰剛柔皆應。此再以六爻相應言恒也。且以夫婦之道觀之，尊者上，卑者下，分嚴矣。不能相與，則情何由能通？相與矣，剛或犯義，柔不得禮，亦豈能久？巽而動，上下内外應而家道成，推之以治國治天下，一道也，故曰恒。初九之四，六四之初，宜有咎，亨則无咎。亨者，剛柔相與，巽而動，其動不窮也。貞者，泰初九也，初九以震巽而動，是以亨。乾天坤地，天地之道常久而不已者，正而已矣，故曰恒亨利貞，久於其道也。天地之道常久而不已也，此再以初變四言恒之才也。易窮則變，變則通，通則久，恒非一定而不變也，隨時變易，其恒不動，故曰利有攸往。恒一變井，再變蠱，復歸於恒，三卦有震、兌、巽、坎、離、艮之象。天地之道始於震，終於艮，既終則復始於震，而恒體不變，所以能循環不息，終始不窮，亘古今而常久也，故曰利有攸往，終則有始也。何以知天地之道能久哉？觀諸日月之行，四時之運，則知之。離為日，坎為月，坎離相易，互藏其宅，剛柔相與，不失其正。冬行北，夏行南，朝出於震，夕入於兌，得天之道，終則有始也，故能久照。春震秋兌，夏離冬坎，隂生於姤，陽生於復，剛柔正也。始於立春，終於大寒，終則有始也，故變化而能久成。聖人以恒致亨，始之以貞，如日月之明，四時之有經，故天下相說而巽，其化乃成。天地非恒不成，觀諸天地，則萬物之情可見矣。此以九四一爻極其卦之變，以推廣常久之道也。在卦氣為七月，故太玄凖之以常永，《易傳》

新安朱氏曰：剛柔相應，以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰：恒自豐來，剛上居二，柔下居初也。亦通。恒，久而不已也。恒固能亨且无咎矣，然必利於正，乃為久於其道，不正則久非其道矣。天地之道所以長久，亦以正而已矣。終則有始，久於其道，終也；利有攸往，始也；動静

相應循環之理，然必静為主也，天地萬物之情可見。極言恒久之道。【並《本義》】正，便能久。天地之道，恒久而不已，這个只是說久。問：恒非一定之謂，一定則不能恒矣。曰：物理之終始變易，所以為恒而不窮。然所謂不易者，亦須有以變通，乃能不窮。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也不得。父子固是親親，然所謂命士以上，父子皆異宫，則又有變焉。惟其如此，所以為恒。論其體，則終是恒。然體之常，所以為用之變；用之變，乃所以為體之常。物各有个情，有个人在此，決定是有那羞惡、惻隱、是非、辭遜之情。性只是个物事，情却多般，或起或滅，然而頭面却只一般，長長恁地。這便是觀其所恒，而天地萬物之情可見之義。乃若其情，只去情上面看。【並《語録》】

東萊呂氏曰：彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒之一字最難看，可以見六十四卦之妙。非獨可以見六十四卦之妙，又可以見易之全體。盖乾坤者，易之門也。外乾故剛上，内坤故柔下。雷動而風發，此相應常久之道。故恒云：巽而動，初與四為應，二與五為應，三與上為應，皆以剛柔相應而為恒。曉此四字，則六十四卦皆具見矣。剛上柔下，乃尊卑定分之常。雷風相與，乃運用變化之恒。巽而動者，天地萬物未嘗不順理而動也。剛柔相應，天下之理未嘗无對也。此四者，乃天地之常經，大易之正義也。恒亨无咎利貞，久於其道也。大抵通天下萬世常行而无弊者，必正理也。若一時之所尚，一人之所行，則必不能久。故恒之亨利於貞，亦如漢文帝好黄老，至文帝之後，則黄老之道不行。梁武帝好浮屠，至武帝之後，則浮屠之道不行。盖非正道，則必不能久。天地之道，常久而不已也。不已兩字，最要玩味。天穹然在上，使其无不已之道，則久而必墜。地頹然在下，使其无不已之道，則久而必陷。惟是有不已之道，方能久。利有攸往，終則有始也。終則有始，如人之一身，自少至老，爪髪皮膚，未嘗須臾不變。若說終身不變，則失其所以為身。亦如水若止而不流，則日涸一日。惟其常流不息，所以不窮。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。此正與中庸所謂博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆之理同。當玩味所恒二字。人但見日月久照，四時久成，聖人久道，而不知所以久照，所以久成，所以化成處。故所之一字，讀易者當深體之。【並《易說》】

【原文】恆卦●象传：

象曰：雷風，恆，君子以立不易方。

伊川先生曰：君子觀雷風相與成恒之象，以常久其德，自立於大中。常久之道，不變易其方所也。《易傳》

龜山楊氏曰：立不易方，乃能常也。《易說》

藍田呂氏曰：恒，居常而可久也。通於衆，處於无過，守正而不變其道，乃可久也。非常之道，可暫而不久者也。若夫遠而天下，久而萬世，无所往而不利，惟常道為然。雷風雖若非常，其所以相與則恒。觀其所恒，則天地萬物之情亦一。雷以動之，風以散之，有天地以來，其用未嘗易。君子所立之方，理義有常，亦萬世所莫能易。

兼山郭氏曰：雷以動之，風以散之，此可以為常矣。然君子何取於立不易方？盖君子敬以直内，義以方外，仁或有蔽焉，義則无也。故能窮則變，變則通，通則久，始可以為常矣。《易說》

白雲郭氏曰：方猶道也，君子則立不可易，易則不可常矣。是以顔子拳拳服膺而弗失之也。《易說》

漢上朱氏曰：雷風相薄，極天下之動也，而其正不動，恒也。恒自震三變九三，立而不易，君子以是處天下之至。動而立不易方者，理之所不可易者也。巽股為立，坤為方，動而不易其方，其不動者乎？《易傳》

東萊呂氏曰：雷風恒，君子以立不易方。以雷言之，或在南山之陽，南山之側，南山之下；風或起於南海，起於北海。二者初未見其為常，君子於此乃立不易方，若與雷風之象不相關涉。盖立不易方，乃立其所當立之地故也。人於立處立，猶風雷於起處起也。且彖曰：天地之道，常久而不已。象則曰：立不易方。此理雖新新不息，然不曾離元來去處一步，此所謂立不易方也。如始乎為士，只是在此；終乎為聖人，亦只是在此。雖是立不易方，又不可久非其位，此全要人體會。《易說》

【原文】恆卦●初六：

初六：浚恆，貞凶，无攸利。

象曰：浚恆之凶，始求深也。

伊川先生曰：初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志，異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恒，謂求恒之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，凶之道也。泥常如此，无所往而利矣。世之責望故素，而至悔吝。【一作咎】。者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處，亦致凶之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時矣。居恒之始，而求望於上之深，是知常而不知。【一无知字】。度勢之甚也，所以凶，隂暗不得恒之宜也。【並《易傳》】

横渠先生曰：柔巽在下，以應於上，持【一作特】，用為常，求之過深也。故人道之交，貴乎中禮，且久漸而成也。《易說》

藍田呂氏曰：初六始求可久之道，當與時消息，而以隂居之，執一不變，涉於刻深，取凶之道。執一廢百，无往而利。

龜山楊氏曰：昏義曰：敬慎重正而後親之，禮之大體，而所以成男女之别，立夫婦之義也。初與四為正應，而居一卦之初，未及敬慎重正而遽親之，是始求深也。故曰：浚恒，貞凶。浚者，治而深之也，雖貞亦凶矣，夫何利之有？詩曰：未見君子，憂心忡忡。亦既見止，亦既覯止，我心則降。則其始求可知矣。【易說】。問。以匹夫一日而見天子，天子問焉，盡所懷。

而陳之，則事必有窒礙者，不盡則為不忠，如何？曰：事亦須量深淺。孔子曰：信而後諫，未信則以為謗已也。易之恒曰：浚恒，凶。此恒之初也。故當以漸而不可以浚，浚則凶矣。假如問人臣之忠邪，其親信者誰歟？遽為之辨别是非，則有失身之悔。君子於此，但不可以忠為邪，以邪為忠，語言之間，故不无委曲也。【荆州語録】

兼山郭氏曰：初六自上下下，故曰浚恒。恒非可以浚求也。《易說》

白雲郭氏曰：進道有漸而後可久。在恒之初，浚而深求，非其道也。孔子曰：欲速則不達。孟子曰：其進鋭者其退速。是豈可久之道乎？以是為貞則凶矣。不達退速之道，何所利哉？《易說》

漢上朱氏曰：初本泰之六四成巽，九出六入，有隂陽相求之象。初入卦底，在兌澤之下，巽為股，股入於澤下，入之深者也。浚之象，故曰浚恒。四震體躁動，九陽剛處，非其位不能下。初不正，不量而入，始與四交，求之太深，非可久之道，故凶。夫人道交際，貴乎知時，而適淺深之宜，故孟子三見齊王而不言。或曰：初六不正，是以求之不可深。曰：動而正，四亦不應，雖正亦凶，况不正乎？浚恒之凶，在始求太深，人未必應，情已不堪，无所往而可也，故曰貞凶，无攸利。《易傳》

新安朱氏曰：初與四為正，應理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以隂居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，則雖正亦凶，而无所利矣。《本義》叔重說，浚恒貞凶，恐是不安其常，而深以常理求人之象。程氏所謂守常而不能度勢之意。先生曰：固未見其有不安其常之象，只是欲深以常理求人耳。《語録》

東萊呂氏曰：相應而相親者，此常理也。恒之初與四時位不同，則不可以常理論。何者？初在下而賤，四在上而貴，又有二三間於中，當自安分可也。初六不達夫勢利之分，區區責人之應，已而以常理待人，四又以尊貴居上，而不與之應，此其所以凶也。交遊亦然。始也相親相應，亦固其常。自夫一貴一賤之分，而勢位異矣。苟不知勢之異，勞精神以求其應，則亦有求深之凶。然始字最當玩味。大抵人情責己輕，責人深，不知勢位之既分，而以始交之心求之，故言始求深也。《易說》

【原文】恆卦●九二：

九二：悔亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

伊川先生曰：在恒之義，居得其正，則常道也。九陽爻，居隂位，非常理也。處非其常，本當有悔，而九二以中德而應於五，五復居中，以中而應中，其處與動皆得中也，是能恒久於中也。能恒久【一无久字】。於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正未必中也。九二以剛中之德而應於中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識重輕之勢，則可以言易矣。所以得悔亡者，由其能恒久於中也。人能恒久於中，豈止亡其悔，德之善也。【並《易傳》】

横渠先生曰：以陽繫隂，用以為常，不能无悔，以其久中，故免。《易說》

龜山楊氏曰：處非其位，宜有悔也。然在下卦之中，以陽居之，能久其中也，故悔亡。《易說》

兼山郭氏曰：九二不當位，悔也。久中則可以亡也。顔氏之子，得一善則拳拳服膺而弗失，夫何悔之有！《易說》

白雲郭氏曰：可久之道无他焉，中而已矣。過猶不及，皆非可久也。故中庸曰：中者，天下之大本也。九二位雖失正，非无悔之象，能久於中，則其悔亡矣。九二无它辭，特曰悔亡，盖見止於守常，无它事也。《易說》

漢上朱氏曰：動而无悔，久處而不厭者，其唯中乎？恒久之道也。九二，動而正，其悔亡。以正守中，能久中也。能久中，則能恒。《易傳》

新安朱氏曰：以陽居隂，本當有悔，以其久中，故得亡也。《本義》

東萊呂氏曰：大抵天下事，惟得中則可以无悔。九二以陽居隂，非中也，何以謂之悔亡？盖得形之中，不若得理之中。形之中，上下之中也。譬如屋之中央有定所，若理之中，則无往而不中也。九二以陽居隂，以中而處於下，又應五之中，居中而行中，雖非得形之中，而處中應中，有理之中，所以悔亡也。是中也，亘古今而不易，歷萬世而无弊。然悔亡兩字尤要看。天下事本无致悔之道，不須言悔亡，亦猶本无致咎之道，不須言无咎。惟二非得形之中，本自當有悔，今也處之而得理之中，故復云悔亡也。大凡道无不常，亦无不中，在乎處之如何耳。象曰：能久中也。中庸曰：人皆曰予知擇乎中庸，而不能期月守也。又曰：中庸其至矣乎！民鮮能久矣。九二所以悔亡，由久於理之中也。觀此則見時中之義。《易說》

【原文】恆卦●九三：

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。

象曰：不恆其德，无所容也。

伊川先生曰：三陽爻居陽位，處得其位，是其常處也。乃志從於上六，不惟隂陽相應，風復從雷，於恒處而不處，不恒之人也。其德不恒，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時而至也。貞吝，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？人既无恒，何所容處當處之地？既不能恒，處非其據，豈能恒哉？是不恒之人，无所容處其身也。【並《易傳》】

横渠先生曰：進則犯上，退則乘剛，故動則招悔取辱。惟常守一德，庶幾取容。故曰：不恒其德，則无所容也。【一有雖然，貞吝，德則可常也。易說】

龜山楊氏曰：九三處雷風相與之際，雷動之，風散之，宜不能安其處也，故曰不恒其德，或承之羞。或者，疑之也。盖陽得位，疑若能常者，故稱或焉。或者，不必之辭也。《易說》

人无常心，无不為己，巫醫慎疾者所賴，尤不可為也。易曰：不恒其德，或承之羞。夫君子之於易也，居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。苟玩其占，則不恒其德，知其或承之羞必矣。其為不恒也，盖亦不占而已矣。《語解》

兼山郭氏曰：九三剛已過中，而巽為不果，進退无常，不恒其德者也。詩云：豈弟君子，民之父母。不恒其德，何所取容邪？《易說》

白雲郭氏曰：人之於德也，過中則不恒，不恒則日入於小人之域，是以為機變之巧，无所用恥焉。雖或承之羞，亦忍而固守，方自以為得計而不知恥，是可鄙也。孔子曰：人而无恒，不可以作巫醫。盖言不能容身於巫醫之賤，况事君治民之職乎？故曰无所容也。伊川曰：或承，謂有時而至也。《易說》

漢上朱氏曰：九三得其所處，宜堅正守恒，而巽究為躁。動而不正，可處而不處，失恒也，故曰不恒其德。將進而犯上，則上為正；將退而乘二，則二得中。雖躁動矣，進退何所容乎？不得已而復，豈真能恒哉？故曰无所容也。三動成離為目，三復成巽、兌為口。目動，言巽羞之象。三動而復，二在下承之，未嘗動也，三於是始有羞矣，故曰或承之羞。或，疑辭，亦巽也。九三可貞而吝，是以及此。夫子曰：人而无恒，不可以作巫醫。况九三之處高位乎？《易傳》

新安朱氏曰：位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恒其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也。言人皆得奉而進之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恒，為可羞吝，申戒占者之辭。《本義》

東萊呂氏曰：事有未是，則當去之。既到是處，則當守之。故有正者，必當居其正。有其正而不能居，則失其所以為正矣。九三以陽居陽，得其正矣。不能固守，而又求於隂，乃反更慕上六是己正而不能居，故羞惡或承之，雖正而亦吝也。象曰：无所容也。學者於此一句，要看可以容身之處而不容，將何所復容其身？以九居三，本自有容，惟其不常，故雖一身亦无容。是舍可容之地，而反至无容之地也。大抵常之道，在乎中正而已。九二本非正而居中，所以雖悔而亡。九三雖居得正，乃舍是而從非，舍正而從邪，故曰无所容也。二爻須參看。《易說》

【原文】恆卦●九四：

九四：田无禽。

象曰：久非其位，安得禽也。

伊川先生曰：以陽居隂，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恒久，如田獵而无禽獸之獲，謂徒用力而无功也。處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽也。【並《易傳》】

横渠先生曰：田以時至，則禽或可得；處恒非位，則功无以致。故君子降志辱身，不可常也。《易說》

藍田呂氏曰：九四以陽居隂，不處於位而遠於事者也。君子之於天下，可以仕則仕，可以己則已。不居所當居，不事所可事，以是為常，卒於无所獲而已。

兼山郭氏曰：九四以不正之剛，居不中之地，其才其時，不可以成功者也。雖曰恒之時，亦久非其位者也。《易說》

白雲郭氏曰：居可久之地，故能成可久之功。居非其位而望其功，是以沒世窮年而終不可得也。其九四田无禽之謂歟？初六以柔求深，自用之過者也。九四剛而不中，居非其位，不能自用以有獲者也。皆非恒道語之，聖人久於其道，則失之遠矣。《易說》

漢上朱氏曰：九四本泰之初九，初往之四，二成巽，巽為雞，二在地上，田也。二應五，則巽禽為五有矣。九四處非其位，待之於上，則初不至，與初相易，則巽伏而不見，四安得禽哉？久處非其位，自无得禽之理，此不知義之所當得，而失其所欲者也。冒榮招辱，貪得致亡，曷若守恒之无患？學者亦然，學无常位，亦何所託業哉？《易傳》

新安朱氏曰：以陽居隂，久非其位，故為此象。占者田无所獲，而凡事亦不得其所求也。《本義》

東萊呂氏曰：天下之事，居得其正，雖終身而不可舍。苟居非其正，雖一朝而不可居。四以陽居隂，處非其地，是居不正。不可一朝居者，亦猶田獵必於廣澤大山，乃有所得。苟於田野之間求之，雖使王良之善御，后羿之善射，亦終无所得。故象言久非其位，謂以九居四，不得其正故也。不得其正，苟泥其常，久居而不易，終无禽之可獲也。此一爻，學者尤宜看。如人為學，不得正當門戶，則雖伏几案，廢寢興，勞神弊志，亦終无所得而已矣。《易說》

【原文】恆卦●六五：

六五：恆其德貞，婦人吉，夫子凶。

象曰：婦人貞吉，從一而終也，夫子制義，從婦凶也。

伊川先生曰：五應於二，以隂柔而應陽剛，居中而所應又中，隂柔之正也，故恒久其德則為貞也。夫以順為恒者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉。若丈夫而順於人為恒，則失其剛陽之正，乃凶也。五君位而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶凶，況【一作豈】人君之道乎？在他卦，六居君位而應剛，未為失也，在恒故不可耳。君道豈可以柔順為恒也？如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以為正，以順為德，當終守於，一夫子則以義制者也，從婦人之道則為凶也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：五以隂柔居中，下應九二之剛，而不失正，故恒其德貞。然以隂柔居中，下應九二，以順為正也。以順為正，婦道也，故婦人吉，夫子。婦則失制義之道，故凶。《易說》

兼山郭氏曰：六五柔而在中，位有餘而才不足稱也。能恒其德，婦人則吉，夫子則凶，何哉？婦人從一而終可也，夫子制義，從婦之義可乎？君子立不易方，常而有變之義者也。是以伯夷聖之清，孟子謂之隘；宋伯姬守禮而不去，孔子取其恭，於此可見也。六五有震、兌二體，故有婦人、夫子之義。《易說》

漢上朱氏曰：坤，順也。六五順九二之剛，坤德之恒也。恒其德則正，以順為正者，婦人之德。坤於乾為婦，恒其德貞，在婦人則吉，正故吉也。陽奇一也，隂耦二也，陽始之，隂終之，六五從九二終，吉孰甚焉？從一而終也，故曰婦无再嫁之文。六五一爻，於巽為夫，於乾為子，又有兌金刻制之象，去其不正，而從正制義者也。婦人嫁則從夫，夫死從子，適宜而已。父令君命有所不從，從婦則凶之道，故曰從婦凶也。易傳曰：五，君位也。而不以君言者，盖如五之義，在夫子猶凶，况人君乎？君道尤不可以柔順為恒故也。它卦六居君位而應剛，則未為失矣。《易傳》

新安朱氏曰：以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。《本義》

○問：恒其德貞，婦人吉，夫子凶。德指六，謂常其柔順之德，固貞矣。然此婦人之道，非夫子之義。盖婦人從一而終，以順為正，夫子則制義者也。若從婦道，則凶。先生曰：固是如此，然須看得象占分明。六五有恒其德貞之象，占者若婦人則吉，夫子則凶。大抵看易，須是曉得象占分明。所謂吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而占者視其德而有吉凶耳。且如此爻，不是既為婦人，又為夫子，只是有恒其德貞之象，而以占者之德為吉凶耳。又如恒亨，恒固能亨而无咎，然必占者能久於其道，方亨而无咎。又如九三不恒其德，非是九三能不恒其德，乃九三有此象耳。占者遇此，雖正亦吝。若占者能恒其德，則无羞吝。《語録》

東萊呂氏曰：乾，健也。天以剛為德，五居尊位，所謂居天下之廣居，立天下之正位，宜發強剛毅以為尚。今反以柔居上，雖使常永貞固，然在婦人則吉。盖婦人之道，專在於柔順，居閨門之内，當常守其柔順之德而不變。今六五以君之尊，反以婦人之德，柔懦巽弱而不變，又安足以濟事？故在夫子則凶。《易說》

【原文】恆卦●上六：

上六：振恆，凶。

象曰：振恆在上，大无功也。

伊川先生曰：六居恒之極，在震之終。恒極則不常，震終則動極。以隂居上，非其安處，又隂柔不能堅固其守，皆不常之義也。故為振恒，以振為恒也。振者，動之速也。如振衣，如振書抖擻，運動之意。在上而其動无節，以此為恒，其凶宜矣。居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎？居上而不恒，其凶甚矣。象又言其不能有所成立，故曰大无功也。【並《易傳》】

横渠先生曰：卦例於上爻多處之，以貴而无位，高而无民。至恒，又不可以此處，但見其不常在上，故大无功也。易道灼然，義理分明，自存乎卦，惟要人玩之乃得。《易說》

藍田呂氏曰：上六居恒之終，持守欲固，以柔居上，下應於三，三亦不恒，莫知所守。當震之極，動摇无止，失守无功，凶其宜也。

龜山楊氏曰：震之極也。上六以隂柔居動之極，非安於常者也。雖動而不息，无功矣，故振恒凶。振者，動之極也。《易說》

兼山郭氏曰：上六居震之極，以動為常，窮而不知變者也，庸无失乎？《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：上六居震之極，以動為常，窮而不知變者也。是以言其得失則凶，語其道則終无功矣。《易說》

漢上朱氏曰：上六處震動之極，以動為恒，不能久其德，故震奮妄動，如風振林木。不安乎上而求有功，上六、九三正應也。妄動則下不應，誰與之成功？上三相易，兌為毁折，大无功也。大无功則凶，成得臣、諸葛恪是已。《易傳》

新安朱氏曰：振者，動之速也。上六居恒之極，處震之終，恒極則不常，震終則過動。又隂柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占則凶也。《本義》，

東萊呂氏曰：膠固純一，故謂之常。振動躁擾，非常也。上六以隂柔居上，不能守常而振動，是以不常為常，所以凶也。大抵立天下之功，必悠久膠固，然後能成。若振動躁擾，暫作易輟，安能成功？故曰大无功也。《易說》

合訂刪補大易集義粹言卷三十六

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）