第31卦-咸卦:泽山咸卦(艮下兑上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷三十五》

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第31卦-咸卦:泽山咸卦(艮下兑上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷三十五》

咸卦(泽山咸卦)【兑宫三世卦|兑上:错艮综巽-先天:东南-后天:西方|艮下:错兑综震|先天:西北|后天:东北|天位:少阳|人位:太阳|地位:太阴】

第31卦-咸卦:泽山咸卦(艮下兑上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷三十五》

合訂刪補大易集義粹言卷三十五

頭等侍衛納喇性德編

【艮下兌上】

伊川先生曰:咸序卦:有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯。天地,萬物之本;夫婦,人倫之始。所以上經首乾、坤,下經首咸,繼以恒也。天地二物,故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦,故咸與恒皆二體合為夫婦之義。咸,感也,以說為主;恒,常也,以正為本。而說之道自有正也,正之道固有說焉。巽而動,剛柔皆應,說也。咸之為卦,兌上艮下,少女少男也。男女相感之深,莫如少者,故二少為咸也。艮體篤實,止為誠慤之義。男志篤實以下交,女心說而上應,男感之先也。男先以誠感,則女說而應也。《易傳》

咸。恒,體用也,體用无先後。【劉絢師說

横渠先生曰:咸之為道,以虚受為本,有意於中,則滯於方體而隘矣。拇、腓、股、脢,輔以一卦,通體高下為言,《易說》

新安朱氏曰:否泰咸恒損益既濟未濟,此八卦首尾皆是一義,如咸皆是感動之義之類。或問:咸内卦艮,艮,止也,何以皆說動?曰:艮雖是止,然咸有交感之義,都是要動,所以都說動。卦體雖是動,妄動便不吉。動之所以不吉者,以其内卦屬艮也。咸就人身取象,看來便也是有些取象說。咸上一畫如人口,中三畫有腹背之象,下有人脚之象。艮就人身取象,便也似如此。上一陽畫有頭之象,中二隂有口之象,所以艮其輔。於五爻言之,内卦以下亦有足象。【並《語録》】

東萊呂氏曰:咸、恒二卦須合看。咸卦說中有正,恒卦正中有說。何故?咸,兌上艮下,兌說艮止,故說中有正。恒,震上巽下,震動巽順,故正中有說。咸卦少女少男,故為說;恒卦長女長男,故為正。【易,說】

【原文】咸卦●卦辞:

咸,亨,利貞,取女吉。

伊川先生曰:咸,感也。不曰感者,咸有皆義,男女交相感也。物之相感,莫如男女,而少復甚焉。凡君臣上下以至萬物,皆有相感之道。物之相感,則有亨通之理。君臣能相感,則君臣之道通。上下能相感,則上下之志通。以至父子、夫婦、親戚、朋友,皆情意相感,則和順而亨通。事物皆然,故咸有亨之理也。利貞,相感之道,利在於正也。不以正,則入於惡矣。如夫婦之以淫姣,君臣之以媚說,上下之以邪僻,皆相感之不以正也。取女吉,以卦才言也。卦有柔上剛下,二氣感應,相與止而說男下女之義。以此義取女,則得正而吉也。《易傳》

白雲郭氏曰:易卦六爻皆相應者,有泰、否、咸、恒、損、益、既濟、未濟八卦,雖名義各有所主,而其為道皆大。咸以感為義,蓋无所不感,故謂之咸。感而无不通,是以言亨。咸无不亨,上也。利貞以感,次也。夫婦之感,人倫之始,人道之大也。是以以咸取女,則无不吉。然序卦言天地、萬物、男女、夫婦、父子、君臣、上下,皆有咸之道者也。聖人明人道,故卦辭以男女為言,而彖并天地萬物言之,所以盡卦之象也。《易說》

新安朱氏曰:咸,交感也。兌柔在上,艮剛在下,而交相感應。又艮止則感之專,兌說則應之至。又艮以少男下於兌之少女,男先於女,得男女之正,婚姻之時,故其卦為咸。其占亨而利貞,取女則吉。盖感有必通之理,然不以貞則失其亨,而所為皆凶矣。《本義》

東萊呂氏曰:咸亨,利貞,取女吉。天下之理,有通有塞。以誠相感,無所不通。一或不誠,則雖近而一家,亦閉塞而不通,故交相感乃亨。然交相感三字,言之甚易曉,其所以交相感之理,則難知也。若我至誠,必待彼至誠,然後謂之交相感,則是有待於外。彼或不誠,則不能相感矣。此說甚未安。我苟至誠,則天下自然相感,初无待於外也。然人之交相感,易不得正,故必利貞然後亨。《易說》

【原文】咸卦●彖传:

彖曰:咸,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,止而說,男下女,是以亨,利貞,取女吉也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平。觀其所感,而天地萬物之情可見矣。

伊川先生曰:咸之義,感也。在卦則柔爻上而剛爻下,柔上變剛而成兌,剛下變柔而成艮,隂陽相交,為男女交感之義。又兌女在上,艮男居下,亦柔上剛下也。隂陽二氣相感相應而和合,是相與也。止而說,止於說,為堅慤之意。艮止於下,篤誠相下也。兌說於上,和說相應也。以男下女,和之至也。相感之道如此,是以能亨通而得正。取女如是,則吉也。卦才如此,大率感道利於正也。既言男女相感之義,復推極感道,以盡天地之理,聖人之用。天地二氣交感而化生萬物,聖人至誠以感億兆之心,而天下和平。天下之心所以和平,由聖人感之也。觀天地交感化生萬物之理,與聖人感人心致和平之道,則天地萬物之情可見矣。感通之理,知道者默而觀之可也。【並《易傳》】

横渠先生曰:咸,感也。其爻雖相應,而辭多不吉,顧其時如何耳。說者多以咸、恒配天地,殊不知咸自可配天地,故於序卦獨不言咸。咸既可以配天地,則恒亦可以配天地,皆夫婦之道也。咸之為言皆也,故語咸則非事。咸,感也,不可止以夫婦之道謂之咸。此一事耳,男女相配,故為咸也。感之道不一,或以同而感,聖人感人心以道,此是以同也。或以異而應,男女是也。二女同居,則无感也。或以相說而感,或以相畏而感。如虎先見犬,犬自不能去,犬若見虎,則能避之。又如磁石引針,相應而感也。若以愛心而來者自相親,以害心而來者相見,容色自别。聖人感人心而天下和平,是風動之也。聖人老吾老以及人之老,而人欲老其老,此是以事相感也。感如影響,无復先後,有動必感,咸感而應,故曰:咸,速也。《易說》

能通天下之志者,為能感人心。聖人同乎人而无我,故和平天下莫盛於感人心。有无一,内外合,庸聖同,此人心之所自來也。若聖人則不專以聞見為心,故能不專以聞見為用。无所不感者,虚也。感即合也,咸也。以萬物本一,故一能合異。以其能合異,故謂之感。若非有異,則无合。天地、乾坤、隂陽也,二端故有感,本一故能合。天地生萬物,所受雖不同,皆无須臾之不感。所謂性,即天道也。感者性之神,性者感之體,在天在人,其究一也。惟屈信、動静、終始之能一也,故所以妙萬物而謂之神,通萬物而謂之道,體萬物而謂之性。【並正蒙】

龜山楊氏曰:有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子、君臣、上下,而禮義有所錯。故上經始於乾、坤,乾、坤,萬物父母也;下經始於咸、恒,咸、恒,夫婦之義也。艮,山也;兌,澤也。山澤通氣而交感形焉,卦之所以為咸也。咸也者,交相感之謂也,與天地定位、雷風相薄、水火不相射異矣。剛上而柔下,剛柔之定位也;柔上而剛下,二氣感應以相與也。止而說,以卦之才言,兌三索而得女,艮三索而得男,兌上艮下,男下女也。男正位乎外,女正位乎内,各止其所也。夫婦之道,止而不說則離,說而不止則亂。男不下女則剛不接,非夫婦之正也,故止而說。男下女然後亨,正取女吉也。夫天地萬物一體也,情也者,感而動也。觀其所感,而天地萬物之情可見矣,以其无二故也。《易說》

兼山郭氏曰:蜀才曰:此本否卦。六升上,上九降三,是柔上剛下,二氣交感相與也。咸,感也,而謂之咸。有以无心感者,然後盡咸之義。如天地之感也以氣,聖人之感也以心。由所感之不同,故咸之所通亦異。如柔上而剛下,二氣感應以相與,言天地之感也。止而說,男下女亨,利貞,娶女吉,言人道之感也。故天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平,其大小亦異也。故曰:觀其所感,而天地萬物之情可見矣。詩云:鳶飛戾天,魚躍于淵。其或天欲雨而柱礎潤,銅山傾而洪鐘鳴,无足疑也。然天人之感,終有以異乎?曰:聖人贊天地之化育,與天地參,亦曰憲天之聰明而已。【並《易說》】

和靖尹氏曰:咸,感也。不言感而言咸,盖咸有皆感之義。感只是感得同類也,其感狹也。若憧憧往來,朋從爾思,只是感得同類者,故云未光大。若二氣感應以相與,是咸也。《語録》

白雲郭氏曰:伊川曰:柔上變剛而成兌,剛下變柔而成艮,故曰柔上而剛下。雍曰:咸自否來,六三上而成兌,是柔上也;上九下而成艮,是剛下也。柔上而剛下,謂二爻之變也。變所以成艮、兌,二氣感應相與之道。止而說咸,感之情也。男下女,内外之象也。自咸感至男下女,同釋文王之辭。自天地感而萬物化生,所以盡明一卦之象。夫天地非感不能生萬物,聖人非感不能平天下,則咸之為感,雖天地不能外是,又豈止男女夫婦而已哉!故由所感以觀之,大而天地,細而萬物,其情皆可得而見。此咸所以通三才而无間,不獨以感人心為道也。然文王之辭,舉其微而著者,孔子極其大與幽遠言之,然後咸之道備。孔子曰:文不在兹乎!信不誣矣。《易說》

漢上朱氏曰:咸,感也。不曰感者,交相感也。咸自否變,乾,天也;坤,地也。六三之柔上,上九之剛下,天地之氣感應而上下相與,則亨矣,故辭曰咸,亨。彖曰:咸,感也。柔上而剛下,感應以相與,此以三上交感,六爻相應,言咸所以亨也。關子明謂咸者,天地之交是也。剛下柔而為艮之九三,正也;柔上剛而為兌之上六,亦正也。艮,止也;兌,說也。上下相感以正,則止而說矣。相感之道利於正,不正則淪胥以敗。男女相說,朋友非義,君臣不以道合,非止而說也,故辭曰利正。彖曰止而說,此以上六、九三合艮、兌二體,言感之道當以正也。艮,少男感而來;兌,少女應而往。匪媒不得,待禮而行,其感以正,止而說者也。取女如是,君子之道造端於夫婦矣,吉孰大焉!故辭曰取女,吉。彖曰男下女,此以二體申言感之道也。夫二氣相感,人道相說,不過於正而已,故緫言曰是以亨利貞,取女吉也。男下女者,相感之一也。无所不感者,其唯天地乎!二氣交感,雨澤時行,動者植者,自化自生。兌為澤,巽者萬物潔齊之時,有化生之象。聖人感人心而天下和平者,无所不感,亦若天地也。否上九,聖人也;六三中位,人心也。上九之三,聖人下感乎人心也;三之上,人心感乎聖人也。乾變兌則剛者說,天為澤則高者平,不曰以心感人者,感人以无心也。張載曰有意於中,滯於方隅而隘,其无心之謂乎!且天地至大,感則相與;萬物至衆,感則化生。天地一氣,萬物同體,未有感而不動者也,故曰觀其所感,而天地萬物之情可見矣。此以上三兩爻合互體推之,以盡咸感之道也。在卦氣四月,故太玄準之以迎《易傳》

新安朱氏曰:咸,感也。釋卦名義。以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之義,曰:咸自旅來,柔上居六,剛下居五也。亦通天地萬物之情,可見是極言感通之理。【並《本義》】。或問:近略考卦變,以彖辭考之,說卦變者凡十九卦,盖言成卦之由。凡彖辭不取成卦之由,不言所變之爻。程子專以乾、坤言變卦,然只是上下兩體皆變者可通,若只一體變者則不通。兩體變者凡七卦,隨、蠱、賁、咸、恒、漸、渙是也。一體變者兩卦,訟、无妄是也。七卦中取剛來下柔、剛上柔下之類者可通。至一體變者,則以來為自外來,故說得有礙。大凡卦變,須觀兩體上下為變,方知其所由以成之卦。先生曰:便是此處說得有礙。且程傳賁卦所云,豈有乾、坤重而為泰,又自泰而變為賁之理?若其說果然,則所謂乾、坤變而為六子,八卦重而為六十四,皆由乾坤而變者,其說不得而通矣。盖有則俱有,自一畫而二,二而四,四而八,而八卦成;八而十六,十六而三十二,三十二而六十四,而重卦備。故有八卦,則有六十四矣。此康節所謂先天者也。若震一索而得男以下,乃是己有此卦了,就此卦生出此義,皆所謂後天之學。今所謂卦變者,亦是有卦之後,聖人見得有此象,故發於彖辭,安得謂之乾坤重而為是卦,則更不可變而為他卦邪!若論先天一卦,亦无既畫之後,乾一,兌二,離三,震四,至坤居末,又安有乾坤變而為六子之理!凡今易中所言,皆是後天之易耳。以此見得康節先天後天之說,最為有功。董銖問:咸卦本義以為柔上剛下,乃自旅來。旅

之六五上而為咸之上六,旅之上九下而為咸之九五,此謂柔上剛下,與程傳不同。先生問:所以不同,何也?銖曰:此易中自有卦變耳。先生曰:須知程子說有不通處,必著如卦變說,方見得下落。此等處當録出看。【並《語録》】

東萊呂氏曰:咸,感也,止取女吉也。君尊而臣卑,夫倡而婦和,上天下地,理之常也。然下天而上地則為泰,男下女則為咸。盖以位言,則上下之分一定而不可易;以交感之道言,則必在上者先感下,則在下者斯應上。如君必屈己以下臣,男必屈己以下女是也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平,各有所感而无不應。如行不著、習不察之人,徒見人心感而天下和平,而不知各有所感。觀其所感一句,最要看。盖聖人巍然在上,百姓林然在下,須是看。觀其所感一句,《易說》

【原文】咸卦●象传:

象曰:山上有澤,咸,君子以虛受人。

伊川先生曰:澤性潤下,土性受潤。澤在山上,而其潤漸通徹,是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象,而虚其中以受於人。夫人中虚則能受,實則不能入矣。虚中者,无我也。中无私主,則无感不通,以量而容之擇合。【一作交】而受之,非聖人有感必通之道也。《易傳》

横渠先生曰:山上有澤,非交感不能也。感物之善,莫若以虚受。人有所繫慕,皆非正吉。故六爻皆以有應,不盡卦義而有所譏也。《易說》

藍田呂氏曰:咸以无心感也。咸之所感不一,故咸之義又為感。天與地相感,故萬物化生;聖人與人心相感,故天下和平。理義者,人心之所同,然感无不應,應无不同,好色好貨,親親長長,以斯心加諸彼,未有不和不平者也。天地萬物,形氣雖殊,同生乎一理,觀於所感,則其情亦未嘗不一也。澤居下而山居高,然山能出雲而致雨者,山内虚而澤氣通也。土灰候氣,可以知也。故君子居物之上,物情交感者,亦以虚受也。

龜山楊氏曰:山藏疾,澤鍾水,有虚受之象焉。故君子體之,以虚受人。《易說》

兼山郭氏曰:山之性,包以畜止萬物者也;澤之性,浸潤以說萬物者也。二者皆以虚受而通氣者也。傳曰:山藪藏疾。又曰:虚穴來風。有自然矣。舜自耕稼陶漁以至為帝,无非取諸人以為善。及其終也,納于大麓,烈風雷雨弗迷。盖其推而上之如此。《易說》

白雲郭氏曰:山,生物也;澤,利物也。天地之大,亦相感而後萬物化生,況山澤乎?是以交感而後生利萬物也。君子法之以虚受。人惟虚故受,受故能感。不能感者,以不能受故也;不能受者,以不能虚中故也。充虚中之道,故至於无所不感,无所不通,然後盡咸之道矣。聖人寂然不動,感而遂通天下之故,盖本諸此。言虚者,本山澤有容之義。盖卦无虚之象,而咸有虚之義也。《易說》

漢上朱氏曰:澤在下而達之山上,以興雲雨、利萬物者,山體内虚,澤氣上通交感也。君子以是屈己,虚其中以受人之益,故能受盡言,能用大才,能任大事。《易傳》

新安朱氏曰:山上有澤,以虚而通也。《本義》

或問:君子以虚受人,伊川注云:以量而容之,擇合而受之。莫是要著意容之否?曰:非也。以量者,乃是隨我量之大小以容人,便是不虚了。山上有澤,咸,當如伊川說。水潤土燥,有受之義。又曰:土若不虚,如何受得?又曰:上兌下艮,兌上缺,有澤口之象。兌下二陽畫,有澤底之象。艮上一畫陽,有土之象。下二隂畫中虚,便是滲水之象。【並《語録》】

東萊呂氏曰:山上有澤,咸。山高而上有澤焉,是山澤通氣也。君子觀象,然後能以虚受人。谷虚則有應。伊川解虚以受人,最當玩味。若心不虚而中有私主,所主者在官職,則山林之言不受;所主者在山林,則應世之言不受。惟无所主,故泛然无不受。且如一江之濶,只受一江之水,如受兩江之水,則溢矣。今之人只說與正人處,至邪人已不能與處。惟聖人无限量,故不擇合。无邪无正,皆能受之。所以然者,以其中心虚而无不受也。大凡天下之理,虚則能受,實則不能受。伊川云:虚中者,无我也。中无私主,則无感不通。以量而容之,擇合而受之,非聖人有感必通之道也。此六句最當看。《易說》

【原文】咸卦●初六:

初六:咸其拇。

象曰:咸其拇,志在外也。

伊川先生曰:初六在下卦之下,與四相感,以微處初,其感未深,豈能動於人?故如人拇之動,未足以進也。拇,足大指。人之相感,有深淺輕重之異,識其時勢,則所處不失其宜矣。初志之動,感於四也,故曰在外。志雖動而感未深,如拇之動,未足以進也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰:咸之六爻,皆以身為之象。下卦象下體,上卦象上體。初六最下而應九四,四以心感,而初以足行,然後相應。不曰足而曰拇者,初以隂居下,静而未行,足雖不行,不害拇之能動。盖心與四應,而迹未應也。

龜山楊氏曰:咸,感也。感而動者,物皆然,而人為之主。故咸六爻之象,皆取諸身而已。初在下,咸其拇者也。在下而居艮體,雖有應乎上,未能進也,故在外而已。《易說》

兼山郭氏曰:拇繫於足,无繫於事功者也。《易說》

白雲郭氏曰:咸之名卦,盖取六爻无不相感。故合一卦論之,則足以見天地萬物之情;自六爻觀之,則所遇所感不同,其咸分矣。不足以見其大全,猶耳目手足之用不同,又安足以識人之大體哉?各言其手足耳目之一用可也。故咸之諸爻,皆不能盡充咸之義,各舉其一偏言之也。初之感四,其感未深,有志於感而已,故曰志在外也。外,四也。易之六爻,上為首而初為足,故初言拇而上言輔頰舌也。然天地男女皆以二氣相感,而六爻言拇言腓,雖一物亦有感而後用,於此見萬物之情无所不感矣,又非特天地男女二體而已。《易說》

漢上朱氏曰:艮為指,在下體之下而動為拇。拇,足大指也。初感而動,不能自止,觀其拇之動,則知志在外矣。虞翻曰:志在外,謂四也。咸之初,所感未深,而志已先動,動則四不應。易傳曰:感有淺深輕重之異,識其時勢,則所處不失其宜矣。《易傳》

新安朱氏曰:拇,足大指也。咸以人身取象,感於最下。咸,拇之象也。感之尚淺,欲進未能,故不言吉凶。此卦雖主於感,然六爻皆宜静而不宜動也。《本義》

東萊呂氏曰:初六雖與四相感,然感之初者也。感之初,信未孚,志未交。此一爻只如此看,甚分明,當玩味志在外也一句。今人與朋友親戚交感,但責人而不責己,只說我誠意已孚而彼不應,不知己之誠未孚,如足指之方動,安能感人?此一爻不以誠已孚而責人,不應但以志尚在外而不能自足。又曰:六處咸之下,是感之淺者也,故以拇言。象曰:志在外也者,常人之感人,感之不入即止。初六則不然,謂感其拇,是在我微,未足感人也。故志在於外,无自己之心,求為感通而後已。《易說》

【原文】咸卦●六二:

六二:咸其腓,凶,居吉。

象曰:雖凶居吉,順不害也。

伊川先生曰:二以隂在下,與五為應,故設咸腓之戒。腓,足肚,行則先動,足乃舉之,非如腓之自動也。二若不守道,待上之求,而如腓先動,則躁妄自失,所以凶也。安其居而不動,以待上之求,則得進退之道而吉也。二中正之人,以其在咸而應五,故為此戒。復云居吉,若安其分,不自動則吉也。二居中得正,所應又中正,其才本善,以其在咸之時,質柔而上應,故戒以先動。求君則凶,居以自守則吉。象復明之云:非戒其不得相感,惟順理則不害。謂守道不先動也。【並《易傳》】

横渠先生曰:居則吉,趨則凶,以男下女為正,咸之道也。《易說》

藍田呂氏曰:六二柔中,雖居不往,不失乎順,【一作雖柔而居中,不失乎順

龜山楊氏曰:腓,下體之中也。二居下卦之中,故有腓之象焉。腓行則先動也。艮以一陽止乎上,而二以隂柔應於五,說而不知止者也,故凶。然上承九三,能順而止,則不害矣,故雖凶居吉也。《易說》

兼山郭氏曰:腓,腨腸也。六二柔而中正,何以有凶?以其爻有艮、巽,是以居則得咸、艮之義,是以吉也。伊川曰:隂不可以先動,腓應上而先動者也。《易說》

白雲郭氏曰:咸之道至難言,故文王明之以男女夫婦之道,而六爻又以人之一身取義,盖因其易明而可言者也。然自拇而腓,腓而股,股而心,心而脢,脢而頰舌,自下而上之象也。腓,腨腸也,在足之上、股之下。腓動則足舉而後隨之,足之力本諸此,為下體之要,下卦六二之象實似之。二居止之中,腓為動之主,吉凶之責在此,是以吉凶之義特在夫動止之間耳。雖涉妄動之凶,苟能居而止之,亦不害順感之道。咸之六爻雖其應皆順,然妄動求感,失居正虚受之義,尤非艮止之宜。聖人戒其違時,是以不若居吉也。《易說》

漢上朱氏曰:腓,腨腸也。巽為股,二在下體之中,腓也。腓行則先動,躁之象。二感五,不能守道自止,動而遽趨之,躁動凶之道也。若居位不動,順理以待上之求,不害也。二動失位為疾,有害之意。坤,順也。易傳曰:質柔上應,故戒以先動求君則凶,居貞自守則吉。《易傳》

新安朱氏曰:腓,足肚也。欲行則先自動,躁妄而不能固守者也。二當其處,又以隂柔不能固守,故取其象。然有中正之德,能居其所,故其占動凶而静吉也。《本義》

東萊呂氏曰:大抵君臣、上下、貴賤之間,君當求臣,臣不可求君;上當求下,下不可先求於上。貴賤之理,亦如此焉。二與五正應,五在上,二在下,六二柔順說於上,有如腓之好動,動不知止,凶之道也。若不待五求而先自動,則不能安分,諂諛冒進。惟能居守而不好動,則可以吉。象復明其順不害者,言長沮、桀溺之徒,乃與君相忘,但不可先動,使君倡而臣和可也。盖上下、君臣之間,又不可隔絶而不通,要得其求,則順而從之,毫釐之間,不可不察。《易說》

【原文】咸卦●九三:

九三:咸其股,執其隨,往吝。

象曰:咸其股,亦不處也,志在隨人,所執下也。

伊川先生曰:九三以陽居剛,有剛陽之才,而為主於内,居下之上,是宜自得於正道,以感於物,而乃應於上六。陽好上而說隂,上居感說之極,故三感而從之。股者,在身之下,足之上,不能自由,隨身而動者也,故以為象。言九三不能自主,隨物而動,如股然,其所執守者,隨於物也。剛陽之才,感於所說而隨之,如此而往,可羞吝也。云亦者,盖象辭【一作體】。本不與易相比,自作一處,故諸爻之象,辭意有相續者。此言亦者,承上爻【一有象字辭也。上云:咸其拇,志在外也。雖凶居吉,順不害也。咸其股,亦不處也。前【一作下】,二隂爻皆有感而動,三雖陽爻亦然,故云亦不處也。不處,謂動也。有剛陽之質,而不能自主,【一作立,一作處】。志反在於隨人,是所操執者卑下之甚也。【並《易傳》】

横渠先生曰:心寜静於此,一向定疊前,縱有何事,亦不恤也。休將閒細碎在思慮。易曰:何思何慮?天下殊塗而同歸,一致而百慮。天地之道,惟有日月寒暑之往來,屈伸動静兩端而已。在我精義入神以致用,則細碎皆不能出其間;在於術内已過未來者,事著在心,畢竟何益?浮思游想盡去之,惟圖向去日新可也。孔子以富不可求,則曰從吾所好;以思无益,則曰不如學也。故於咸三以見此義。《易說》

藍田呂氏曰:九三剛而不中,居下體之上,力雖不任,而无所自執,股之象也。

龜山楊氏曰:股,身之下,腓之上也。九三居下卦之上,股之象也。股不足以有行,隨下而已,故曰志在隨人,所執下也。《易說》

兼山郭氏曰:九三股繫於上下之體,而非制動之主,徒介於上下之間,而中有巽義,故曰志在隨人者也。《易說》

白雲郭氏曰:足之力在腓,而行之用在拇,股无所事,隨之而已。所應在上,所隨在下,以是而往,能无吝乎?九三居止之極,亦以隨人,尚不能處,是其所執愈下者也。以其不能自動而隨人,故特曰吝,苟自動則凶矣。君子於行止之間,有道存焉。孔子可以止則止,至公山、佛肸之召,欲往而不往,是以无九三執隨之吝,有六二居中之吉也。然則咸腓之動,往吝之隨,不得不深為之戒也。《易說》

漢上朱氏曰:巽為股。股,䏶也,感上而動。三陽才剛,為内卦之主,當位宜處。說於上六而動,亦若二隂爻然,故曰咸其股,亦不處也。下比於二。二,腓也,股動則腓動。三在上,反隨二,不能自止。所執在下,執其隨者也,非為上之道。艮為手,有執意。隨人謂二。虞翻謂志在二是己,故曰志在隨人。所執,下也。隨二則感上而往,亦吝。雖不處也,豈能往哉?是以進退皆失其宜。《易說》

新安朱氏曰:股隨足而動,不能自專者也。執者,主當持守之意。下二爻皆欲動者,三亦不能自守而隨之,往則吝矣,故其象占如此。言亦者,因前二爻皆欲動而云也。二爻隂躁,其動也宜。九三陽剛,居止之極,宜静而動,可吝之甚也。【並《本義》】

東萊呂氏曰:觀頤之初九,可見九三之義。頤之初九,有剛陽之才,不自知其剛陽之貴,反與九四為應。如人自有靈智之德,反舍之而觀其人之朶頤,所以謂之觀我朶頤。咸之九三亦如此,以九居三,不自知其剛陽之才,可貴以自處,反慕上六舍陽從隂,舍上從下,是不能自貴,反有隨於人之動,其吝可知。故曰:咸其股,執其隨,往吝。象曰:咸其股,亦不處也。謂不能以貴自處,而感於卑下也。又曰:志在隨人,所執下也。謂九三以剛陽之才,而不知自信,不能使人從己,而反從人也。今之學者,盖亦如此。吾之性本與天地同其性,吾之體本與天地同其體,不知自貴,乃慕爵禄,不知一體之中,自有廣大之道,所謂舍爾靈龜,觀我朶頤,咸其股,執其隨者也。《易說》

【原文】咸卦●九四:

九四:貞吉,悔亡,憧憧往來,朋從爾思。

象曰:貞吉悔亡,未感害也;憧憧往來,未光大也。

伊川先生曰:感者,人之動也,故皆就人身取象。拇取在下而動之微,腓取先動,股取其隨。九四无所取,直言感之道,不言咸其心,感乃心也。四在中而居上,當心之位,故為感之主,而言感之道。貞正則吉而悔亡,感不以正,則有悔也。又四說體居隂而應初,故戒於貞。感之道无所不通,有所私繫,則害於感通,乃有悔也。聖人感天下之心,如寒暑雨暘,无不通,无不應者,亦貞而已矣。貞者,虚中无我之謂也。憧憧往來,朋從爾思。夫貞一,則所感无不通。若往來憧憧然,用其私心以感物,則思之所及者,有能感而動,所不及者,不能感也。是其朋類,則從其思也。以有繫之私心,既主於一隅一事,豈能廓然无所不通乎?繫辭曰:天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮。天下何思何慮?夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物,所感狹矣。天下之理一也,塗雖殊而其歸則同,慮雖百而其致。【一有極字,一作極致則一。雖物有萬殊,事有萬變,統之以一,則无能違也。故貞其意,則窮天下无不感通焉,故曰天下何思何慮。用其思慮之私心,豈能无所不感也?日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。此以往來屈信明感應之理,屈則有信,信則有屈,所謂感應也。故日月相推而明生,寒暑相推而歲成,功用由是而成,故曰屈信相感而利生焉。感,動也。有感必有應,凡有動皆為感,感則必有應,所應復為感。【一有所字】。感復有應,所以不已也。尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。前云屈信之理矣,復取物以明之。尺蠖之行,先屈而後信,盖不屈則无信,信而後有屈,觀尺蠖則知感應之理也。龍蛇蟄藏,所以存息其身,而後能奮迅也,不蟄則不能奮矣。動息相感,乃屈信也。君子潛心精微之義,入於神妙,所以致其用也。潛心精微,積也。致用,施也。積與施,乃屈信也。利用安身,以崇德也,承上文致用而言。利其施用,安處其身,所以崇大其德業也。所為合理,則事正而身安。聖人【一作賢】,能事盡於此矣,故云過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。既云過此以往,未之或知,更以此語終之,云窮極至神之妙,知化育之道,德之至盛也,无加於此矣。貞則吉而悔亡,未為私感所害也,繫私應則害於感矣。憧憧往來,以私心相感,感之道狹矣,故云未光大也。【並《易傳》】

貞吉悔亡,言感之不可以一心也,不得只恁地看過,更留心。《語録》

横渠先生曰:釋氏以感為幻妄,又有憧憧思以求朋者,皆不足道也。感非有意,咸三思以求朋,此則不足道。聖人惟於屈伸有感,能有屈伸,所以得天下之物,何用憧憧以思而求朋?大抵咸卦六爻,皆以有應,不盡咸道。故君子欲得虚受人,能容以虚受人之道也。苟曉屈伸,心儘安泰寛裕。盖為不與物校,待彼伸則已屈。然而屈時少,伸時多,假使亂亡横逆,亦猶屈少伸多,我尚何傷?日月寒暑往來,正以相屈,故不相害。尺蠖之屈以求伸,龍蛇之蟄以存身,人精義入神以致用,利用安身以崇德。夫天地之常,以其心普萬物而无心;聖人之常,以其情順萬事而无情。故君子之學,莫若廓然而大公。物來則順應,故曰貞吉悔亡。憧憧往來,朋從爾思。苟規規於外誘之際,將見感於東而生於西也。非惟日之不足,顧其端无窮,不可得而降也。以陽居隂,非躁感於物者也。然體兌性悦,未免乎思以求朋之累也。盖體悦之初,應止之始,己勞於上,朋止於下。故憧憧得朋,未為光大,不持以正,則有諂凟之悔。【並《易說》】

藍田呂氏曰:居上體之下,當一身之中,以心感者也。雖獨與初應,未能无心周物,然以陽居隂,制之以静,所感於初者未深,未涉於害,故貞吉悔亡也。憧憧往來,朋從爾思者,有心於周物,而未能无心,猶自思焉。天下何思何慮,將无所不感,斯所以光大矣。

龜山楊氏曰:九四脢之下,股之上,心之位也。不言心,心无不該,不可以位言也。夫吉凶悔吝,生乎動者也。寂然不動,心之體也,故貞吉悔亡。傳曰:心静,天地之鑑也,萬物之鏡也。而物至則无潛形焉,故能感而遂通天下之故。憧憧往來,則動而與物交構,而從爾思者,朋而已。匪其朋,則思之不能及也,故曰未光大也。《易說》

易於咸卦,初六言咸其拇,六二言咸其腓,九三言咸其股,九五言咸其脢,上六言咸其輔頰舌。至於九四一爻,由一身觀之,則心是也。獨不言心,其說以謂有心以感物,則其應必狹矣。唯忘心而待物之感,故能无所不應。其繇辭曰:貞吉悔亡,憧憧往來,朋從爾思。夫思皆緣其類而已,不能周也。所謂朋從者,以類而應故也。故孔子繫辭曰:天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮。天下何思何慮?夫心猶鏡也,居其所而物自以形來,則所鑒者廣矣。若執鏡隨物以度其形,其照幾何?或曰:思造形之上極,過是,非思之所能及。故惟天下之至神,則无思也。无思所以體道,有思所以應世,此為不知易之義也。易所謂无思者,以謂无所事乎思云耳。故其於天下之故,感而通之而已。今而曰不可以有思,又曰不能无思,此何理哉?【荆州語録】

兼山郭氏曰:九四失位而不中,故有悔。貞吉悔亡,初嫌於失正也。介於三五之二剛,皆非已應,故上之而往,下之而來,故有憧憧之象,非若无心感之為大也。朋者,已應也。憧憧之感,朋從而已,以語何思何慮,則未也。《易說》

白雲郭氏曰:九四失位過中,非吉之象。而咸道利貞,九四之感,初出於貞。又以說道感人,人之所願從,故吉也,吉則悔亡矣。許慎以憧憧為意不定,此言憧憧則其感无定也。朋從爾思,言其類從而感也。然思之所及者,能感而從之;思所不及者,朋未從也。且天地之間,往來者非一,豈志意之所能盡?虚己聽之可也。而欲皆以心思感之,是以憧憧无定。盖不知咸之大有,在於何思何慮者也。象言貞吉悔亡,未感害者,言九四本无貞吉悔亡之道,而在咸則未為害者,咸道利貞故也。憧憧固不足以盡往來相感之道,故未為光大往來之道,繫辭言之詳矣。《易說》

漢上朱氏曰:九四感不以正則不誠,不誠則害於感有悔也。動則貞而吉,其悔亡雖勉而至,未為感害也。何以知勉動而貞也?故曰貞吉悔亡,未感害也。四兌感於初,方來而說。初艮從於四,欲往而止。是以九四憧憧,勞思慮於往來之際,而不能定也。四隂,初六亦隂,故曰朋。四居中,在三之上,心思之所在。夫思之所至則從,思之所不至則不從。朋從爾思,所感亦狭矣,能无悔乎?四動而正,初九不應,去其偏繫之私心則誠,誠則虚而无所不感,動成坎離光大之象,故曰憧憧往來,未光大也。易傳曰:聖人感天下之心,如寒暑雨暘然,无不通,无不應者,亦貞而已。貞者,虚中无我之謂也。《易說》

新安朱氏曰:九四居股之上,脢之下,又當三陽之中,心之象,咸之主也。心之感物,當正而固,乃得其理。今九四乃以陽居隂,為失其正而不能固,故因占設戒,以為能正而固,則吉而悔亡。若憧憧往來,不能正固,而累於私感,則但其朋類從之,不復能及遠矣。感害,言不正而感,則有害也。《本義》往來,是感應合當有底。憧憧是私感應,自是當有,只是不當私感應耳。問:貞吉悔亡,易傳云:貞者,虚中无我之謂。本義云:貞者,正而固。不同,何也?曰:某尋常解經,只要依訓詁說字。如貞字作正而固,仔細玩索,自有滋味。若曉得正而固,則虚中无我亦在裏面。又問:憧憧往來,朋從爾思,莫是此感彼應,憧憧是添一箇心否?曰:往來固是感應。憧憧是一心方欲感他,一心又欲他來應。如正其義,便欲謀其利;明其道,便欲計其功。又知赤子入井之時,此心方怵惕,要去救他,又欲他父母道我好,這便是憧憧底病。或說貞吉悔亡,憧憧往來,朋從爾思,云:一往一來,皆感應之常理也。加憧憧焉,則私矣。此以私感,彼以私應,所謂朋從爾思,非有感必通之道矣。先生然之。又問:往來是心中憧憧然往來,猶言往來於懷否?曰:非也。下文分明說日往則月來,月往則日來;寒往則暑來,暑往則寒來,安得為中心之之往來!伊川說微倒了,所以致人疑。一往一來,感應之常理也,自然如此。又問:是憧憧於往來之間否?曰:亦非也。這个只是對那日往則月來底說,那个是自然之往來。此憧憧者,是加私意不好底往來。憧憧只是加一个忙廹底心,不能順自然之理。猶言助長正心,與計獲相似。方往時又便要來,方來時又便要往,只是一个忙。又曰:方做去時是往,後面來底是來。如人耕種,下種是往,少間禾生是來。問:憧憧往來,如霸者以私心感人,便要人應。自然往來,如王者我感之也,無心而感;其應我也,无心而應。周徧公溥,无所私繫,是如此否?曰:也是如此。又問:此以私而感,恐彼之應者非以私而應,只是應之者有限量否?曰:也是以私而應。如自家以私惠及人,少間被我之惠者,則以我為惠;不被我之惠者,則不以我為惠矣。王者之感,如王用三驅,失前禽,去者不以為恩,獲者不以為怨,如此方是公正无私心。又問:天下何思何慮?人固不能不思慮,只是不可加私心,欲其如此否?曰:也不曾教人不得思慮,只是道理自然如此。感應之理,本不消思慮。空費思量,空費計較,空費安排,都是枉了,元无益於事,只順其自然而已。憧憧往來自不妨,如暑往寒來,日往月來,皆是常理。只著个憧憧字,便閙了。或問:易傳說感應之理,謂凡有動皆為感,感則必有應;所應復為感,所感復有應。如何?曰:如日往則感得那月來,月往則感得那日來;寒往則感得那暑來,暑往則感得那寒來。一感一應,一往一來,其理无窮。感應之理是如此。曰:此以感應之理言之,非有情者云。有動皆為感,似以有情者言。曰:父慈則感得那子愈孝,子孝則感得那父愈慈,其理亦只一般。器之問程子說感通之理。曰:如晝而夜,夜則復晝,循環不窮。所謂一動一静,互為其根,皆是感通之理。木之問:所謂天下之理,无獨必有對,便是這話否?曰:便是。天下事那件无對來?隂與陽對,動與静對,一物便與一理對。君可謂尊矣,却便與民對。人說棊槃,中間一路无對。某說道,便與許多路為對。因舉寒往則暑來,暑往則寒來與屈伸消長之說。邵氏擊壤集云:上下四方謂之宇,古往今來謂之宙。因說:易咸感處,伊川說得未備。往來自還他有自然之理,惟正静為主,則吉而悔亡。至於憧憧,則私意為主,而思慮之所及者朋從,所不及者不朋從矣。是以事未至則迎之,事已過則將之,全掉脱不下。今人皆病於无公平之心,所以事物之來,少有私意雜焉,則陷於所偏重矣。【並《語録》】

東萊呂氏曰:九四居感之中,正是心虚中虚,感應之大者。所以咸之一卦,九四之爻最大。貞之一字最好看。伊川云:貞者,虚中无我之謂。虚中无我四字固是貞,只認此四字,但識虚中无我,又不識貞字。貞之一字,果到虚中无我地位方見。在易謂之貞,在大學謂之正心。此心一正,則其所感者无有壅遏之患,自然无往不吉,而悔自亡。若夫憧憧往來之人,心既不正,則往來不息,乍形乍滅,乍起乍伏。本心既失,己是私心,則是隨其朋類,方始思得。此思却有限量,有思則有,无思則无。若到貞吉悔亡,則窮天下之事,无不感通。繫辭於九四一爻,推廣何思何慮一章,指教學者何思何慮,當如伊川說。然前說皆是心之正體,未曾說下手處。至於屈伸相感,止以崇德也,却是下手處。象曰:貞吉悔亡,未感害也。憧憧往來,未光大也。所以貞吉悔亡,由其思不出位,未為外物所誘,故正。正者,其良心良知之所在,固无交感之害也。局於小智,憧憧起伏,所以未光大,以其无所有之光大,反逐於物而私應蔽之。盖心本光大,至此則光大,皆不見。《易說》

【原文】咸卦●九五:

九五:咸其脢,无悔。

象曰:咸其脢,志末也。

伊川先生曰:九居尊位,當以至誠感天下,而應二比上。若繫二而說上,則偏私淺狹,非人君之道,豈能感天下乎?脢,背肉也,與心相背而所不見也。言能背其私心,感非其所見而說者,則得人君感天下之正而无悔也。戒使背其心而咸脢者,為其存心。【一作志】。淺,未繫二而說上,感於私欲也。【並《易傳》】

横渠先生曰:九五處悦之中,未免偏繫之弊,故不能感人心,而曰。【一无曰字咸其脢,惟聖人然後能感人心也。《易說》

龜山楊氏曰:脢,背肉也。无思无慮,故无悔。然而非不為也,不能而已,與所謂寂然不動者異矣。居得尊位,比上而不能通天下之故,則其志末矣,非為上之道也。《易說》

兼山郭氏曰:輔嗣云:脢者,心之上,口之下。盖下之无憧憧之心,上之无滕口之說,可以无悔而已。方其論天地之感萬物,聖人之感人心,於脢也何所取哉!《易說》

白雲郭氏曰:子夏傳曰:在脊曰脢。盖感於不思不動之地,其道優矣,是以无悔。然不能舍脢之感,而志夫體之大全,未足以盡君人之道,故曰志末也。君人之道如之何?感人心而天下和平是也。《易說》

漢上朱氏曰:九五有伏艮,下感六二,艮為背,脢。鄭康成曰:背,脊肉也。虞翻、陸震、劉牧同。易傳曰:與心相背而不見者也,故曰咸其脢。九五得尊位,背其私心,以中正相感,感非其所見而說者,則得人君感天下之正而无悔,故曰咸其脢,无悔。然於感之義,猶有未盡者。九五比於上六也,卦以初為本,上為末,有所志則私矣。雖志於末,未為无所繫也。盡感之義者,其惟去其所志,虚中无我,萬物自歸乎!故聖人立象盡意,又繫之辭以明之也。張載曰:六爻皆以有應,不盡卦義。《易傳》

又曰:有因前爻之動以為象者,如咸九五咸其脢,明夷之二夷於左股。《叢說》

新安朱氏曰:脢,背肉,在心上而相背,不能感物而无私繫。九五適當其處,故取其象,而戒占者以能如是,則雖不能感物,而亦可以无悔也。志末,謂不能感物。《本義》

東萊呂氏曰:九五咸其脢,大抵為學最要識向背,若任私心而行,私心所喜則感,不喜則不感,所見者感,所不見者不感,如此則所感淺狹。六五雖咸其脢,然所感不大,止无悔而已,曷足為咸感之人君哉!故象言志末也,【;易說】

【原文】咸卦●上六:

上六:咸其輔頰舌。

象曰:咸其輔頰舌,滕口說也。

伊川先生曰:上隂柔而說體,為說之主,又居感之極,是其欲感物之極也。故不能以至誠感物,而發見於口舌之間,小人女子之常態也,豈能動於人乎?不直云口,而云輔頰舌,亦猶今人謂口過曰唇吻,曰頰舌也。輔頰舌皆所用以言也,惟至誠為能感人,乃以柔說騰揚於口舌,言說豈能感於人乎?【並《易傳》】

藍田呂氏曰:脢與輔頰舌居心之上,皆末也。脢无情以无悔,輔頰舌感不以誠而以言者也。

龜山楊氏曰:兌三索而得女,則上六兌之主也。兌為口舌,故咸其輔頰。舌居感之終,兌之上,說之至也。以說感人,是滕口說而已,非感人之道也。然不言凶咎者,以說感人,未至於凶咎故也。《易說》

兼山郭氏曰:易稱近取諸身,獨咸、艮二卦言之為詳,而其成終者特異,豈非咸極於說,而艮終於止而已邪?觀艮其輔,言有序,為可知矣。《易說》

白雲郭氏曰:先人曰:易稱近取諸身,獨咸、艮二卦言之為詳,而其成終者特異,豈非咸極於說,而艮終於止而已邪?觀艮其輔,言有序,為可見矣。雍曰:咸之六爻,莫善於脢,莫不善於頰舌。口舌感人,小人之道也。故中庸言聲色之化民,末矣,是以聖人不為也。然咸之道,以身觀之,以男女觀之,以聖人和平天下觀之,以天地萬物觀之,皆可得而見。特舉其至近而易明者,則莫若人之一身也。故六爻取象如此。《易說》

漢上朱氏曰:乾為首,兌外為口,内為舌。艮,止也;兌,說也。上六,兑感艮,口動而上止者,輔也。輔,上頷也。九三,乾、艮感兑,在首而說見於外。面,頰也;兌,口動而内見者,舌也。上三相感,不離於輔、頰、舌三者而已。不能以至誠感物,徒發見於言語之間,至於舌弊而不已者也。滕王昭素作騰。騰,傳也。上三相應,騰口之象。兌為說,故曰騰口說也。《易傳》

新安朱氏曰:輔頰舌皆所以言者,而在身之上。上六以隂居說之終,處感之極,感人以言而无其實。又兌為口舌,故其象如此,凶咎可知。《本義》

東萊呂氏曰:至誠方能感人。上六以隂柔居卦之終,專以口舌感人,譬之巧言如簧,其口雖不能辨,其心終不感。且如二帝未嘗无典謨,其所以感人者,乃在典謨之外;三王未嘗无訓誥,其所以感人者,乃在訓誥之外;孔子未嘗无答問,其所以感人者,乃在荅問之外。若无誠意而徒有典謨、訓誥、荅問,未免為滕口說也。《易說》

合訂刪補大易集義粹言卷三十五

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

 

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周易第六卦详解第六卦初六爻详解第六卦九二爻详解第六卦六三爻详解第六卦九四爻详解第六卦九五爻详解第六卦上九爻详解上九爻动变得周易第47卦:泽水困。这个卦是异卦(下坎上兑)相叠。上九爻的含义讼卦第六爻人生启示从卦象上看,上九以阳爻居柔位,失位,

转载随笔 140 2023-12-19

周易第四十五卦萃卦九四爻详解 大吉,无咎。

周易第四十五卦详解第四十五卦初六爻详解第四十五卦六二爻详解第四十五卦六三爻详解第四十五卦九四爻详解第四十五卦九五爻详解第四十五卦上六爻详解从卦象上看,九四下临坤卦,坤为众,众人聚合支持九四,所以说“大吉”。象辞意思是:占卜大吉大利才能没有灾

转载随笔 141 2023-12-18
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