第26卦-大畜：山天大畜（乾下艮上）（清）纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷三十》

合訂刪補大易集義粹言卷三十

頭等侍衛納喇性德編

【乾下艮上】

伊川先生曰：大畜序卦有无妄，然後可畜，故受之以大畜。无妄則為有實，故可畜聚，大畜所以次无妄也。為卦艮上乾下，天而在於山中，所畜至大之象。畜為畜止，又為畜聚，止則聚矣。【一有又字】。取天在山中之象，則為藴畜；取艮之止乾，則為畜止。止而後有積，故止為畜義。《易傳》

東萊呂氏曰：序卦有无妄然後可畜，故受之以大畜。畜，養也。若无此理，又何所養？有无妄然後可畜，此最為學之要。无妄則有誠，誠立方可涵養。畜，聚也。使誠不立，則涵養者何物？將何以為畜也？伊川曰：止則聚矣，纔止則自然有聚。書曰：允懷于兹，道積于厥躬。允，誠也。懷于兹者，已止於此矣，然後道始能積。又中庸曰：不誠无物。惟誠然後有物，惟无妄然後内充實而有主，故可以畜於内。若有妄，安能畜哉？惟无妄然後中有主，自是畜之，至於篤實輝光可也。【並《易說》】。又曰：有无妄然後可畜。荀子養心莫善於誠之語未瑩。【己丑課程】

【原文】大畜●卦辞：

大畜，利貞，不家食，吉，利涉大川。

伊川先生曰：莫大於天而在山中，艮在上而止乾於下，皆藴畜至大之象也。在人為學術道德充積於内，乃所畜之大也。凡所畜聚，皆是專言其大者。人之藴畜，宜得正道，故云利貞。若夫異端偏學，所畜至多而不正者，固有矣。既道德充積於内，宜在上位以享天禄，施為於天下，則不獨於【一无於字】。一身之吉，天下之吉也。若窮處而自食於家，道之否也，故不家食則吉。所畜既大，宜施之於時，濟天下之艱險，乃大畜之用也，故利涉大川。此只據大畜之義而言，彖更以卦之才德而言，諸爻則惟有止畜之義。盖易體道，隨宜取明。且近者《易傳》

藍田呂氏曰：大畜，據其所自得也。雖以隂畜陽，而一陽在上，尚賢之義也。大有所畜，止乎剛健，惟大正然後利，小有不正，莫能正也。大畜，天禄也，當與賢者共之，不家食，不敢私也。

廣平游氏曰：說者以大畜為君畜臣。夫賢者易禄而難畜，而盛德之士，盖有君不得而臣者，恐無畜大賢之理。如以為所畜者非成德之彦，則不足以當所尚之賢，而非所謂止健也。且攬羣材而並用之，故重道輕禄者不足以自高，宜莫如堯、舜。而童牛之牿，豶豕之牙，徒取於私欲不行，豈聖君之盛德，曾何健之止乎？又以不家食為聖人能養賢以及萬民，不待家食而民被其養矣。然自古養萬民者，藉令不知為政，亦无家食之理。況大畜尚賢之卦也，其畜道之成，亦曰何天之衢亨，未及言養民也，恐不須生此義。《易說》

白雲郭氏曰：健，天德也。能止天德，其畜大矣。惟天為大，惟堯則之。堯之止健也，不識不知，順帝之則。文王之止健也，天何言哉，四時行焉，百物生焉。孔子之止健也，能止之，則畜而有之矣。為大利，為大貞，上合天德，内之所畜也。不家食以養賢，外之所畜也。外内止健而畜之，其於濟難也何有？无妄動以天，大畜止天德，畜之所以能動也。而序卦言有无妄而後可畜者，是亦无妄言不利有攸往之義也。然則畜之而後能動者，又大畜言利涉大川之義也。二卦相終始，而後其道大備。《易說》

新安朱氏曰：大，陽也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以内乾剛健，外艮篤實輝光，是以能日新其德，而為畜之大也。以卦變言，此卦自需而來，九自五而上。以卦體言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健。皆非大正不能，故其占為利貞，而不家食吉也。又六五下應於乾，為應乎天，故其占又為利涉大川也。不家食，謂食禄於朝，不食於家也。《本義》

東萊呂氏曰：大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。我所養既大，然後可以受爵禄，當患難。若未有所養，而欲出為世用，亦危矣。所畜者既大而不正，則反為學者之害，所謂學非而博者也。言語足以動人，文章足以聳衆，不正則反為害。不如空无所有之人，雖欲害物，亦不能為大害，故利於正。有如是之人，所畜者大而又正，則是道全德備，充足飽滿，可以有為於世，而亦天下之仰望者也，故不家食則吉，而利涉大川以濟險也。是聖人敎人斟酌量力，然後進而有為。畜既正而家食則凶，畜不正而不家食亦凶。惟畜正，故不家食則得其位，行其道，致君澤民，而天下被其利，故吉；涉大川則其才能可以濟危難，而天下安，故利。《易說》

【原文】大畜●彖传：

彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其德，剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也；利涉大川，應乎天也。

伊川先生曰：剛健篤實輝光，以卦之才德而言也。乾體剛健，艮體篤實。人之才剛健篤實，則所畜能大。充實而有輝光，畜之不已，則其德日新也。剛上，陽居上也。陽剛居尊位之上，為尚賢之義。止居健上，為能止健之義。止乎健者，非大正則安能？以剛陽在上，與尊尚賢德，能止至健，皆大正之道也。大畜之人，所宜施其所畜，以濟天下。故不食於家則吉，謂居天位，享天禄也。國家養賢，賢者得行其道也。利涉大川，謂大有藴畜之人，宜濟天下之艱險也。彖更發明卦才云：所以能涉大川者，以應乎天也。六五，君也，下應乾之中爻，乃大畜之君應乾而行也。所行能應乎天，无艱險之不可濟，況其它乎？【並《易傳》】

横渠先生曰：剛健篤實，日新其德，乃天德也。強學者往往心多好勝，必无心處一乃善也。定然後始有光明，唯能定已是光明矣。若常移易不定，何求光明？易大抵以艮為止，止乃光明。時止時行，動静不失其時，其道光明。謙，天道下濟而光明。天在山中，大畜，君子以剛健篤實，輝光日新其德。定則自光明，故大學定而至於能慮。人心多則无由光明。陽卦在上，而上九又在其上，故曰剛上而尚賢。【並《易說》】

廣平游氏曰：柔得位而上下應之，小者之畜也。古之人有行之者，若仲山甫之於宣王是也。故詩人稱之曰：柔嘉維則。又曰：衮職有闕，惟仲山甫補之。剛上而五承之，能止健，大者之畜也。古之人有行之者，若伊尹之於太甲是也。故高宗稱之曰：先正保衡，作我先王。則補衮之闕，不足道也。夫人主之利勢，固能利害而擅生殺矣，可不謂健已乎？非有大人之正德，終始惟一者，孰能止之？昔之辨士，盖有能變亂名實，而使其君虚己以聽之，至於疏間親，新間舊，言聽計從，无不遂其意者，其術智亦足以畜其君矣。而君子惡之，為其不正耳。此大畜所以言其利貞也。大人在上，則天下利見，而野无遺賢矣。羣賢畢進，則涖天職而食於朝，此所謂不家食也。羣賢不家食，則禮義立而政事修，財用足而百志成，萬邦咸寧，吉孰大焉？亦何難之不濟乎？故曰利涉大川。當是時，命有德，討有罪，无容心焉，天理而已矣。故曰應乎天也。《易說》

兼山郭氏曰：易之稱大者凡四卦，皆以賢為主。大有，有賢之卦也；大畜，畜賢之卦也；大壯，大者之壯；大過，大者之過。老子曰：域中有四大，而王居一焉。則王之為大者，以賢為大也。故其辭曰：剛上而尚賢，能止健，大正也。利涉大川，應乎天者，謂二五也。六五才不足而位有餘，疑不可以濟難，唯能應乎天，无行險以徼幸之心，是以必濟也。而說者謂挾衆為助，其未優乎！《易說》

健，為天德。大畜止健，畜天德也。故彖曰：剛健篤實輝光，日新其德。不能畜天德，則見於有為者不能无妄，故天德止於大畜，而動於无妄也。序卦曰：有无妄而後可畜，是為交相養之道。則知无妄者，動亦无妄，静亦无妄，而大畜一於止矣。【大畜圖】

白雲郭氏曰：卦之才能止健，故内能成剛健篤實之德。發於事業者，又輝光而日新也。剛健篤實，猶中庸所謂至誠。輝光，所謂誠則形，形則著，著則明也。日新，所謂悠久无疆也。好剛者常不能下人，蓋有剛強不撓之才，非有德故也。大舜樂取於人以為善，所謂有德者也。書以玄德稱之，玄德，天德也。故剛上而尚賢者必止健，得天德之大正者能之，非有天德之大者不能也。賢不家食，禄之也。書曰：惟賢非后不食。盖古之人不仕无禄則耕，耕而食之，家食也。仕而得禄以代耕則不耕，不耕則非家食也。至於孟子所謂廪人繼粟，庖人繼肉，皆養賢大烹之道，不必人君蚤暮哺啜之也。二五之應，以艮應乾，止乾之健而畜之，其於涉大川為餘事。盖有剛德可以涉難，尚賢可以涉難，大畜兼之，故涉大川優為之矣。《易說》

漢上朱氏曰：剛健，乾也；篤實，艮也。大畜者，大壯九四變也，一變為需，再變為大畜。需有坎、離，相合發為輝光，進而上行成艮，互有兌、震，兌西震東，日所出入，日新其德也。剛健則不息，篤實則悠久，兩者合一，畜而為德，動而有光，其光輝散，又日新无窮，進而不已，自畜其德者也，故曰剛健、篤實、輝光，日新其德。此合乾、艮兩體，而又推大壯之變，以言大畜也。剛，賢者也。大壯再變九四之剛，進居君位之上，賢者置之上位，六五以柔下之，尚賢也。三陽自内而往，難畜者也。剛健、篤實、輝光，日新其德，自畜其德矣。又尊賢忘勢，剛上而尚賢，具此五者，然後能止畜其健，大正也。大正乃天下國家之利，君子當在上，小人當在下，正也。初九、九三當位，二五相易而正，大者正也。所以大畜者，以其利於大者正，故曰剛上而尚賢，能止健，大正也。此以上九在上，六五、九二相易，以言大畜之利，正也。剛上而尚賢，尊之也。尊之而不與之共天位，治天職，食天禄，賢者不可得而畜也。三在上體順，養賢也。二在内為家，兌為口食，六五尊德樂道，下交九二，九二受畜而往應之，不家食也。王公之尊賢而又養之，賢者如是而食則吉，正也。非獨一身之吉，天下之吉，不然分國與之，視猶錙銖也，故曰不家食吉，養賢也。此以二、三、四、五言，大畜，賢者止而受養也。上能止健，賢者止而食，乃能得盡其心，與之犯難而不辭。兌為澤，決之為大川，震變兌成坎、艮，震足艮指，而越坎涉大川也。乾為天，五天位，巽為命，天命有德者為萬民也。六五下應乾九二之五，大畜止健，賢者不家食，應乎天而行，何險難之不濟哉？故曰利涉大川，應乎天也。此再以二、五言，大畜養賢之功，在卦氣為白露，故太玄準之以積《易傳》

龜山楊氏曰：艮，止也；乾，健也。一陽在上能止健，大者畜也，與小畜異矣。剛健篤實，乾德也。畜之於内，則輝光日新，所畜亦大矣。此天在山中之象也。剛上而尚賢，能止健，言上九也。剛居一卦之上，與三合志，則乾道上行矣，尚賢也。尚賢止健，非大者正，其孰能之？所以利正也。然尚賢而不與之共天位，食天禄，非尚賢之義也，故不家食乃吉。五居尊位而應乎乾，應乎天也。應天而時行，則无往不濟矣，故利涉大川。《易說》

新安朱氏曰：剛健、篤實、輝光，以卦德釋卦名義，大正也；以卦變、卦體、卦德釋卦辭，養賢也；亦取尚賢之象，應乎天也；亦以卦體而言。《本義》能止健，却不說健而止，見得是艮來止。這乾篤實便有輝光，艮止便能篤實。某作本義，欲將文王卦辭，只大綱依文王本義略說。至其所以然之故，却於孔子彖辭中發之。且如大畜，利貞，不家食吉，利涉大川，只是占得大畜者為利正，不家食而吉，利於涉大川。至於剛上、尚賢等處，乃孔子發明，各有所主，爻象亦然。如此則不失文王本意，又可見孔子之意，但今未暇整頓耳。《語録》

東萊呂氏曰：彖剛健篤實，此四字最為根本。惟剛健篤實，故能輝光日新，其德自有光輝之理。剛上而尚賢，能止健，大正也。夫難畜者，莫難於至健之物。若柔弱之人，則易為畜矣。是以止健必先有剛健篤實及尚賢之德，然後可也。惟其止得住，是大正也。乾之健，天下之至健也，无一物能加之。今也為上九所止者，以其所尚者賢而大正也。大正者，理也。天下之健，物莫能止，惟理可以止之。不家食吉，養賢也。此與卦之繇辭不同。卦言有如是之人，不家食而出而有為，則吉。盖以其人所畜者大，則可以施為也。凡人有餘於己，則可以施於世矣，故乾之初九則勿用。聖人於彖，恐人以不家食為賢者之吉，則必求所以不家食者，故又從而發明其義。夫賢者之進退去就，自有時命，本无可喜可憂者。若以不家食便為吉，則非賢者之所養矣，故繼之曰養賢也。言此者係國家之吉也，非賢者之吉也。以為如是之人，能使之不家食，舉而在位，此人君所以養賢而吉也。利涉大川，應乎天也。常人之濟危難，必用私意小智以求濟也。聖人則不然，順天理之自然而已，湯、武是也。若涉難而不順天意，是取敗之道也。《易說》

【原文】大畜●象传：

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

伊川先生曰：天為至大，而在山之中，所畜至大之象。君子觀象，以大其藴畜。人之藴畜，由學而大。在多聞前古聖賢之言與行，考跡以觀其用，察言以求其心，識而得之，以畜成其德，乃大畜之義也。《易傳》

陳瑩中答吳國華書：天在山中，便是芥子納須彌之義。先生謂：正南北說，却須彌无體，芥子无量。【楊遵道録】

横渠先生曰：博文約禮，猶至著，入至簡，故可使不得叛而去。温故知新，多識前言往行以畜德，繹舊業而知新。盖思昔未至而今至，緣舊所見聞而察來，皆其義也。《正蒙》

且滋養其明，明則求經義將自見矣。又不可徒養，須觀他前言往行，便畜得已德。若要成德，須是速行之。學不長者无它術，唯是與朋友講治，多識前言往行以畜其德，非禮勿言，非禮勿動，即是養心之術也。苟以前言往行為无益，自謂不能明辨是非，則是不能居仁由義，自棄也決矣。學者既知此心，且擇所安而行之，已不愧疑則闕之，更多識前言往行以養其德，多聞闕疑，多見闕殆。而今方要從頭整理，將前言往行常合為一，有不合，自是非也。人能不疑，便是德進。盖己於大本處不惑，雖未加工，思慮必常在此，積久自覺漸變。學者惡其自足，足則不復進。【並經學理窟】

藍田呂氏曰：莫大於天而在山中，所畜至大者也。君子修身以畜德之要，好古敏以求之，見賢而思齊者也。

龜山楊氏曰：君子多識前言往行，非徒資見聞而已，所以畜德也。畜德則所畜大矣。《易說》

易曰：君子多識前言往行，以畜其德。孟子曰：博學而詳說之，將以反說約也。世之學者，欲以雕繪組織為工，誇多鬬靡，以資見聞而已。故摭其華，不茹其實，未嘗畜德而反約也。彼亦烏用學為哉！【孟子解】

和靖尹氏曰：伊川易傳大畜所謂考跡以觀其用，察言以求其心。孟子曰：博學而詳說之，將以反說約也。大凡學問須要約之於己，方有用處。如前言往行，若只是多識，不能畜以成己之德，何畜者？又嘗讀易至无妄大畜有自得處，舉伊川曰：觀言所以識其心，觀行所以識其用。不識後如何畜得？【並《語録》】

白雲郭氏曰：高高在上者，天之體也。而天道无乎不在，其在人亦莫不有之，皆自失之耳。且以山言之，一山必不畜天之大也，而畜天之道則為有餘，在人亦然。故君子欲多識前聖之言，以知天之德何如而可畜也；欲多識往聖之行，以見天之德何如而可畜也。是以稽其言，考其行，如是而畜之，則天德盡在是矣，故能畜其德也。其德者，謂剛健、篤實、輝光、日新之天德也，此所以為大畜也與。且識孔子之言曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉。則知天之德以是而畜之也。識惟天為大，惟堯則之，則見天之德以是而可畜也。故知帝堯、孔子之言行如此，是為多識前言往行矣，所以能畜其德也。然自其不可名而言之，則曰天道；自其可名而言之，則曰天德，其實一也。畜以德為本，故大畜言畜其德，小畜言懿文德。能畜天德，斯能行天道矣。《易說》

漢上朱氏曰：天在山中，以人所見為象，猶言水中觀天也。聖人論天地日月，皆以人所見言之。天大无外，而在山中，其所畜大矣。内卦兑口，前言也。外卦震為行，往行也。二隂四陽，陽為多。大畜自大壯來，一變需、離為目，識前言也。再變大畜，識往行也。德者剛健，多識前言往行，故能考跡以觀其用，察言以求其心，而畜其德矣。夫以方寸之地，觀萬世之變，塗之人而上配堯、禹，非多識之，其能畜乎？《易傳》

新安朱氏曰：天在山中，不必實有是事，但以其象言。《本義》，又，先生謂鄭光弼曰：書雖是古人書，今日讀之，所以畜自家之德。却不是欲這邊讀得些，便要般去做那邊用。易曰：君子以多識前言往行，以畜其德。公今却是讀得一書，便做得許多文字，馳騁跳躑，心都不在裏面。如此讀書，終不干自家事。《語録》

東萊呂氏曰：天在山中，大畜。天至大也，而在山中，此大畜也。以形迹論之，山安能畜天？今且以近者論之，則知有此理。且人之心，一方寸間，其編簡所存，千古之上，八荒之間，皆能留藏，則知天在山中為大畜，有此理也。君子觀此，則多識前言往行，以畜其德。於古聖賢之言行，考跡以觀其用，察言以求其心，如是而後德可畜也。不善畜者，盖有玩物喪志者矣。《易說》

【原文】大畜●初九：

初九：有厲，利已。

象曰：有厲利已，不犯災也。

伊川先生曰：大畜能【一作艮】，止畜乾也。故乾三爻皆取被止【一作止之】為義。艮三爻皆取止之為義。初以陽剛，又健體而居下，必上進者也。六四在上，畜止於己，安能敵在上得位之勢？若犯之而進，則有危厲，故利在己而不進也。在它卦則四與初為正應，相援者也。在大畜則相應，乃為相止。畜上與三皆陽，則為合志。盖陽皆上進之物，故有同志之象，而无相止之義。有危則宜已，不可犯災危而行也。不度其勢而進，有災必矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：趨其應則有二三之阻，故不若己也。《易說》

廣平游氏曰：且賢者之畜君，亦必有道焉：量而後入，信而後諫。不量而入，則將至於失身；未信而諫，則君必以為謗已。故初則有厲而利己。《易說》

龜山楊氏曰：剛健而上行，乾德也。然陽微而居一卦之下，為上所畜，有厲也。進則犯災矣，故利己。《易說》

漢上朱氏曰：己，先儒讀作已矣之己，王弼作己，今從先讀。三陽務進，初九剛健之始，六四柔得位，當止畜之地，不度而進，處位不當，危厲之道也。不如己而受畜則利。夫不受畜而往，危實自取，不曰眚而曰災者，初九正也。大畜之時，宜止而往，雖正亦厲，故曰災。子夏傳曰：居而待命則利，往而違上則厲。初往四成離，離有伏坎，故曰犯災，不直曰災也。《易傳》

白雲郭氏曰：天道上行，今居下焉，有難畜之象。惟聖人則安而畜之，賢人則利而畜之，中人之才則勉強而畜之，必不使有失於天德也。失天德則納諸陷阱，其危可立而待。然人雖知危之可畏，而不知危之為利。知危之可畏者，不知反身修德之道也。知危之為利者，盖以危而修德，則无犯災之理，反所以為己之利也。故古人之以宴安為酖毒如此，則有厲為利己明矣。畜德之初，盖有出於勉強知之，而未必好之者，故因有厲而畜其德也。如艮之九三，為力止之道，則曰厲，薰心同意。若夫聖人，則安不忘危，存不忘亡，治不忘亂。盖其修德不繫乎有厲无厲，是以其身常安，而國家可保。故曰：有始有卒者，其惟聖人乎！初九不足以與此利己者，非若利吾身之利，盖誠利於治己也。《易說》

新安朱氏曰：乾之三陽為艮所止，故内外之卦各取其義。初九為六四所止，故其占往則有危而利於止也。《本義》

東萊呂氏曰：初九陽欲上進，為上六四所止，是知有厲則利在己，而己己則不犯患難也。以剛健之才而處於初，又乾健在下，其欲向前而上進者何如哉？然當大畜之時，為艮四所止，則是屈抑而不能伸也，故有厲。凡人之有剛健之才，則其向進之心，毅然有不可犯者。今為艮四所止，則其心愈躁而不能堪，且將決裂四出而後已，故聖人戒之以利己。凡人在我雖剛，而時之所不可，苟不顧而強求之，則其犯災也必矣。《易說》

【原文】大畜●九二：

九二：輿說輹。

象曰：輿說輹，中无尤也。

伊川先生曰：二為六五所畜，止勢不可進也。五據在上之勢，豈可犯也？二雖剛健之體，然其處得中道，故進止无失。雖志於進，度其勢之不可，則止而不行。如車輿脫去【一有其字】。輪輻，謂不行也。輿說輹而不行者，盖其處得中道，動不失宜，故无過尤也。善莫善於剛中，柔中者，不至於過柔耳。剛中，中而才也。初九處不得中，故戒以有危宜已。二得中，進止自无過差，故但言輿說輹，謂其能不行也，不行則无尤矣。初與二，乾體剛健而不足以進。四與五，隂柔而能止。時之盛衰，勢之強弱，學易者所宜深識也。【並《易傳》】

横渠先生曰：不阻於三，則見童於四。不躁進者，位中也。《易說》

藍田呂氏曰：輿說輻則車敗，不可行也。輿說輹，輹，車軸缚也，則不駕而已，車體猶完。九二以剛居中，自全不進，非若小畜九三與四力競，至於敗也。

廣平游氏曰：二則輿說輹，二得中矣。有剛中之德，有載上之才，猶有待而後行，非不欲行也。道合則從，不可則去，此中无尤之道也。《易說》

龜山楊氏曰：五居尊位，與二為應，能止健者也。二以剛中為上所畜，雖欲上行，不可得也。故曰輿說輹，言不行也。以其得中，故无尤。《易說》

白雲郭氏曰：人心操則存，捨則亡。古人之必求其放心而後謂之學者，以不能操其心而止之，則不能畜德故也。畜之初，未能力也；畜之中，則不得不力止之矣。故九二有輿說輹，中无尤之辭焉。輿說輹，盖必止不行之象。止而說之，則不失其中，故无尤。不能說而止，雖中亦尤也。孔子絶四曰：毋意，毋必，毋固，毋我。雖孔子之聖，亦必絶而毋之，然後天德可存。而孔子乃能配天，況衆人乎！故貳過、遷怒，皆放心之小者，顔子未嘗有焉，亦可謂庶幾畜天德者矣。此中庸所以言愼獨。君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，然後天命之性可使不失。不然，則物交物而引之，驅而納諸罟擭陷阱之中矣。至孟子則曰：我四十不動心。盖亦說輹之道也。《易說》

漢上朱氏曰：輻當作輹。王弼注：作輹。坤為輿。自三以上為震，震為木，輿下横木，輹也。二不動，兌毁折之，輿說輹也。不動未正，宜有尤，兌為口，尤之者也。然遇畜而止，說輹不進，知以不動為中，是以无尤，故曰中无尤也。初，剛正也；二，剛中也；四、五，柔也。柔能畜剛，剛知其不可犯而安之，時也。夫氣䧺九軍者，或屈於賓贊之儀；才盖一世者，或聽於委裘之命。故曰大畜，時也。《易傳》

新安朱氏曰：九二亦為六五所畜，以其處中，故能自止而不進，有輿說輹之象也。《本義》

東萊呂氏曰：九二與六五為正應，然九二恃剛陽之才，必於上進，是剛健之人，正欲放縱有為之時也。然上為六五制之而不得去，是輿說輹之義也。有所畏而止之以免災者，初九是也。无所畏，知其不可過剛而止者，二也。二以剛而居乎中，見其時之不可，而自止焉以居乎中，故曰輿說輹。言能度其宜，見其不可，自說其輿輹而不行也。故象曰：中无尤，《易說》

【原文】大畜●九三：

九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。

象曰：利有攸往，上合志也。

伊川先生曰：三剛健之極，而上九之陽亦上進之物，又處畜之極而思變也，與三乃不相畜而志同，相應以進者也。三以剛健之才，而在上者與合志而進，其進如良馬之馳逐，言其速也。雖其進之勢，【一作志】，速不可恃其才之健與上之應，而忘備與慎也，故宜艱難其事，而由貞正之道。輿者用行之物，衛者所以自防，當自【一无自字】，日常閑習其車輿與其防衛，則利有攸往矣。三乾體而居正，能貞者也，當其鋭進，故戒以知難與不失其貞。【一作正】也，志既鋭於進，雖剛明有時而失，不得不誡也。九三所以利有攸往者，以與在上者合志也。上九陽性上進，且畜已極，故不下畜三，而與【一有三字】合，志上進也。【並《易傳》】

横渠先生曰：不防輿衛而進歷二隂，則或有童牿、說輹之害，不利其往也。本乎天者親上，故上合志也。《易說》

藍田呂氏曰：九三為上九所畜，畜極而通天衢，已亨，可以馳逐而无阻，故曰良馬逐。然不可以不戒，故利艱貞。戒之之道，不可以不豫習，故曰閑輿衛，曰命之也。閑，習也。輿衛習則馬不駭，以是馳逐，宜无不利，而又上志獲通，則无往不合。

廣平游氏曰：九二輿說輹，至於三，位高而近君矣，故良馬逐。然世治不輕進，國有道不變塞焉，故利艱貞。猶且自戒曰：閑吾衛以防其逸。力厚而義不行，才全而用有序。上非我應也，而其德同；己非上比也，而其志合。内之畜於己者如此其周，外之畜於君者如此其審，則安往而不利哉！《易說》

龜山楊氏曰：九三居乾體之極，能健行者也，故曰良馬逐。恃才而往，易而不知戒，則行或躓矣，故利艱貞，曰閑輿衛。輿以行遠，閑之則无覆轍之虞；衛以自防，閑之則无失守之患，此戒慎之至也。然畜極而反，理之常然。上九雖有止健之才，當畜道之窮，變而通之之時也。三為正應，則與之合志矣，故利有攸往。《易說》

兼山郭氏曰：九三乾為馬，三陽至此而並進，良馬角逐之象也。三陽之進，有正有不正者焉，則其從之難，是以利艱正也。經曰：君子安其身而後動，故曰閑輿衛，然後利有攸往。方上九何天之衢，往則合志也，必也擇利於其身，擇利於其君，是則二三其德者也，何畜賢之有哉？《易說》

白雲郭氏曰：能止健而畜德，无若九二說輹之道也。說輹止健而有之，夫欲何為哉？盖欲施之天下國家，非獨善其身而已，此中庸之道也。大畜之健，中庸天命之性也。止健，率性之道也。九三良馬逐，修道之教也。故中庸言能盡其性，則盡說輹之義矣。盡其性而盡人物之性，此良馬逐，利有攸往之義也。良馬逐，利有攸往，盖言用道也。聖人之畜德，確乎不可拔，及其用也，推而放諸四海而準，雖有良馬逐之象，亦未喻其至也。至於何天之衢，則放乎四海，與天同道矣。故良馬之逐，所以上合天衢之志也。良馬正為乾象，言良馬，則知九三畜乾之德，至於用九矣。然自輿說輹之止，至於良馬逐之用，中庸之道已備矣。盖參天地贊化育之時，上合天地之志，猶曰利艱貞，閑輿衛，盖懼有失焉。此中庸始言戒慎、恐懼、慎獨，終言不愧於屋漏之義。不然，則湯之慄慄危懼，文王小心翼翼，詩、書何取焉？《易說》

漢上朱氏曰：乾為馬，九三得位為良馬。震為作足，三陽並進，良馬逐也。九三剛健，當位得時，上九畜極，變而應之，利以馳逐。然馳逐不已，必有奔蹶之患，不可恃應而不備，故戒之以利艱貞。九三正也，動則失正，艱難守正則利，曰閑輿衛可也。古文作粤，粤，于也，發語之辭，兌口象。艮止也，坤為輿，四止閑輿也。三乾為人，震為足，為大塗人，傍輿而行，閑輿而衛之象。閑輿衛，以其利艱貞也。九三如此，猶謹銜策，清道路，節良馬之步而徐驅焉，其進利矣，故利有攸往。上九陽也，變而應三，三以剛往，與上合志，志動於中者也。茂陵中書武功爵十三級曰閑輿衛，有取於此乎？夫恃應而不知備，銳進而不知戒，鮮不及矣。《易傳》

新安朱氏曰：三以陽居健極，上以陽居畜極，極而通之時也。又皆陽爻，故不相畜而俱進，有良馬逐之象焉。然過剛鋭進，故其占必戒以艱貞閑習，乃利有攸往也。曰：當為日月之日《本義》

○九三一爻不為所畜而欲進，與上九合志同進，俱為畜極而通之時，故有良馬逐，何天之衢亨之象。但上九已通達无礙，只是滔滔去。九三過剛銳進，故戒以艱貞閑習。蓋初、二兩爻皆為所畜，獨九三一爻自進耳。問：九六為正應，皆隂皆陽則為无應，獨畜卦不

爾，何也？先生曰：陽遇隂則為隂所畜，九三與上九皆陽，皆欲上進，故但以同類相求也。小畜亦然。【並《語録》】

東萊呂氏曰：夫初九與九二，欲上進有為，為上所制畜，然後知止固自為。易九三與上九為應，正是二陽相得有為之時，如良馬馳逐於道路之間也。當正得意之時，上又无人止制，而知艱貞用守，不敢放肆，防閑輿衛，使无傾覆之患，最九三之難者也。惟其知艱貞而閑輿衛，故利有攸往。《易說》

【原文】大畜●六四：

六四：童牛之牿，元吉。

象曰：六四元吉，有喜也。

伊川先生曰：以位而言，則四下應於初，畜初者也。初居最下，陽之微者，微而畜之則易制，猶童牛而加牿，大善而吉也。概論畜道，則四艮體，居上位而得正，是以正德居大臣之位，當畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之惡人。【一无人字】人之惡止於初則易，既盛而後禁，則扞格而難勝。故上之惡既甚，則雖聖人救之，不能免違拂；下之惡既甚，則雖聖人治之，不能免刑戮。莫若止之於初，如童牛而加牿，則元吉也。牛之性觝觸以角，故牿以制之。若童犢始角而加之以牿，使觝觸之性不發，則易而无傷。以況六四能畜止上下之惡於未發之前，則大善之吉也。天下之惡已盛而止之，則上勞於禁制，而下傷於

刑誅，故畜止於微小之前，則大善而吉，不勞而无傷，故可喜也。四之畜初是也。上畜亦然。【並《易傳》】

敎人之術。若童牛之牿，當其未能觸時，已先制之，善之大者。其次則豶豕之牙，豕之有牙，既已難制，以百方制之，終不能使之改，唯豶其勢，則性自調伏，雖有牙亦不能為害。如有不率敎之人，却須置其夏楚，别以道格其心，則不須夏楚，將自化矣。【呂與叔東見録】

廣平游氏曰：九三良馬逐，利艱貞。夫然後禁於未發如六四，故為童牛而加牿焉。格其非心如六五，故為豶豕之牙。盖六四純隂而勢順，賢者以剛克止之，則牿牛之象也。《易說》

龜山楊氏曰：六四居艮體之下，與初為應，畜初者也。初雖乾體，有行健之才，陽微而未壯也，故有童牛之象焉。夫牛，善觸者也。童牛，角始生，未能觸者也。牿之，則易制矣。四履近尊之位，大臣任畜之責也。上以格君心之非，下以畜民之惡，如童牛而牿之，則元吉而有喜矣。至其過惡已成而畜之，雖有比干之忠，臯陶之刑，不能勝也。《易說》

兼山郭氏曰：大畜之六四，臣位也，臣有止君之象。六五，君位也，君有畜天下之象。何以言之？經曰：剛上而尚賢，能止健，大正也。大正者，主乎艮也。艮之能止者，主乎四、五之二爻。六四以至柔而接乎下，初九以剛健而應乎上，上下之情通，而能行止之時也。方初九私欲之未行，而能畜之，將順於其早，正救於其小也。古之人君，垂衣拱手，不下衽席之上，冕而前旒以蔽明，黈纊充耳以塞聰，前疑後丞，左輔右弼，王居中无為，以守至正，其止之有素也。必也好惡之已形，嗜欲之已著，而欲面折廷爭，攖龍鱗，犯嚴顔，自謂曰：我能事君，我能事君。何知之晚也？故成王翦桐之戲，而唐叔以封，非周公孰為之？盖將順之於其早，正救之於其小故也。然則六五畜天下者如之何？書曰：无若火始燄燄，厥攸灼叙。是以貴除其本也。民惟邦本，本固邦寧，是則有固本之道也。上古結繩以治，後世聖人易之以書契，為之書契，除民訟之本也。周人羣飲，汝勿佚，盡執拘以歸於周，予其殺，絶酒禍之本也。詩首關雎之義，明夫婦之道，成父子之親也。春秋書王正月，公即位，立君臣之正也。父子親，君臣正，使父父、子子、夫夫、婦婦而各止其分義，豈一朝一夕之能哉？盖申其義，去其害之有素，是豶豕之牙之義也。夫然後仁者不遺其親，義者不後其君，日月所照，霜露所墜，尺地莫非其有，一民莫非其臣，夫是之謂大畜也。然六四者，能盡事君之一心，故能有喜。六五賴及於天下，故言有慶。亦小大之異也。《易說》

白雲郭氏曰：四在上卦之初，盖知早辨而止之於初者。止於初，則天理不失，而人偽不萌，故能全其天。童牛，全其天者也，亦猶人之赤子也。自童牛而後角，角而充之，其狠戾鬬爭之性，斯无不至。自赤子而充之，放其良心，亦无不至。牛豈无童牛之善，人豈无赤子之心哉？皆以其放不知止，故人欲日窮，而天理日滅也。孟子言大人不失赤子之心，此童牛之牿之象也。吉孰大於是哉？牿牢之也。童牛不必牿而牿之，君子戒慎乎其所不睹也。赤子之心，良心也。中庸天命之性也，誠是已。《易說》

漢上朱氏曰：坤為牛，坤初為童牛。童牛，始角時也。六四坤體，四之初為童牛。初剛往，四角觸之象。四不來，初屈而不動，童牛牿之也。牿，横角之木，周官謂之楅。初之四則二成巽木，初復位則剛伏於木下，牿牛之象。六四當位止剛，不以威武為之，以漸優而柔之，使无犯上之心，剛柔各得其正，故元吉。元吉者，自其始吉，吉之至善也。喜者，陽得位，初九不動而應己，剛者反為柔用，六四所以有喜也。《易傳》

新安朱氏曰：童者，未角之稱。牿，施横木於牛角，以防其觸，詩所謂楅衡者也。止之於未角之時為力，則易大善之吉也，故其象占如此。學記曰禁於未發之謂豫，正此意也。《本義》

○又曰：大畜下三爻，取其能自畜而不進。上三爻，取其能畜彼而不使進。然四能止之於初，故為力。易六五則陽已進，而止之則難，但以柔居尊，得其機會可制，故亦吉，但不能如四之元吉耳。《語録》

東萊呂氏曰：六四，制惡於未萌之時也；六五，制惡於己形之後者也。夫於惡之未萌而制之，不使有是牿童小之牛角，則其角終无見矣，何必於角？盖角者，牛以之觸物，如人之惡念也。及六五惡已形之後，吾則於其惡之起處，從而制之可也。夫制已形之惡，不於惡之關要處去之，非得制惡之道。夫豕之能噬囓者，以有牙也。今豶其牙，是制其要會處也。《易說》

【原文】大畜●六五：

六五：豶豕之牙，吉。

象曰：六五之吉，有慶也。

明道先生曰：豶豕之牙吉，不去其牙而豶其勢，則自善矣。治民者不止其爭，而敎之讓之類是也。【劉絢、師訓】。

伊川先生曰：六居君位，止畜天下之邪惡。夫以億兆之衆，發其邪欲之心，人君欲力以制之，雖密法嚴刑，不能勝也。夫物有緫攝，事有機會，聖人操得其要，則視【一无視字】。億兆之心猶一心，道之斯行，止之則戢，故不勞而治，其用若豶豕之牙也。豕，剛躁之物，而牙為猛利，若強制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶之維之，不能使之變也。若豶去其勢，則牙雖存而剛躁自止，其用如此，所以吉也。君子法豶豕之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機，持其要，塞絶其本原，故不假刑法嚴峻而惡自止也。且如止盗，民有欲心，見利則動，苟不知敎而迫於饑寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚威刑而修政敎，使之有農【一作耕】桑之業，知廉恥之道，雖賞之不竊矣。故止惡之道，在知其本，得其要而已。不嚴刑於彼，而修政於此，是猶患豕牙之利，不制其牙而豶其勢也。在上者不知止惡之方，嚴刑以敵民欲，則其傷甚而无功。若知其本，制之有道，則不勞无傷而俗革，天下之福慶也。【並易傳】

豶豕之牙。豕牙最能嚙害人，只制其牙，如何制得？今人為惡，却只就它惡禁之，便无由禁止，此見聖人機會處。【楊遵道録】

藍田呂氏曰：六四、六五，皆以柔畜剛，止健者也。牛之剛健在角，豕之剛健在牙。初九居健之始，其健未若童牛，然禁於未發，以牿閑之。及其長也，无所用其健，豈特不暴而已，安於馴柔，可駕而服，故可喜也。九二居健之中，其健已具，若豕之牙，漸不可制。六五居尊守中，能以柔道殺其剛暴之氣，若豶豕，然其牙雖剛，莫之能暴，可以養畜而无虞，故有慶也。

廣平游氏曰：六五柔質而處剛，又當尊位，質柔則嗜欲易以深，處剛則躁競易以逞。當大畜之時，賢者以大中之道正其大本，則豶豕之象也。禁於未發，故能使之棄所習，捐所能，而人斯與之矣。故有善格其非心，則窒其原矣，非特禁未發而已也。且幽王之惡大矣，而當時大夫欲化其心以畜萬邦，則畜君之要，正在於格其非心而已。故取象於豶豕，而无嫌於六五也。盖豕之為象，其躁忿足以傷物而賊仁，其嗜欲足以伐性而滅義。今而窒其原，則貪欲之情可化為不求，而義不可勝用矣；躁忿之質可化為不忮，而仁不可勝用矣。君仁莫不仁，君義莫不義，則非特人與之而已，天斯祐之矣。故有慶《易說》

龜山楊氏曰：六五，君位也，為大畜之主，任天下之畜者也。惟天生民有欲，无主乃亂，則民之亂以有欲也。故先王畜天下之惡，静亂而息民，在窒其欲而已。孔子曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。欲民之不竊，在上之不欲耳，非刑威所能禁也。五以柔順大中而履尊位，其畜天下能不以威刑者也，故曰豶豕之牙，吉。豕牙躁動而難制，非力之所能勝也。豶之以窒其欲，則躁動自息矣，此先王畜天下之道也。《易說》

兼山郭氏曰：書之費誓曰：今惟淫舍牿牛馬。先儒以牿為牢閑，疑其非横木也。豶豕者，去其勢也。去其勢安在？有牙而不可犯也。童牛之牿，殆謂馴之於初；豶豕之牙，殆謂絶其勢而制之止也。不然，則繫於金柅，且不能制其蹢躅也久矣。《易說》

白雲郭氏曰：不能止之於初，如童牛之牿，如大人不失赤子之心，或至於有害，當如九二說輹之道，故言豶豕之牙也。牛之所以為害者，角也；豕之所以為害者，牙也。童牛則止於角未生之初，故其止也易。豕既有牙，斯不可止，必除其牙，則不為害矣。是猶君子必盡去人欲，然後天性良心可得而復也。童牛未嘗失天性，无欲可去，故大人不失赤子之心似之。豕牙已有失矣，蓋已陷於人欲者，故求其放心之論似之。能求其放心，是以吉而有慶也。復之不遠復，顔子之克己復禮，其義皆相近。有喜者，自得於一心而已；有慶者，喜之廣大及物之意。盖五為君道，與四不同，能盡已之性，以盡人物之性，贊天地之化育，其慶豈不大哉！《易說》

漢上朱氏曰：九二犯五，則三成坎，坎為豕，五成巽，巽為白，自三至上體頤豕，頤中有剛且白者，豕之牙也。六五得尊位，柔中，二退而受畜，三坎毁兌金，刻制其下而剛伏，豶豕之牙也。牡豕曰豭，攻其特而去之曰豶。豶豕則馴擾，剛躁自止，牙不能害物矣。慶者，三陽受畜而為用，隂以陽為慶，六五之吉，有慶也。二應五得正，故吉。古之善畜天下者，知有血氣，皆有爭心，難以力制，務絶其不善之本而已，猶去豕牙之害而豶之也。順民之欲，因民之利，成民之才，率之以柔中，其效至於垂衣拱手而天下服。易傳曰：民有欲心，見利則動，苟不知教，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？《易傳》

新安朱氏曰：陽已進而止之，不若初之易矣。然以柔居中而當尊位，是以得其機會而可制，故其象如此。占雖吉而不言元也。《本義》

【原文】大畜●上九：

上九：何天之衢，亨。

象曰：何天之衢，道大行也。

伊川先生曰：予聞之胡先生曰：天之衢亨，誤加何字。事極而反，理之常也，故畜極而亨。小畜畜之小，故極而成；大畜畜之大，故極而散。極既當變，又陽性上行，故遂散也。天衢，天路也。謂虚空之中，雲氣飛鳥往來，故謂之天衢。天衢之亨，謂其亨通曠濶，无有蔽阻也。在畜道則變矣，變而亨，非畜道之亨也。何以謂之天衢？以其无止礙，道路大通行也。以天衢非常語，故象特設問曰：何謂天之衢？以道路大通行，取空豁之狀也。以象有何字，故爻下亦誤加之【並《易傳》】

横渠先生曰：其道大行也，升於天，何待衢路而進？言無所不通也。衢字當為絶句。艮為止，止二隂也，不以止其類也，故亨。《易說》

藍田呂氏曰：上九畜極而通，其道大行，无往不亨。言何天之衢亨者，猶言何所為天道乎，所之皆亨也。

廣平游氏曰：畜道之成，至於天人交助，則賢路自我而四達矣。故上九曰：何天之衢，亨。賢路而謂之天衢，言陟降之當於天心也。彖曰：剛上而尚賢。則大畜之義，主於上九也。然崇俊良以列庶位，而推轂賢路，使天下無家食之賢者，上九之任也。故其爻以何天之衢為言。天下至於无家食之賢，則道之大行，孰盛於此？此大畜所以為先王之盛時也。《易說》

龜山楊氏曰：居大畜之終，畜極而反，則乾道上行矣，故衢亨也。《易說》

白雲郭氏曰：孟子曰：聖人之於天道，命也。有性焉，君子不謂命也。如童牛之牿，豶豕之牙，如不失赤子之心，求其放心，豈非其性哉？能盡是性，是以至於天之衢也。何天之衢？聖人止於天道矣。止於天道，然後萬物各正性命，保合大和，是以道大行而亨也。以在上言之，則蕩蕩乎民无能名之時也。以在下言之，則仰之彌高，鑚之彌堅，瞻之在前，忽焉在後之時也。方是時，博厚配地，高明配天，悠久无疆，雖日月所照，霜露所墜，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。其上九之謂與？究觀大畜上下卦，三爻各相類。童牛之牿，則知利己之厲矣。豶豕之牙，則說輹矣。良馬逐，則何天之衢矣。盖艮之所止者，乾之健也。乾之健，為艮之所止也。是以三爻各相類，特君臣之道不同耳。然尚賢之義，六爻有之乎？曰：止健與止賢，畜德與畜賢，其義皆一。反求尚賢之義於六爻之中，亦猶止健畜德之道也。特尚賢為大畜之一耳，止健畜德足以兼之。《易說》

漢上朱氏曰：畜極則通，止極則動。震為大塗，兌為口，上乾為天。天，衢也，何大其聲也？上動，亨也，言何其天衢之亨如是乎？正者，道也。大塗，亦道也。三陽上進，道大行也。《易傳》

新安朱氏曰：何天之衢亨，言何其通達之甚也。畜極而通，豁達无礙，故其象如此。《本義》

○或如伊川說，衍一何字，亦不可知。讀書須是先看一件了，然後再看一件。若是畜積處多，忽然爆開來時，自然所得者大。易所謂何天之衢亨是也。《語録》

東萊呂氏曰：上九大抵畜極則散，如伊尹樂堯、舜之道，居畎畝之中，其畜可謂大矣。必佐湯以發其所藴，是得時如天之衢也。故象曰道行，得時行道之謂也。《易說》

合訂刪補大易集義粹言卷三十

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）