第26卦-大畜:山天大畜(乾下艮上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷三十》

第26卦-大畜山天大畜乾下艮上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷三十》

合訂刪補大易集義粹言卷三十

頭等侍衛納喇性德

【乾下上】

伊川先生曰:大畜序卦无妄,然後可畜,故受之以大畜。无妄則為有實,故可畜聚,大畜所以次无妄也。為卦艮上乾下,天而在於山中,所畜至大之象。畜為畜止,又為畜聚,止則聚矣。【一有又字】。天在山中之象,則為藴畜;取艮之止乾,則為畜止。止而後有積,故止為畜義。《易傳》

東萊呂氏曰:序卦有无妄然後可畜,故受之以大畜。畜,養也。若无此理,又何所養?有无妄然後可畜,此最為學之要。无妄則有誠,誠立方可涵養。畜,聚也。使誠不立,則涵養者何物?將何以為畜也?伊川曰:止則聚矣,纔止則自然有聚。書曰:允懷于兹,道積于厥躬。允,誠也。懷于兹者,已止於此矣,然後道始能積。又中庸曰:不誠无物。惟誠然後有物,惟无妄然後内充實而有主,故可以畜於内。若有妄,安能畜哉?惟无妄然後中有主,自是畜之,至於篤實輝光可也。【並《易說》】。又曰:有无妄然後可畜。荀子養心莫善於誠之語未瑩。【己丑課程】

原文】大畜●卦辞:

大畜,利貞不家食,吉,利涉大川

伊川先生曰:莫大於天而在山中,艮在上而止乾於下,皆藴畜至大之象也。在人為學術道德充積於内,乃所畜之大也。凡所畜聚,皆是專言其大者。人之藴畜,宜得正道,故。若夫異端偏學,所畜至多而不正者,固有矣。既道德充積於内,宜在上位以享天禄,施為於天下,則不獨於【一无於字】。一身之吉,天下之吉也。若窮處而自食於家,道之也,故不家食則吉。所畜既大,宜施之於時,濟天下之艱險,乃大畜之用也,故利涉大川。此只據大畜之義而言,彖更以卦之才德而言,諸則惟有止畜之義。盖易體道,宜取明。且近者《易傳》

藍田呂氏曰:大畜,據其所自得也。雖以隂畜陽,而一陽在上,尚賢之義也。大有所畜,止乎剛健,惟大正然後利,小有不正,莫能正也。大畜,天禄也,當與賢者共之,不家食,不敢私也。

廣平游氏曰:說者以大畜為君畜臣。夫賢者易禄而難畜,而盛德之士,盖有君不得而臣者,恐無畜大賢之理。如以為所畜者非成德之彦,則不足以當所尚之賢,而非所謂止健也。且攬羣材而並用之,故重道輕禄者不足以自高,宜莫如堯、舜。而童牛之牿,豶豕之牙,徒取於私欲不行,豈聖君之盛德,曾何健之止乎?又以不家食為聖人能養賢以及萬民,不待家食而民被其養矣。然自古養萬民者,藉令不知為政,亦无家食之理。況大畜尚賢之卦也,其畜道之成,亦曰何天之衢,未及言養民也,恐不須生此義。《易說》

郭氏曰:健,天德也。能止天德,其畜大矣。惟天為大,惟堯則之。堯之止健也,不識不知,順帝之則。文王之止健也,天何言哉,四時行焉,百物生焉。孔子之止健也,能止之,則畜而有之矣。為大利,為大貞,上合天德,内之所畜也。不家食以養賢,外之所畜也。外内止健而畜之,其於濟難也何有?无妄動以天,大畜止天德,畜之所以能動也。而序卦言有无妄而後可畜者,是亦无妄言不利有攸往之義也。然則畜之而後能動者,又大畜言利涉大川之義也。二卦相終始,而後其道大備。《易說》

新安朱氏曰:大,陽也。以艮畜乾,又畜之大者也。又以内乾剛健,外艮篤實輝光,是以能日新其德,而為畜之大也。以卦變言,此卦自而來,九自五而上。以卦體言,六五尊而尚之。以卦德言,又能止健。皆非大正不能,故其占為利貞,而不家食吉也。又六五下應於乾,為應乎天,故其占又為利涉大川也。不家食,謂食禄於朝,不食於家也。《本義》

東萊呂氏曰:大畜:利貞,不家食吉,利涉大川。我所養既大,然後可以受爵禄,當患難。若未有所養,而欲出為世用,亦危矣。所畜者既大而不正,則反為學者之害,所謂學非而博者也。言語足以動人,文章足以聳衆,不正則反為害。不如空无所有之人,雖欲害物,亦不能為大害,故利於正。有如是之人,所畜者大而又正,則是道全德備,充足飽滿,可以有為於世,而亦天下之仰望者也,故不家食則吉,而利涉大川以濟險也。是聖人敎人斟酌量力,然後進而有為。畜既正而家食則,畜不正而不家食亦凶。惟畜正,故不家食則得其位,行其道,致君澤民,而天下被其利,故吉;涉大川則其才能可以濟危難,而天下安,故利。《易說》

【原文】大畜●彖传

彖曰大畜,剛健篤實輝光日新其德,剛上而尚賢,能止健,大正也。不家食吉,養賢也;利涉大川,應乎天也

伊川先生曰:剛健篤實輝光,以卦之才德而言也。乾體剛健,艮體篤實。人之才剛健篤實,則所畜能大。充實而有輝光,畜之不已,則其德日新也。剛上,陽居上也。陽剛居尊位之上,為尚賢之義。止居健上,為能止健之義。止乎健者,非大正則安能?以剛陽在上,與尊尚賢德,能止至健,皆大正之道也。大畜之人,所宜施其所畜,以濟天下。故不食於家則吉,謂居天位,享天禄也。國家養賢,賢者得行其道也。利涉大川,謂大有藴畜之人,宜濟天下之艱險也。彖更發明卦才云:所以能涉大川者,以應乎天也。六五,君也,下應乾之中爻,乃大畜之君應乾而行也。所行能應乎天,无艱險之不可濟,況其它乎?【並《易傳》】

横渠先生曰:剛健篤實,日新其德,乃天德也。強學者往往心多好勝,必无心處一乃善也。定然後始有光明,唯能定已是光明矣。若常移易不定,何求光明?易大抵以艮為止,止乃光明。時止時行,動静不失其時,其道光明天道下濟而光明。天在山中,大畜,君子以剛健篤實,輝光日新其德。定則自光明,故大學定而至於能慮。人心多則无由光明。陽卦在上,而上九又在其上,故曰剛上而尚賢。【並《易說》】

廣平游氏曰:柔得位而上下應之,小者之畜也。古之人有行之者,若仲山甫之於宣王是也。故詩人稱之曰:柔嘉維則。又曰:衮職有闕,惟仲山甫補之。剛上而五承之,能止健,大者之畜也。古之人有行之者,若伊尹之於太甲是也。故高宗稱之曰:先正保衡,作我先王。則補衮之闕,不足道也。夫人主之利勢,固能利害而擅生殺矣,可不謂健已乎?非有大人之正德,終始惟一者,孰能止之?昔之辨士,盖有能變亂名實,而使其君虚己以聽之,至於疏間親,新間舊,言聽計從,无不遂其意者,其術智亦足以畜其君矣。而君子惡之,為其不正耳。此大畜所以言其利貞也。大人在上,則天下利見,而野无遺賢矣。羣賢畢進,則涖天職而食於朝,此所謂不家食也。羣賢不家食,則禮義立而政事修,財用足而百志成,萬邦寧,吉孰大焉?亦何難之不濟乎?故曰利涉大川。當是時,命有德,討有罪,无容心焉,天理而已矣。故曰應乎天也。《易說》

兼山郭氏曰:易之稱大者凡四卦,皆以賢為主。大有,有賢之卦也;大畜,畜賢之卦也;大壯,大者之壯;大過,大者之過。老子曰:域中有四大,而王居一焉。則王之為大者,以賢為大也。故其辭曰:剛上而尚賢,能止健,大正也。利涉大川,應乎天者,謂二五也。六五才不足而位有餘,疑不可以濟難,唯能應乎天,无行險以徼幸之心,是以必濟也。而說者謂挾衆為助,其未優乎!《易說》

健,為天德。大畜止健,畜天德也。故彖曰:剛健篤實輝光,日新其德。不能畜天德,則見於有為者不能无妄,故天德止於大畜,而動於无妄也。序卦曰:有无妄而後可畜,是為交相養之道。則知无妄者,動亦无妄,静亦无妄,而大畜一於止矣。【大畜圖

白雲郭氏曰:卦之才能止健,故内能成剛健篤實之德。發於事業者,又輝光而日新也。剛健篤實,猶中庸所謂至誠。輝光,所謂誠則形,形則著,著則明也。日新,所謂悠久无疆也。好剛者常不能下人,蓋有剛強不撓之才,非有德故也。大舜樂取於人以為善,所謂有德者也。書以玄德稱之,玄德,天德也。故剛上而尚賢者必止健,得天德之大正者能之,非有天德之大者不能也。賢不家食,禄之也。書曰:惟賢非后不食。盖古之人不仕无禄則耕,耕而食之,家食也。仕而得禄以代耕則不耕,不耕則非家食也。至於孟子所謂廪人繼粟,庖人繼肉,皆養賢大烹之道,不必人君蚤暮哺啜之也。二五之應,以艮應乾,止乾之健而畜之,其於涉大川為餘事。盖有剛德可以涉難,尚賢可以涉難,大畜兼之,故涉大川優為之矣。《易說》

漢上朱氏曰:剛健,乾也;篤實,艮也。大畜者,大壯九四變也,一變為需,再變為大畜。需有,相合發為輝光,進而上行成艮,互有,兌西震東,日所出入,日新其德也。剛健則不息,篤實則悠久,兩者合一,畜而為德,動而有光,其光輝散,又日新无窮,進而不已,自畜其德者也,故曰剛健、篤實、輝光,日新其德。此合乾、艮兩體,而又推大壯之變,以言大畜也。剛,賢者也。大壯再變九四之剛,進居君位之上,賢者置之上位,六五以柔下之,尚賢也。三陽自内而往,難畜者也。剛健、篤實、輝光,日新其德,自畜其德矣。又尊賢忘勢,剛上而尚賢,具此五者,然後能止畜其健,大正也。大正乃天下國家之利,君子當在上,小人當在下,正也。初九九三當位,二五相易而正,大者正也。所以大畜者,以其利於大者正,故曰剛上而尚賢,能止健,大正也。此以上九在上,六五、九二相易,以言大畜之利,正也。剛上而尚賢,尊之也。尊之而不與之共天位,治天職,食天禄,賢者不可得而畜也。三在上體順,養賢也。二在内為家,兌為口食,六五尊德樂道,下交九二,九二受畜而往應之,不家食也。王公之尊賢而又養之,賢者如是而食則吉,正也。非獨一身之吉,天下之吉,不然分國與之,視猶錙銖也,故曰不家食吉,養賢也。此以二、三、四、五言,大畜,賢者止而受養也。上能止健,賢者止而食,乃能得盡其心,與之犯難而不辭。兌為澤,決之為大川,震變兌成坎、艮,震足艮指,而越坎涉大川也。乾為天,五天位,為命,天命有德者為萬民也。六五下應乾九二之五,大畜止健,賢者不家食,應乎天而行,何險難之不濟哉?故曰利涉大川,應乎天也。此再以二、五言,大畜養賢之功,在卦氣為白露,故太玄準之以積《易傳》

龜山楊氏曰:艮,止也;乾,健也。一陽在上能止健,大者畜也,與小畜異矣。剛健篤實,乾德也。畜之於内,則輝光日新,所畜亦大矣。此天在山中之象也。剛上而尚賢,能止健,言上九也。剛居一卦之上,與三合志,則乾道上行矣,尚賢也。尚賢止健,非大者正,其孰能之?所以利正也。然尚賢而不與之共天位,食天禄,非尚賢之義也,故不家食乃吉。五居尊位而應乎乾,應乎天也。應天而時行,則无往不濟矣,故利涉大川。《易說》

新安朱氏曰:剛健、篤實、輝光,以卦德釋卦名義,大正也;以卦變、卦體、卦德釋卦辭,養賢也;亦取尚賢之象,應乎天也;亦以卦體而言。《本義》能止健,却不說健而止,見得是艮來止。這乾篤實便有輝光,艮止便能篤實。某作本義,欲將文王卦辭,只大綱依文王本義略說。至其所以然之故,却於孔子彖辭中發之。且如大畜,利貞,不家食吉,利涉大川,只是占得大畜者為利正,不家食而吉,利於涉大川。至於剛上、尚賢等處,乃孔子發明,各有所主,爻象亦然。如此則不失文王本意,又可見孔子之意,但今未暇整頓耳。《語録》

東萊呂氏曰:彖剛健篤實,此四字最為根本。惟剛健篤實,故能輝光日新,其德自有光輝之理。剛上而尚賢,能止健,大正也。夫難畜者,莫難於至健之物。若柔弱之人,則易為畜矣。是以止健必先有剛健篤實及尚賢之德,然後可也。惟其止得住,是大正也。乾之健,天下之至健也,无一物能加之。今也為上九所止者,以其所尚者賢而大正也。大正者,理也。天下之健,物莫能止,惟理可以止之。不家食吉,養賢也。此與卦之繇辭不同。卦言有如是之人,不家食而出而有為,則吉。盖以其人所畜者大,則可以施為也。凡人有餘於己,則可以施於世矣,故乾之初九則勿用。聖人於彖,恐人以不家食為賢者之吉,則必求所以不家食者,故又從而發明其義。夫賢者之進退去就,自有時命,本无可喜可憂者。若以不家食便為吉,則非賢者之所養矣,故繼之曰養賢也。言此者係國家之吉也,非賢者之吉也。以為如是之人,能使之不家食,舉而在位,此人君所以養賢而吉也。利涉大川,應乎天也。常人之濟危難,必用私意小智以求濟也。聖人則不然,順天理之自然而已,湯、武是也。若涉難而不順天意,是取敗之道也。《易說》

【原文】大畜●象传

象曰天在山中,大畜。君子以多識前言往行以畜其德

伊川先生曰:天為至大,而在山之中,所畜至大之象。君子象,以大其藴畜。人之藴畜,由學而大。在多聞前古聖賢之言與行,考跡以觀其用,察言以求其心,識而得之,以畜成其德,乃大畜之義也。《易傳》

陳瑩中答吳國華書:天在山中,便是芥子納須彌之義。先生謂:正南北說,却須彌无體,芥子无量。【楊遵道録】

横渠先生曰:博文約禮,猶至著,入至簡,故可使不得叛而去。温故知新,多識前言往行以畜德,繹舊業而知新。盖思昔未至而今至,緣舊所見聞而察來,皆其義也。《正

且滋養其明,明則求經義將自見矣。又不可徒養,須觀他前言往行,便畜得已德。若要成德,須是速行之。學不長者无它術,唯是與朋友講治,多識前言往行以畜其德,非禮勿言,非禮勿動,即是養心之術也。苟以前言往行為无,自謂不能明辨是非,則是不能居仁由義,自棄也決矣。學者既知此心,且擇所安而行之,已不愧疑則闕之,更多識前言往行以養其德,多聞闕疑,多見闕殆。而今方要從頭整理,將前言往行常合為一,有不合,自是非也。人能不疑,便是德進。盖己於大本處不惑,雖未加工,思慮必常在此,積久自覺變。學者惡其自足,足則不復進。【並經學理窟

藍田呂氏曰:莫大於天而在山中,所畜至大者也。君子修身以畜德之要,好古敏以求之,見賢而思齊者也。

龜山楊氏曰:君子多識前言往行,非徒資見聞而已,所以畜德也。畜德則所畜大矣。《易說》

易曰:君子多識前言往行,以畜其德。孟子曰:博學而詳說之,將以反說約也。世之學者,欲以雕繪組織為工,誇多鬬靡,以資見聞而已。故摭其華,不茹其實,未嘗畜德而反約也。彼亦烏用學為哉!【孟子

和靖尹氏曰:伊川易傳大畜所謂考跡以觀其用,察言以求其心。孟子曰:博學而詳說之,將以反說約也。大凡學問須要約之於己,方有用處。如前言往行,若只是多識,不能畜以成己之德,何畜者?又嘗讀易至无妄大畜有自得處,舉伊川曰:觀言所以識其心,觀行所以識其用。不識後如何畜得?【並《語録》】

白雲郭氏曰:高高在上者,天之體也。而天道无乎不在,其在人亦莫不有之,皆自失之耳。且以山言之,一山必不畜天之大也,而畜天之道則為有餘,在人亦然。故君子欲多識前聖之言,以知天之德何如而可畜也;欲多識往聖之行,以見天之德何如而可畜也。是以稽其言,考其行,如是而畜之,則天德盡在是矣,故能畜其德也。其德者,謂剛健、篤實、輝光、日新之天德也,此所以為大畜也與。且識孔子之言曰:天何言哉?四時行焉,百物生焉。則知天之德以是而畜之也。識惟天為大,惟堯則之,則見天之德以是而可畜也。故知帝堯、孔子之言行如此,是為多識前言往行矣,所以能畜其德也。然自其不可名而言之,則曰天道;自其可名而言之,則曰天德,其實一也。畜以德為本,故大畜言畜其德,小畜言懿文德。能畜天德,斯能行天道矣。《易說》

漢上朱氏曰:天在山中,以人所見為象,猶言水中觀天也。聖人論天地日月,皆以人所見言之。天大无外,而在山中,其所畜大矣。内卦口,前言也。外卦震為行,往行也。二隂四陽,陽為多。大畜自大壯來,一變需、離為目,識前言也。再變大畜,識往行也。德者剛健,多識前言往行,故能考跡以觀其用,察言以求其心,而畜其德矣。夫以方寸之地,觀萬世之變,塗之人而上配堯、禹,非多識之,其能畜乎?《易傳》

新安朱氏曰:天在山中,不必實有是事,但以其象言。《本義》,又,先生謂鄭光弼曰:書雖是古人書,今日讀之,所以畜自家之德。却不是欲這邊讀得些,便要般去做那邊用。易曰:君子以多識前言往行,以畜其德。公今却是讀得一書,便做得許多文字,馳騁跳躑,心都不在裏面。如此讀書,終不干自家事。《語録》

東萊呂氏曰:天在山中,大畜。天至大也,而在山中,此大畜也。以形迹論之,山安能畜天?今且以近者論之,則知有此理。且人之心,一方寸間,其編簡所存,千古之上,八荒之間,皆能留藏,則知天在山中為大畜,有此理也。君子觀此,則多識前言往行,以畜其德。於古聖賢之言行,考跡以觀其用,察言以求其心,如是而後德可畜也。不善畜者,盖有玩物喪志者矣。《易說》

【原文】大畜●初九:

初九:有厲,利已。

象曰:有厲利已,不犯災也。

伊川先生曰:大畜能【一作艮】,止畜乾也。故乾三爻皆取被止【一作止之】為義。艮三爻皆取止之為義。初以陽剛,又健體而居下,必上進者也。六四在上,畜止於己,安能敵在上得位之勢?若犯之而進,則有危厲,故利在己而不進也。在它卦則四與初為正應,相援者也。在大畜則相應,乃為相止。畜上與三皆陽,則為合志。盖陽皆上進之物,故有同志之象,而无相止之義。有危則宜已,不可犯災危而行也。不度其勢而進,有災必矣。【並《易傳》】

横渠先生曰:趨其應則有二三之阻,故不若己也。《易說》

廣平游氏曰:且賢者之畜君,亦必有道焉:量而後入,信而後諫。不量而入,則將至於失身;未信而諫,則君必以為謗已。故初則有厲而利己。《易說》

龜山楊氏曰:剛健而上行,乾德也。然陽微而居一卦之下,為上所畜,有厲也。進則犯災矣,故利己。《易說》

漢上朱氏曰:己,先儒讀作已矣之己,王弼作己,今從先讀。三陽務進,初九剛健之始,六四柔得位,當止畜之地,不度而進,處位不當,危厲之道也。不如己而受畜則利。夫不受畜而往,危實自取,不曰眚而曰災者,初九正也。大畜之時,宜止而往,雖正亦厲,故曰災。子夏傳曰:居而待命則利,往而違上則厲。初往四成離,離有伏坎,故曰犯災,不直曰災也。《易傳》

白雲郭氏曰:天道上行,今居下焉,有難畜之象。惟聖人則安而畜之,賢人則利而畜之,中人之才則勉強而畜之,必不使有失於天德也。失天德則納諸陷阱,其危可立而待。然人雖知危之可畏,而不知危之為利。知危之可畏者,不知反身修德之道也。知危之為利者,盖以危而修德,則无犯災之理,反所以為己之利也。故古人之以宴安為酖毒如此,則有厲為利己明矣。畜德之初,盖有出於勉強知之,而未必好之者,故因有厲而畜其德也。如艮之九三,為力止之道,則曰厲,薰心同意。若夫聖人,則安不忘危,存不忘亡,治不忘亂。盖其修德不繫乎有厲无厲,是以其身常安,而國家可保。故曰:有始有卒者,其惟聖人乎!初九不足以與此利己者,非若利吾身之利,盖誠利於治己也。《易說》

新安朱氏曰:乾之三陽為艮所止,故内外之卦各取其義。初九為六四所止,故其占往則有危而利於止也。《本義》

東萊呂氏曰:初九陽欲上進,為上六四所止,是知有厲則利在己,而己己則不犯患難也。以剛健之才而處於初,又乾健在下,其欲向前而上進者何如哉?然當大畜之時,為艮四所止,則是屈抑而不能伸也,故有厲。凡人之有剛健之才,則其向進之心,毅然有不可犯者。今為艮四所止,則其心愈躁而不能堪,且將決裂四出而後已,故聖人戒之以利己。凡人在我雖剛,而時之所不可,苟不顧而強求之,則其犯災也必矣。《易說》

【原文】大畜●九二:

九二:輿說輹。

象曰:輿說輹,中无尤也。

伊川先生曰:二為六五所畜,止勢不可進也。五據在上之勢,豈可犯也?二雖剛健之體,然其處得中道,故進止无失。雖志於進,度其勢之不可,則止而不行。如車輿脫去【一有其字】。輪輻,謂不行也。輿說輹而不行者,盖其處得中道,動不失宜,故无過尤也。善莫善於剛中,柔中者,不至於過柔耳。剛中,中而才也。初九處不得中,故戒以有危宜已。二得中,進止自无過差,故但言輿說輹,謂其能不行也,不行則无尤矣。初與二,乾體剛健而不足以進。四與五,隂柔而能止。時之盛衰,勢之強弱,學易者所宜深識也。【並《易傳》】

横渠先生曰:不阻於三,則見童於四。不躁進者,位中也。《易說》

藍田呂氏曰:輿說輻則車敗,不可行也。輿說輹,輹,車軸缚也,則不駕而已,車體猶完。九二以剛居中,自全不進,非若小畜九三與四力競,至於敗也。

廣平游氏曰:二則輿說輹,二得中矣。有剛中之德,有載上之才,猶有待而後行,非不欲行也。道合則從,不可則去,此中无尤之道也。《易說》

龜山楊氏曰:五居尊位,與二為應,能止健者也。二以剛中為上所畜,雖欲上行,不可得也。故曰輿說輹,言不行也。以其得中,故无尤。《易說》

白雲郭氏曰:人心操則存,捨則亡。古人之必求其放心而後謂之學者,以不能操其心而止之,則不能畜德故也。畜之初,未能力也;畜之中,則不得不力止之矣。故九二有輿說輹,中无尤之辭焉。輿說輹,盖必止不行之象。止而說之,則不失其中,故无尤。不能說而止,雖中亦尤也。孔子絶四曰:毋意,毋必,毋固,毋我。雖孔子之聖,亦必絶而毋之,然後天德可存。而孔子乃能配天,況衆人乎!故貳過、遷怒,皆放心之小者,顔子未嘗有焉,亦可謂庶幾畜天德者矣。此中庸所以言愼獨。君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞,然後天命之性可使不失。不然,則物交物而引之,驅而納諸罟擭陷阱之中矣。至孟子則曰:我四十不動心。盖亦說輹之道也。《易說》

漢上朱氏曰:輻當作輹。王弼注:作輹。為輿。自三以上為震,震為木,輿下横木,輹也。二不動,兌毁折之,輿說輹也。不動未正,宜有尤,兌為口,尤之者也。然遇畜而止,說輹不進,知以不動為中,是以无尤,故曰中无尤也。初,剛正也;二,剛中也;四、五,柔也。柔能畜剛,剛知其不可犯而安之,時也。夫氣䧺九軍者,或屈於賓贊之儀;才盖一世者,或聽於委裘之命。故曰大畜,時也。《易傳》

新安朱氏曰:九二亦為六五所畜,以其處中,故能自止而不進,有輿說輹之象也。《本義》

東萊呂氏曰:九二與六五為正應,然九二恃剛陽之才,必於上進,是剛健之人,正欲放縱有為之時也。然上為六五制之而不得去,是輿說輹之義也。有所畏而止之以免災者,初九是也。无所畏,知其不可過剛而止者,二也。二以剛而居乎中,見其時之不可,而自止焉以居乎中,故曰輿說輹。言能度其宜,見其不可,自說其輿輹而不行也。故象曰:中无尤,《易說》

【原文】大畜●九三:

九三:良馬逐,利艱貞。曰閑輿衛,利有攸往

象曰:有攸往,上合志也。

伊川先生曰:三剛健之極,而上九之陽亦上進之物,又處畜之極而思變也,與三乃不相畜而志同,相應以進者也。三以剛健之才,而在上者與合志而進,其進如良馬之馳逐,言其速也。雖其進之勢,【一作志】,速不可恃其才之健與上之應,而忘備與慎也,故宜艱難其事,而由貞正之道。輿者用行之物,衛者所以自防,當自【一无自字】,日常閑習其車輿與其防衛,則利有攸往矣。三乾體而居正,能貞者也,當其鋭進,故戒以知難與不失其貞。【一作正】也,志既鋭於進,雖剛明有時而失,不得不誡也。九三所以利有攸往者,以與在上者合志也。上九陽性上進,且畜已極,故不下畜三,而與【一有三字】合,志上進也。【並《易傳》】

横渠先生曰:不防輿衛而進歷二隂,則或有童牿、說輹之害,不利其往也。本乎天者親上,故上合志也。《易說》

藍田呂氏曰:九三為上九所畜,畜極而通天衢,已亨,可以馳逐而无阻,故曰良馬逐。然不可以不戒,故利艱貞。戒之之道,不可以不習,故曰閑輿衛,曰命之也。閑,習也。輿衛習則馬不駭,以是馳逐,宜无不利,而又上志獲通,則无往不合。

廣平游氏曰:九二輿說輹,至於三,位高而近君矣,故良馬逐。然世治不輕進,國有道不變塞焉,故利艱貞。猶且自戒曰:閑吾衛以防其逸。力厚而義不行,才全而用有序。上非我應也,而其德同;己非上也,而其志合。内之畜於己者如此其周,外之畜於君者如此其審,則安往而不利哉!《易說》

龜山楊氏曰:九三居乾體之極,能健行者也,故曰良馬逐。恃才而往,易而不知戒,則行或躓矣,故利艱貞,曰閑輿衛。輿以行遠,閑之則无覆轍之虞;衛以自防,閑之則无失守之患,此戒慎之至也。然畜極而反,理之常然。上九雖有止健之才,當畜道之窮,變而通之之時也。三為正應,則與之合志矣,故利有攸往。《易說》

兼山郭氏曰:九三乾為馬,三陽至此而並進,良馬角逐之象也。三陽之進,有正有不正者焉,則其從之難,是以利艱正也。經曰:君子安其身而後動,故曰閑輿衛,然後利有攸往。方上九何天之衢,往則合志也,必也擇利於其身,擇利於其君,是則二三其德者也,何畜賢之有哉?《易說》

白雲郭氏曰:能止健而畜德,无若九二說輹之道也。說輹止健而有之,夫欲何為哉?盖欲施之天下國家,非獨善其身而已,此中庸之道也。大畜之健,中庸天命之性也。止健,率性之道也。九三良馬逐,修道之教也。故中庸言能盡其性,則盡說輹之義矣。盡其性而盡人物之性,此良馬逐,利有攸往之義也。良馬逐,利有攸往,盖言用道也。聖人之畜德,確乎不可拔,及其用也,推而放諸四海而準,雖有良馬逐之象,亦未喻其至也。至於何天之衢,則放乎四海,與天同道矣。故良馬之逐,所以上合天衢之志也。良馬正為乾象,言良馬,則知九三畜乾之德,至於用九矣。然自輿說輹之止,至於良馬逐之用,中庸之道已備矣。盖參天地贊化育之時,上合天地之志,猶曰利艱貞,閑輿衛,盖懼有失焉。此中庸始言戒慎、恐懼、慎獨,終言不愧於屋漏之義。不然,則湯之慄慄危懼,文王小心翼翼,詩、書何取焉?《易說》

漢上朱氏曰:乾為馬,九三得位為良馬。震為作足,三陽並進,良馬逐也。九三剛健,當位得時,上九畜極,變而應之,利以馳逐。然馳逐不已,必有奔蹶之患,不可恃應而不備,故戒之以利艱貞。九三正也,動則失正,艱難守正則利,曰閑輿衛可也。古文作粤,粤,于也,發語之辭,兌口象。艮止也,坤為輿,四止閑輿也。三乾為人,震為足,為大塗人,傍輿而行,閑輿而衛之象。閑輿衛,以其利艱貞也。九三如此,猶謹銜策,清道路,良馬之步而徐驅焉,其進利矣,故利有攸往。上九陽也,變而應三,三以剛往,與上合志,志動於中者也。茂陵中書武功爵十三級曰閑輿衛,有取於此乎?夫恃應而不知備,銳進而不知戒,鮮不及矣。《易傳》

新安朱氏曰:三以陽居健極,上以陽居畜極,極而通之時也。又皆陽爻,故不相畜而俱進,有良馬逐之象焉。然過剛鋭進,故其占必戒以艱貞閑習,乃利有攸往也。曰:當為日月之日《本義》

九三一爻不為所畜而欲進,與上九合志同進,俱為畜極而通之時,故有良馬逐,何天之衢亨之象。但上九已通達无礙,只是滔滔去。九三過剛銳進,故戒以艱貞閑習。蓋初、二兩爻皆為所畜,獨九三一爻自進耳。問:九六為正應,皆隂皆陽則為无應,獨畜卦不

爾,何也?先生曰:陽遇隂則為隂所畜,九三與上九皆陽,皆欲上進,故但以同類相求也。小畜亦然。【並《語録》】

東萊呂氏曰:夫初九與九二,欲上進有為,為上所制畜,然後知止固自為。易九三與上九為應,正是二陽相得有為之時,如良馬馳逐於道路之間也。當正得意之時,上又无人止制,而知艱貞用守,不敢放肆,防閑輿衛,使无傾覆之患,最九三之難者也。惟其知艱貞而閑輿衛,故利有攸往。《易說》

【原文】大畜●六四:

六四:童牛之牿,元吉

象曰:六四吉,有喜也。

伊川先生曰:以位而言,則四下應於初,畜初者也。初居最下,陽之微者,微而畜之則易制,猶童牛而加牿,大善而吉也。概論畜道,則四艮體,居上位而得正,是以正德居大臣之位,當畜之任者也。大臣之任,上畜止人君之邪心,下畜止天下之惡人。【一无人字人之惡止於初則易,既盛而後禁,則扞格而難勝。故上之惡既甚,則雖聖人救之,不能免違拂;下之惡既甚,則雖聖人治之,不能免刑戮。莫若止之於初,如童牛而加牿,則元吉也。牛之性觝觸以角,故牿以制之。若童犢始角而加之以牿,使觝觸之性不發,則易而无傷。以況六四能畜止上下之惡於未發之前,則大善之吉也。天下之惡已盛而止之,則上勞於禁制,而下傷於

刑誅,故畜止於微小之前,則大善而吉,不勞而无傷,故可喜也。四之畜初是也。上畜亦然。【並《易傳》】

敎人之術。若童牛之牿,當其未能觸時,已先制之,善之大者。其次則豶豕之牙,豕之有牙,既已難制,以百方制之,終不能使之改,唯豶其勢,則性自調伏,雖有牙亦不能為害。如有不率敎之人,却須置其夏楚,别以道格其心,則不須夏楚,將自化矣。【呂與叔東見録】

廣平游氏曰:九三良馬逐,利艱貞。夫然後禁於未發如六四,故為童牛而加牿焉。格其非心如六五,故為豶豕之牙。盖六四純隂而勢順,賢者以剛克止之,則牿牛之象也。《易說》

龜山楊氏曰:六四居艮體之下,與初為應,畜初者也。初雖乾體,有行健之才,陽微而未壯也,故有童牛之象焉。夫牛,善觸者也。童牛,角始生,未能觸者也。牿之,則易制矣。四近尊之位,大臣任畜之責也。上以格君心之非,下以畜民之惡,如童牛而牿之,則元吉而有喜矣。至其過惡已成而畜之,雖有比干之忠,臯陶之刑,不能勝也。《易說》

兼山郭氏曰:大畜之六四,臣位也,臣有止君之象。六五,君位也,君有畜天下之象。何以言之?經曰:剛上而尚賢,能止健,大正也。大正者,主乎艮也。艮之能止者,主乎四、五之二爻。六四以至柔而接乎下,初九以剛健而應乎上,上下之情通,而能行止之時也。方初九私欲之未行,而能畜之,將順於其早,正救於其小也。古之人君,垂衣拱手,不下衽席之上,冕而前旒以蔽明,黈纊充耳以塞聰,前疑後丞,左輔右弼,王居中无為,以守至正,其止之有素也。必也好惡之已形,嗜欲之已著,而欲面折廷爭,攖龍鱗,犯嚴顔,自謂曰:我能事君,我能事君。何知之晚也?故成王翦桐之戲,而唐叔以封,非周公孰為之?盖將順之於其早,正救之於其小故也。然則六五畜天下者如之何?書曰:无若火始燄燄,厥攸灼叙。是以貴除其本也。民惟邦本,本固邦寧,是則有固本之道也。上古結繩以治,後世聖人易之以書契,為之書契,除民之本也。周人羣飲,汝勿佚,盡執拘以歸於周,予其殺,絶酒禍之本也。詩首關雎之義,明夫婦之道,成父子之親也。春秋書王正月,公即位,立君臣之正也。父子親,君臣正,使父父、子子、夫夫婦婦而各止其分義,豈一朝一夕之能哉?盖申其義,去其害之有素,是豶豕之牙之義也。夫然後仁者不遺其親,義者不後其君,日月所照,霜露所墜,尺地莫非其有,一民莫非其臣,夫是之謂大畜也。然六四者,能盡事君之一心,故能有喜。六五賴及於天下,故言有慶。亦小大之異也。《易說》

白雲郭氏曰:四在上卦之初,盖知早辨而止之於初者。止於初,則天理不失,而人偽不萌,故能全其天。童牛,全其天者也,亦猶人之赤子也。自童牛而後角,角而充之,其狠戾鬬爭之性,斯无不至。自赤子而充之,放其良心,亦无不至。牛豈无童牛之善,人豈无赤子之心哉?皆以其放不知止,故人欲日窮,而天理日滅也。孟子言大人不失赤子之心,此童牛之牿之象也。吉孰大於是哉?牿牢之也。童牛不必牿而牿之,君子戒慎乎其所不睹也。赤子之心,良心也。中庸天命之性也,誠是已。《易說》

漢上朱氏曰:坤為牛,坤初為童牛。童牛,始角時也。六四坤體,四之初為童牛。初剛往,四角觸之象。四不來,初屈而不動,童牛牿之也。牿,横角之木,周官謂之楅。初之四則二成巽木,初復位則剛伏於木下,牿牛之象。六四當位止剛,不以威武為之,以漸優而柔之,使无犯上之心,剛柔各得其正,故元吉。元吉者,自其始吉,吉之至善也。喜者,陽得位,初九不動而應己,剛者反為柔用,六四所以有喜也。《易傳》

新安朱氏曰:童者,未角之稱。牿,施横木於牛角,以防其觸,詩所謂楅衡者也。止之於未角之時為力,則易大善之吉也,故其象占如此。學記曰禁於未發之謂豫,正此意也。《本義》

又曰:大畜下三爻,取其能自畜而不進。上三爻,取其能畜彼而不使進。然四能止之於初,故為力。易六五則陽已進,而止之則難,但以柔居尊,得其機會可制,故亦吉,但不能如四之元吉耳。《語録》

東萊呂氏曰:六四,制惡於未萌之時也;六五,制惡於己形之後者也。夫於惡之未萌而制之,不使有是牿童小之牛角,則其角終无見矣,何必於角?盖角者,牛以之觸物,如人之惡念也。及六五惡已形之後,吾則於其惡之起處,從而制之可也。夫制已形之惡,不於惡之關要處去之,非得制惡之道。夫豕之能噬囓者,以有牙也。今豶其牙,是制其要會處也。《易說》

【原文】大畜●六五:

六五:豶豕之牙,吉。

象曰:六五之吉,有慶也

明道先生曰:豶豕之牙吉,不去其牙而豶其勢,則自善矣。治民者不止其爭,而敎之讓之類是也。【劉絢、】。

伊川先生曰:六居君位,止畜天下之邪惡。夫以億兆之衆,發其邪欲之心,人君欲力以制之,雖密法嚴刑,不能勝也。夫物有緫攝,事有機會,聖人操得其要,則視【一无視字】。億兆之心猶一心,道之斯行,止之則戢,故不勞而治,其用若豶豕之牙也。豕,剛躁之物,而牙為猛利,若強制其牙,則用力勞而不能止其躁猛,雖縶之維之,不能使之變也。若豶去其勢,則牙雖存而剛躁自止,其用如此,所以吉也。君子法豶豕之義,知天下之惡不可以力制也,則察其機,持其要,塞絶其本原,故不假刑法嚴峻而惡自止也。且如止盗,民有欲心,見利則動,苟不知敎而迫於饑寒,雖刑殺日施,其能勝億兆利欲之心乎?聖人則知所以止之之道,不尚威刑而修政敎,使之有農【一作耕】桑之業,知廉恥之道,雖賞之不竊矣。故止惡之道,在知其本,得其要而已。不嚴刑於彼,而修政於此,是猶患豕牙之利,不制其牙而豶其勢也。在上者不知止惡之方,嚴刑以敵民欲,則其傷甚而无功。若知其本,制之有道,則不勞无傷而俗革,天下之福慶也。【並易傳

豶豕之牙。豕牙最能嚙害人,只制其牙,如何制得?今人為惡,却只就它惡禁之,便无由禁止,此見聖人機會處。【楊遵道録

藍田呂氏曰:六四、六五,皆以柔畜剛,止健者也。牛之剛健在角,豕之剛健在牙。初九居健之始,其健未若童牛,然禁於未發,以牿閑之。及其長也,无所用其健,豈特不暴而已,安於馴柔,可駕而服,故可喜也。九二居健之中,其健已具,若豕之牙,漸不可制。六五居尊守中,能以柔道殺其剛暴之氣,若豶豕,然其牙雖剛,莫之能暴,可以養畜而无虞,故有慶也。

廣平游氏曰:六五柔質而處剛,又當尊位,質柔則嗜欲易以深,處剛則躁競易以逞。當大畜之時,賢者以大中之道正其大本,則豶豕之象也。禁於未發,故能使之棄所習,捐所能,而人斯與之矣。故有善格其非心,則其原矣,非特禁未發而已也。且幽王之惡大矣,而當時大夫欲化其心以畜萬邦,則畜君之要,正在於格其非心而已。故取象於豶豕,而无嫌於六五也。盖豕之為象,其躁忿足以傷物而賊仁,其嗜欲足以伐性而滅義。今而窒其原,則貪欲之情可化為不求,而義不可勝用矣;躁忿之質可化為不忮,而仁不可勝用矣。君仁莫不仁,君義莫不義,則非特人與之而已,天斯祐之矣。故有慶《易說》

龜山楊氏曰:六五,君位也,為大畜之主,任天下之畜者也。惟天生民有欲,无主乃亂,則民之亂以有欲也。故先王畜天下之惡,静亂而息民,在窒其欲而已。孔子曰:苟子之不欲,雖賞之不竊。欲民之不竊,在上之不欲耳,非刑威所能禁也。五以柔順大中而履尊位,其畜天下能不以威刑者也,故曰豶豕之牙,吉。豕牙躁動而難制,非力之所能勝也。豶之以窒其欲,則躁動自息矣,此先王畜天下之道也。《易說》

兼山郭氏曰:書之費誓曰:今惟淫舍牿牛馬。先儒以牿為牢閑,疑其非横木也。豶豕者,去其勢也。去其勢安在?有牙而不可犯也。童牛之牿,殆謂馴之於初;豶豕之牙,殆謂絶其勢而制之止也。不然,則繫於金柅,且不能制其蹢躅也久矣。《易說》

白雲郭氏曰:不能止之於初,如童牛之牿,如大人不失赤子之心,或至於有害,當如九二說輹之道,故言豶豕之牙也。牛之所以為害者,角也;豕之所以為害者,牙也。童牛則止於角未生之初,故其止也易。豕既有牙,斯不可止,必除其牙,則不為害矣。是猶君子必盡去人欲,然後天性良心可得而復也。童牛未嘗失天性,无欲可去,故大人不失赤子之心似之。豕牙已有失矣,蓋已陷於人欲者,故求其放心之論似之。能求其放心,是以吉而有慶也。復之不遠復,顔子之克己復禮,其義皆相近。有喜者,自得於一心而已;有慶者,喜之廣大及物之意。盖五為君道,與四不同,能盡已之性,以盡人物之性,贊天地之化育,其慶豈不大哉!《易說》

漢上朱氏曰:九二犯五,則三成坎,坎為豕,五成巽,巽為白,自三至上體頤豕,頤中有剛且白者,豕之牙也。六五得尊位,柔中,二退而受畜,三坎毁兌金,刻制其下而剛伏,豶豕之牙也。牡豕曰豭,攻其特而去之曰豶。豶豕則馴擾,剛躁自止,牙不能害物矣。慶者,三陽受畜而為用,隂以陽為慶,六五之吉,有慶也。二應五得正,故吉。古之善畜天下者,知有血氣,皆有爭心,難以力制,務絶其不善之本而已,猶去豕牙之害而豶之也。順民之欲,因民之利,成民之才,率之以柔中,其效至於垂衣拱手而天下服。易傳曰:民有欲心,見利則動,苟不知教,雖刑殺日施,其能勝億兆利欲之心乎?《易傳》

新安朱氏曰:陽已進而止之,不若初之易矣。然以柔居中而當尊位,是以得其機會而可制,故其象如此。占雖吉而不言元也。《本義》

【原文】大畜●上九:

上九:何天之衢,亨。

象曰:何天之衢,道大行也。

伊川先生曰:予聞之胡先生曰:天之衢亨,誤加何字。事極而反,理之常也,故畜極而亨。小畜畜之小,故極而成;大畜畜之大,故極而散。極既當變,又陽性上行,故遂散也。天衢,天路也。謂虚空之中,雲氣飛鳥往來,故謂之天衢。天衢之亨,謂其亨通曠濶,无有蔽阻也。在畜道則變矣,變而亨,非畜道之亨也。何以謂之天衢?以其无止礙,道路大通行也。以天衢非常語,故象特設問曰:何謂天之衢?以道路大通行,取空豁之狀也。以象有何字,故爻下亦誤加之【並《易傳》】

横渠先生曰:其道大行也,於天,何待衢路而進?言無所不通也。衢字當為絶句。艮為止,止二隂也,不以止其類也,故亨《易說》

藍田呂氏曰:上九畜極而通,其道大行,无往不亨。言何天之衢亨者,猶言何所為天道乎,所之皆亨也。

廣平游氏曰:畜道之成,至於天人交助,則賢路自我而四達矣。故上九曰:何天之衢,亨。賢路而謂之天衢,言陟降之當於天心也。彖曰:剛上而尚賢。則大畜之義,主於上九也。然崇俊良以列庶位,而推轂賢路,使天下無家食之賢者,上九之任也。故其爻以何天之衢為言。天下至於无家食之賢,則道之大行,孰盛於此?此大畜所以為先王之盛時也。《易說》

龜山楊氏曰:居大畜之終,畜極而反,則乾道上行矣,故衢亨也。《易說》

白雲郭氏曰:孟子曰:聖人之於天道,命也。有性焉,君子不謂命也。如童牛之牿,豶豕之牙,如不失赤子之心,求其放心,豈非其性哉?能盡是性,是以至於天之衢也。何天之衢?聖人止於天道矣。止於天道,然後萬物各正性命保合大和,是以道大行而亨也。以在上言之,則蕩蕩乎民无能名之時也。以在下言之,則仰之彌高,鑚之彌堅,瞻之在前,忽焉在後之時也。方是時,博厚配地,高明配天,悠久无疆,雖日月所照,霜露所墜,凡有血氣者,莫不尊親,故曰配天。其上九之謂與?究觀大畜上下卦,三爻各相類。童牛之牿,則知利己之厲矣。豶豕之牙,則說輹矣。良馬逐,則何天之衢矣。盖艮之所止者,乾之健也。乾之健,為艮之所止也。是以三爻各相類,特君臣之道不同耳。然尚賢之義,六爻有之乎?曰:止健與止賢,畜德與畜賢,其義皆一。反求尚賢之義於六爻之中,亦猶止健畜德之道也。特尚賢為大畜之一耳,止健畜德足以兼之。《易說》

漢上朱氏曰:畜極則通,止極則動。震為大塗,兌為口,上乾為天。天,衢也,何大其聲也?上動,亨也,言何其天衢之亨如是乎?正者,道也。大塗,亦道也。三陽上進,道大行也。《易傳》

新安朱氏曰:何天之衢亨,言何其通達之甚也。畜極而通,豁達无礙,故其象如此。《本義》

或如伊川說,衍一何字,亦不可知。讀書須是先看一件了,然後再看一件。若是畜積處多,忽然爆開來時,自然所得者大。易所謂何天之衢亨是也。《語録》

東萊呂氏曰:上九大抵畜極則散,如伊尹樂堯、舜之道,居畎畝之中,其畜可謂大矣。必佐湯以發其所藴,是得時如天之衢也。故象曰道行,得時行道之謂也。《易說》

合訂刪補大易集義粹言卷三十

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

 

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:暫無

【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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