第28卦-大过:泽风大过(巽下兑上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷三十二》

第28卦-大过泽风大过巽下兑上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷三十二》

合訂刪補大易集義粹言卷三十二

頭等侍衛納喇性德

【巽下兌上】

伊川先生曰:大過序卦曰:頤者,養也。不養則不可動,故受之以大過。凡物養而後能成,成則能動,動則有過,大過所以次頤也。為卦上兌下巽,澤在木上,滅木也。澤者潤養於木,乃至滅沒於木,為大過之義。大過者,陽過也,故為大者過。過之大與大,事過也。聖賢道德功業大過於人,凡事之大過於常者皆是也。夫聖人盡人道,非過於理也,其制事以天下之正理矯失之。用小過於中者則有之,如行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉是也。盖矯之小過而後能及於中,乃求中之用也。所謂大過者,常事之大者耳,非有過於理也。惟其大,故不常見,以其比常所見者大,故謂之大過。如堯、舜之禪讓,湯、武之放伐,皆由【一有此字】。道也。道无不中,无不常,以世人所不常。【一作嘗】見,故謂之大過於常也。《易傳》

【原文】大过●卦辞:

大過,棟橈。利有攸往

伊川先生曰:小過,隂過於上下;大過,陽過於中。陽過於中,而上下弱矣,故為棟橈之象。棟取其勝重,四陽聚於中,可謂重矣。九三、九四皆取棟象,謂任重也。橈取其本末弱,中強而本末弱,是以橈也。【一作橈,取其中強而本末弱,本末弱,是以橈也】。隂弱而陽強,君子盛而小人衰,故利有攸往而亨也。棟,今人謂之檁。《易傳》

白雲郭氏曰:頤之虚中,虚故受實,實則剛,剛而後過,二卦之象相終始也。故頤以虚為主,而過以剛為義。過非人之失也,過於用剛也。過於用剛,所以為大者過也。當本末弱而棟橈之時,非過於用剛不可也。夫大厦將顛,梁棟傾橈,不可扶持,是以必當大過治之也。亦猶衰亂之世,天下蕩蕩,无綱紀文章,非聖人大過常道以治之,豈能復治哉?利有攸往,亨者,大過棟橈之時,利於聖賢大過治之,然後亨也。由此觀之,大過之時,亦非不可治之世,特蠱弊之大者耳。患无剛過而中之德,以行大過之事也。《易說》

新安朱氏曰:大,陽也。四陽居中過盛,故為大過。上下二隂不勝其重,故有棟橈之象。又以四陽雖過,而二五得中,内巽外說,有可行之道,故利有所往而得亨也。《本義》

四陽居中,如何是大過?二陽在中,又如何是小過?這兩卦曉不得,今且只逐爻略曉得,便也可占。所謂大過,如當潛而不潛,當見而不見,當飛而不飛,皆是過。如坤之初六,須知履霜有堅冰之漸,欲人恐懼修省,便是過。易大概欲人恐懼修省。【並《語録》】

【原文】大过●彖传:

彖曰大過,大者過也。棟橈,本末弱也。剛過而中,巽而說行,利有攸往,乃亨,大過之時大矣哉。

康節先生曰:大過,本末弱也。必有大德大位,然後可救。常分有可過者,有不可過者。有大德大位,可過者也,伊、周其人也,不可懼也。有大德无大位,不可過也,孔、孟其人也,不可悶也。其位不勝德耶?大哉位乎!待才。【一云時】,用之宅也。《觀物外篇》

伊川先生曰:大者過,謂陽過也。在事,為事之大者過,與其過之大本末。弱,謂上下二隂衰,弱陽盛則隂衰,故為大者過。在小過則曰小者過,隂過也。剛過而中,言卦才之善也。剛雖過而二五皆得中,是處不失。【不失,一作得】。中道也。下巽上兌,是以巽順和說之道而行也。在大過之時,以中道巽說而行,故利有攸往,乃所以能亨也。大過之時,其事甚大,故贊之曰大矣哉。如立非常之大事,興不世之大功,成絶俗之大德,皆大過之事也。【並《易傳》】

横渠先生曰:陽剛過實於中,本末過弱於外,故當過矯相與也。《易說》

藍田呂氏曰:大過非常情之所及也。二剛居二體之中,有二剛以輔之,大者過也。二柔居二體之中,有二柔以輔之,小者過也。本末皆弱,非大過不足以持之,必大有為而後濟,故利有攸往乃亨。剛過而不失其中,可與權也。巽而說行,得道者多助也。

漢上朱氏曰:大過,陽過隂,大者過越也。鄭康成曰:陽爻過也。卦四陽二隂,陽居用事之地,故曰大過,大者過也。此以六爻言大過也。巽為木,為長。上兌者,巽之反,長木反在上為棟。巽,風橈萬物者也,而體弱,陽為重。四陽在中,任重也。長木在上而任重,本末皆弱,棟橈也。天地之理,剛柔不可以相无,剛以柔為用,柔以剛為體,柔既不足,剛亦无自而託。譬之棟也,中雖剛強,兩端柔弱,棟豈能勝其任哉?故曰棟橈,本末弱也。此以巽、兌兩體言大過之時也。大過自遯六二變剛,過者九三、九四,中者九二、九五,興衰救弊,補其偏而不起之處,非剛過不可也。中則无剛過之患,剛過而中,所謂時中也。過非過於理也,以過為中也。猶之治疾,疾勢沈痼,必攻之以瞑眩之藥。自其治微疾之道觀之,則謂之過;自藥病相對言之,則謂之中。巽在内者,巽乎内也;兌在外者,說乎外也。内巽外說而志行,抑剛之有餘以濟柔之不足,則剛來柔往,隂得位不窮,大者不過乃亨。乃者,難辭也。君子強,小人弱,九二不往以濟之,亦何由亨?夫剛過而不反,不肖之心應之,未有不為君子害者也。東漢之季,清議太勝,君子小人至不相容,大過已極而不知反,是以不亨。故曰:剛過而中,巽而說行,乃亨。此以卦變合二體而言,濟大過之道也。大過之時,君子過越常分以濟弱,能達乎時中矣。又巽而說行,以是而往,利於有為,建大功,立大事,非大過人者不能趨此時。故曰:大過之時大矣哉!在卦氣為小雪,故太玄凖之以失劇。《易傳》

龜山楊氏曰:上下二隂,本末弱也。四陽聚於中,大者過也。剛過而聚於中,剛過而中也。巽而說行,合二體言也。所謂大過者,立非常之事,成希世之功是己。禮器曰:禮,時為大。堯授舜,舜授禹,湯放桀,武王伐紂,時也。時也者,當其可之謂也。苟當其可,則雖堯、舜之禪遜,湯、武之放伐,是亦過而中者也。故堯典之書為遜舜而作,而名之曰典。典,言常道也。堯雖以天下與人,而舜以匹夫受人之天下,以人之常情言之,可謂大過矣。自聖人觀之,亦曰常道而已也。然而非巽而說行,則不可往也。故堯、舜、禹三聖之相授,而謳歌獄訟皆歸之焉。湯、武之用師,則東征西夷怨,南征北狄怨,簞食壺漿以迎王師,故能成大功。非巽而說行,何以有此?反是,則子之之遜,白公之爭耳,何亨之有哉?《易說》

兼山郭氏曰:大過一卦,陳氏從遯變,王原叔從離變,二者不同,要之取剛過中則一也。遯以六二之上六,王氏以離之巽;遯以上九之九二,王氏以離之兌。然各有理,可以互推也。初、上二隂,是以言棟橈,本末弱也。其事則大過之初,過亦淺也,故為藉用白茅。上六過之終,過亦大也,故為過涉滅頂,凶。要之大過大者之事,小過小者之事,推其象辭,斷可知矣。《易說》

白雲郭氏曰:伊川曰:聖賢道德功業大過於人,凡事之大過於常者,皆是也。又曰:堯、舜之禪遜,湯、武之征伐,皆由此道也。又曰:立天下之大事,興不世之大功,成絶俗之大德,皆大過之事也。雍曰:彖言大者過也,盖明大過之義,非言小者之過也。棟橈,大過之時也。大過之時,外則棟橈,故宜用剛;内則剛過而中,是以其剛可用,所以成大過之象。然剛過而中,非剛德過中也,乃剛過之德又不失中者也。剛過之德既不失中,又巽而說行者,罔咈百姓以從己之欲也,所謂致天下之大利,成天下之大順者也。以是而有攸往,寧无利亨乎?大過之時大矣,非大人孰能當之?《易說》

新安朱氏曰:大者,過也。以卦體釋卦名義。棟橈,復以卦體釋卦辭。本謂初,末謂上,弱謂隂柔,利有攸往,乃亨。又以卦體、卦德釋卦辭。大過之時,非有大過人之材,不能濟也,故歎其大。《本義》

問:大過小過,先生與伊川之說不同。曰:然。伊川此論,正如以反經合道為非相似。殊不知大過自有大過時節,小過自有小過時節。處大過之時,則當為大過之事;處小過之時,則當為小過之事。如堯舜之禪授,湯武之放伐,此便是大過之事;喪過乎哀,用過乎儉,此便是小過之事。只是在事雖是過,然適當其時,便是合;當如此做,便是合義。如堯舜之有朱均,豈不能多擇賢輔而立其子,且恁地平善過?然道理去不得,須是禪授方合義。湯武豈不能出師以恐嚇桀紂,且使其悔悟修省?然道理去不得,必須放伐而後已。此所以事雖過而皆合理也。問:大過,棟橈,利有攸往,亨。既棟橈是不好了,又却如何利有攸往?先生曰:看彖辭可見。棟橈是以卦體本末弱而言。卦體自不好了,却因剛過而中,巽而說行如此,所以利有攸往,乃亨也。【並《語録》】

東萊呂氏曰:大過,兌上巽下。兌,說也。巽,順也。為非常大過人之事。自常人論之,必須剛毅勇力之人,乃能辦此。不知辦此事者,却是巽順和悦,元不須動聲色。《易說》

【原文】大过●象传:

象曰澤滅木,大過。君子以獨立不懼,遯世无悶。

伊川先生曰:澤潤養於木者也,乃至滅沒於木,則過甚矣,故為大過。君子觀大過之象,以立其大過人之行。君子所以大過人者,以其能獨立不懼,遯世无悶也。天下非之而不顧,獨立不懼也;舉世不見知而不悔,遯世无悶也。如此然後能自守,所以為大過人。【一无人字也。《易傳》

藍田呂氏曰:木資澤之潤以長茂,澤水之盛,至於滅木,大過之象也。君子達命之變,得其所自信,雖大過之世,不與物推移,故能以不懼无悶處之。

龜山楊氏曰:澤雖滅木,而木之植自若也。君子體之,故獨立不懼,遯世无悶。《易說》

兼山郭氏曰:獨立不懼,遯世无悶,此大者之過也。今以一人譽之則喜,一人非之則沮,不能過者也。昔者伯夷、叔齊推位遜國以歸文王,及武王興師,叩馬而諫,其後卒不食周粟,餓於首陽。方武王興師,商之賢人有如微子之徒已歸周,周之賢臣有如太公、召公之徒皆以為當伐而不疑,四方諸侯會者盖八百國,是天下舉以為是也。獨伯夷非之,盖推父子之親,立君臣之義,不得不如是也。非獨當世之是非,又將窮天地、亘萬世而不顧也。由是言之,獨立不懼,遯世无悶,非伯夷之徒,孰能為之?此其所謂大過之時,大者之過也。《易說》

白雲郭氏曰:澤上而木下,滅木之象也。滅木,澤之過也。君子於大過之時有二道,或進則大有為,或退則窮處而已。進而大有為,則反天下之衰弊,獨立不懼可也。退而窮處,則遯世无悶可也。禹之治水,伊尹之相湯,伯夷之諫武王,皆大過之事,可謂獨立不懼者矣。孔子反魯而刪詩、書,繫周易,作春秋。顔子人不堪其憂,回也不改其樂,亦皆大過之事,可謂遯世无悶者矣。若接輿、荷蓧、長沮、桀溺,皆失德之人,非遯世之士也。遯世无悶,幾於潛龍之義。二者皆聖賢出處之大致,非止於行過恭,喪過哀,用過儉而已。《易說》

漢上朱氏曰:澤,養木者也。過而滅沒其木,大過也。初六以一柔巽於四剛之下而不變,巽為股,立也。巽見震伏,震為恐懼,獨立而不懼也。所謂以天下非之而不顧者乎?上六處一卦之外,遯也。兌為說,无悶也。遯世无悶,所謂舉世不知而不悔者乎?二者非大過人不能也。王輔嗣曰:非凡所及也。《易傳》

新安朱氏曰:澤滅於木,大過之象也。不懼无悶,大過之行也。《本義》

小過是收斂入來底,大過是放底,如獨立不懼,遯世无悶是也。澤滅木,大過:澤在下而木在上,今澤水高漲,或至浸滅了木,是為大過。又曰:木雖為水浸,而木未嘗動,故君子觀之,而獨立不懼,遯世无悶。《語録》

東萊呂氏曰:象:君子以獨立不懼,遯世无悶。盖大過雖本於理不過,然其事皆常人數百年所不曾見,必大驚駭,无一人以我為是,非有大力量,何以當之?若見理不明者,見衆人紛紛,安得不懼?見理明者,見理而不見人,何懼之有?我所行者,左右前後,縱横顛倒,无非此理,又何嘗獨立乎?彼衆人紛紛之論,人數雖衆,然其說皆无根蒂,乃獨立也。至此則我反為衆,衆反為獨矣。《易說》

【原文】大过●初六:

初六:藉用白茅,无咎。

象曰:藉用白茅,柔在下也。

伊川先生曰:初以隂柔巽體而處下,過於畏慎者也。以柔在下,用茅藉物之象。不錯諸地而藉以茅,過於慎也,是以无咎。茅之為物雖薄,而用可重者,以用之能成敬慎之道也。慎守斯術而行,豈有失乎?大過之用也。繫辭云:苟錯諸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術也以往,其无所失矣。言敬慎之至也。茅雖至薄之物,然用之可甚重,以之藉薦,則為重慎之道,是用之重也。人之過於敬慎,為之非難,而可以保其安而无過。苟能慎【一有思字】,斯道推而行之於事,其無所失矣。以隂柔處卑下之道,唯當過於敬慎而已。以柔在下,為以茅藉物之象,敬慎之道也。【並《易傳》】

藍田呂氏,解見九二。

龜山楊氏曰:大過之時,四陽聚於中,无所待而足以有為矣,故曰苟錯諸地可也。而以柔濟之,藉用白茅之象也。茅之為物,所以供祭祀,故至潔而其用重。藉之用茅,慎之至也,故无咎。《易說》

兼山郭氏曰:大人之過也過於厚,小人之過也過於薄。藉用白茅,厚之至也。《易說》

白雲郭氏曰:大過之初,未可大有為,而初六既柔居下,又不可以有為者,故特可用於過厚而已,此藉用白茅之義也。藉用白茅,在初六則无咎,二則失之不及矣。上六不知柔道之難濟,是以凶也。《易說》

漢上朱氏曰:巽為白為草,交乎乾剛,草白而剛白,茅也。先儒謂秋茅也,以柔藉剛,藉也。大過爻畫有足、有腹、有耳,器之象。坤為地,置器者苟措諸地可也,而藉用潔白之茅。茅之為物,薄而用重,過慎也。過慎者,慎之至也。大過,君子將有事焉,以任至大之事。過而无咎者,其惟過於慎乎?過非正也,初六執柔處下,不犯乎剛,於此而過,其誰咎之?雖不當位,无咎也。故曰:慎斯術也以往,其无所失矣。《易傳》

新安朱氏曰:當大過之時,以隂柔居巽下,過於畏慎而无咎者也,故其象占如此。白茅,物之潔者。《本義》,藉用白茅,亦有過慎之意。此是大過之初,所以

其過尚在小。【語録

【原文】大过●九二:

九二:枯楊生稊,老夫得其女妻,无不利。

象曰:老夫女妻,過以相與也。

伊川先生曰:陽之大過比隂則合,故二與五皆有生象。九二當大過之初,得中而居柔,與初密比而相與。初既切比於二,二復无應於上,其相與可知。是剛過之人而能以中自處,用柔相濟者也。過剛則不能有所為,九三是也。得中用柔則能成大過之功,九二是也。楊者陽氣易感之物,陽過則枯矣。楊枯槁而復生稊,陽過而未至於極也。九二陽過而與初,老夫得女妻之象。老夫而得女妻,則能成生育之功。二得中居柔而與初,故能復生稊而无過極之失,无所不利也。在大過陽爻居隂則善,二與四是也。二不言吉,方言无所不利,未遽至吉也。稊,根也。劉琨勸進表云生繁華於楛荑,謂枯根也。鄭玄易亦作荑字,與稊同。老夫之說少女,少女之順老夫,其相與過於常分,謂九二、初六隂陽相與之和,過於常也。【並《易傳》】

横渠先生曰:扶衰於上,使枯木生稊;拯弱於下,使微隂獲助。此剛中下濟之功,亦自獲助於物也。《易說》

藍田呂氏曰:初六以柔在下,大過乎慎者也。茅,柔物,藉在下也。大過之世,老少不得當其耦。陽過於隂,則老陽與少隂耦;隂過於陽,則老隂與少陽耦。初六少隂,女也;上六老隂,老婦也。九二在初六之上,老於初六,故曰老夫。九五在上六之下,少於上六,故曰士夫。士未娶,女未嫁者也。大過,剛過也,柔過則不濟矣。九二比於初六,剛過乎柔;上六比於九五,柔過乎剛。過則為老,故枯楊為老夫老婦。稊,柔物也,枯楊生稊,再秀也。華,陽物也,枯楊生華,再榮也。九二剛過,故得柔之助。楊之再秀,尚可久也,老夫女妻,未失宜也。上六柔過,九五以少陽配之,剛不足以助之,雖榮易落也。老婦士夫,雖配非耦也。

龜山楊氏曰:楊,隂木也,感於陽而易生也。九二居隂而乘柔,枯楊之象。二居大過之時,陽雖大過而隂已感之矣,生稊之象也。老夫猶枯楊也,得女妻有生育之道焉,猶生稊也。盖巽,乾體也,一索而得女。二居乾體,老夫也,而下比於初,得女妻之象也。大者過而隂比之,成生育之功焉,何不利之有?《易說》

白雲郭氏曰:澤,潤養木者也。木之枯者不可復生,其澤之潤養至於枯楊生稊生華,則潤之大過可知,故二五取以為象。然則聖賢當棟橈之世,其用剛也,必如澤之潤養枯木,使之生榮而後可,豈不大哉?且枯楊不可復生,猶老夫之不能復妻也。今枯楊生稊,有實之漸,潤澤之力也。老夫女妻有子息之理,過以相與之致也。用剛如是,何所往而不利哉?九二下比初六之柔,故有女妻之象,盖大過之得其道者。稊之字,它書無見。王輔嗣曰:稊者,陽之秀也。爾雅云:木之華草謂之榮,不榮而實謂之秀。如此則秀主草言。且楊一木也,既言其華,又不得兼不榮而實之名也。虞翻曰:稊,稚也。說文云:穉,幼禾也。後世作稚、䄺皆同音。如虞言,則為䄺可矣。鄭氏作荑,陸云謂山榆之實,如此則爾雅所謂莁荑,蔱蘠也,益非矣。說文又有荑草,即詩之柔荑,亦无荑義。獨伊川曰:稊,根也。稊字之釋,終不可明如此。以爻義推之,則老夫女妻有實之象,而老婦士夫徒華而不實也。實則可久,華不可久也。然則稊字之疑,其來尚矣。《易說》

漢上朱氏曰:兌為澤,巽為木。澤,木楊也。兌正秋,枯楊也,言陽已過也。二變而與初二成艮,巽木在土下,根也。枯楊有根,則其穉秀出。稊,穉也,楊之秀也。伏震之象,故曰枯楊生稊。鄭氏易作荑。艮為夫,陽過老夫也。巽為艮妻,初隂,女妻也。老夫得女妻,過而相與,猶足成生育之功,无不利也。盖九二剛中,用柔以濟之,則无過極之失矣。《易傳》

新安朱氏曰:陽過之始,而比初隂,故其象占如此。稊,根也,榮於下者也。榮於下,則生於上矣。夫雖老而得女妻,猶能成生育之功也。《本義》

【原文】大过●九三:

九三:棟橈,凶。

象曰:棟橈之凶,不可以有輔也。

伊川先生曰:夫居大過之時,興大過之功,立大過之事,非剛柔得中,取於人以自輔,則不能也。既過於剛強,則不能與人同。常常之功,尚不能獨立,況大過之事乎?以聖人之才,雖小事必取於人,當天下之大任,則可知矣。九三以大過之陽,復以剛自居,而不得中剛,過之甚者也。以過甚之剛,動則違於中和,而拂於衆心,安能當大過之任乎?故不勝其任,如棟之橈,傾敗其室,是以凶也。取棟為象者,以其无輔,而不能勝重任也。或曰:三巽體而應於上,豈无用柔之象乎?曰:言易者貴乎識勢。【一作易】。之重輕,時之變易。三居過而用剛,巽既終而且變,豈復有用柔之義?應者,謂志相從也。三方過剛,尚能係其志乎?剛強之過,則不能取於人,人亦不能。【一作肯】。親輔之,如棟橈折,不可支輔也。棟當室之中,不可加助,是不可以有輔也。【並易傳】。藍田呂氏,解見九四。

龜山楊氏曰:棟謂之極。極,中也,居中而衆材輔之也。九三以剛居陽,剛過而不中也。剛過而不中,則不可以有輔矣,棟之所以橈也。夫大舜有大焉,以其善與人同也。剛過而不中,獨立而無輔,不足以有其大矣。居大過之時,由是而能勝其任者,未之有也。其橈而凶,不亦宜乎!《易說》

兼山郭氏曰:九三應乎上六,故曰楝橈。初六應乎九四,故曰棟隆。孔子曰:不可以有輔者,應上也。橈乎下者,初應乎四也。棟,在上者也。《易說》

白雲郭氏曰:木之所以能任重者,剛之材也。君子之所以任重者,剛之德也。欲剛必以柔守之,是以能成其材與德也。九二之生稊,得其女妻,有柔以輔之也。九三之棟橈,无柔以輔之也。上應上六而无柔以輔之者,盖卑不能有尊以為輔故也。且任重雖在我,而輔我之任者在人,是猶一棟之強,不能獨任室屋之用,必資衆材之輔焉。无以輔之,則棟橈矣,能无凶乎?彖曰:剛過而中,巽而說行。是為柔輔剛之義也。《易說》

漢上朱氏曰:九三巽為長木,居中任重,棟也。大過隂弱,爻以陽濟隂,為濟過之道。九三有上六正應,當相濟六,濟九則陽不過,隂不窮矣。則上六者,九三之輔助也。九三以大過之陽,復以剛自居而不中,過乎剛者也。以過甚之剛,動又不正,不正則上六不應,人所不與,安能當大過之任?如是有摧折敗橈,而己凶之道也。所以致凶者,以不可以有其輔也。易傳曰:三居過而用剛,巽既終而且變,豈復有用柔之義?應者,謂志相從也。三方過剛,上能係其志乎?《易傳》

新安朱氏曰:三、四二爻,居卦之中,棟之象也。九三以剛居剛,不勝其重,故象橈而占凶。《本義》

【原文】大过●九四:

九四:棟隆,吉,有它吝。

象曰:棟隆之吉,不橈乎下也。

伊川先生曰:四居近君之位,當大過之任者也。居柔為能用柔相濟,既不過剛,則能勝其任,如棟之隆起,是以吉也。隆起【一作兼字】。取不下橈之義,大過之時非陽剛不能濟,以剛處柔為得宜矣。若又與初六之隂相應,則過也。既剛柔得宜,而志復應隂,是有它也。有它則有累於剛,雖未志於大害,亦可吝也。盖大過之時動則過也,有他謂更有它志,吝為不足之義,謂可少也。或曰:二比初則无不利,四若應初則為吝,何也?曰:二得中而比於初,為以柔相濟之義,四與初為正應,志相係者也。九既居四,剛柔得宜矣,復牽係於隂以害其剛,則可吝也。楝隆起則吉,不橈曲以就下也,謂不下係於初也。【並《易傳》】

横渠先生曰:志在拯弱,則棟隆而吉。若私應為心,則橈乎下,吝也。《易說》

藍田呂氏曰:九三應上,柔上而剛下,棟橈者也。九四應初,剛上而柔下,棟隆者也。棟,在上之物也。大過主於剛過,柔在乎上,剛不足以輔之,故橈而凶。剛在乎上,雖不橈乎下,然係應在初,其志不弘,猶有它吝。

龜山楊氏曰:以剛居柔,剛過而中也。履近尊之位,任大過之責者,剛而中,可以有輔矣。不橈乎下,能成大過之功也,故棟隆吉。然剛過而中,足以自立,不可有它也。下比於初,則柔過矣,故有它則吝。《易說》

白雲郭氏曰:九三之應上六,卑不能有尊,是以无輔。初六之應九四,得居下輔上之義,是以九四之棟隆而不橈乎下也。在大過之時,九四非大有為之才,僅足小用,任重不橈其剛而已,它用之則吝矣。故九四之不能有它,雖愈於三之不能有輔,其於大過之道,亦未優也。《易說》

漢上朱氏曰:九四反巽在上,巽為長木,棟之象。陽處隂而不過,能用柔以相濟者也。動而正,正則不橈乎在下之柔,故曰棟隆之吉,不橈乎下也。易傳曰:隆謂不係於初,不曲以從下也。大過之時,以剛濟柔為得宜,剛柔得宜而志復應初,有它也。初六、九四非正應,故以初六為它。九四近君,當大過之任,不能絶去偏係,不足以任九五之重,吝道也。曰:二比初則无不利,四應初則為吝,何也?曰:二得中而比於初,以柔相濟之義也。四與初志相係者也,剛柔得宜而係於隂,則害剛矣,故可吝也。《易傳》

新安朱氏曰:以陽居隂,過而不過,故其象隆而占吉。然下應初六,以柔濟之,則過於柔矣,故又戒以有它則吝也。《本義》

【原文】大过●九五:

九五:枯楊生華,老婦得其士夫,无咎无譽。

象曰:枯楊生華,何可久也;老婦士夫,亦可醜也。

伊川先生曰:九五當大過之時,本以中正居尊位,然下无應助,固不能成大過之功。而上比過極之隂,其所相濟者,如枯楊之生華。枯楊下生根稊,則能復生,如大過之陽,興成事功也。上生華秀,雖有所發,无益於枯也。上六過極之隂,老婦也。五雖非少,比老婦則為壯矣。【一作壯夫,一作士夫】。於五无所賴也,故反稱婦。得過極之隂,得陽之相濟,不為无益也。以士夫而得老婦,雖无罪咎,殊非美也,故云无咎无譽。象復言其可醜也,枯楊不生根而生華,旋復枯矣,安能久乎?老婦而

得士夫豈能成生育之功,亦為可醜也。【並《易傳》】

横渠先生曰:九五上係上六,故不能下濟大事,徒益其末耳。无拯物之心,所施者狹;老婦士夫,所與者不足道。枯楊生華,勢不能久,故无譽;未至長亂,故无咎。《易說》

龜山楊氏曰:獨隂不生,獨陽不成。楊,易生之物也。陽過而枯矣,陽雖過而生理存焉。下應九二之陽,无隂不成也,故生華而已。上六隂極矣,老婦之象也。而五比之老婦,得士夫之象也。五雖重剛,而下无應,故謂之士夫。士未有婦之稱也,居大過之終,隂陽皆過,以老婦而得士夫,不能成生育之功,則失大過之義矣。雖无咎无譽,是亦可醜也。《易說》

兼山郭氏曰:九二乘初,故云老夫女妻。九五承上,故云老婦士夫。原叔謂坎離之過,理或然矣。《易說》

白雲郭氏曰:三、四之應同,故皆曰棟,而其應有隆橈之異。二、五之道同,故皆言枯楊夫婦。然五之承上,二之乘初,尊卑上下之位不同,而老少夫婦之情自異也。三,下體也,是以不能有輔。五,尊位也,故得夫婦之道焉。然上承於隂,不如下比之順也。上六之過,不如初六之慎也。故二五之辭,二為優矣。華見於外,敷榮而已,不若稊之可久也。老婦之得士夫,反婚姻男女之正,方之女妻,為可醜也。觀象之辭,盖言不若初二之相與也。无咎无譽者,僅得无咎,幸矣,何譽之有?二之枯楊,謂老夫也。五之枯楊,謂老婦也。老夫女妻,則剛為主而柔輔之,大過之得者也,故无不利。老婦士夫,則柔為主而剛輔之,大過之失者也,故无譽。而象言何可久,亦可醜之意也。然大過之道,在臣下為多,故象言獨立不懼,遯世无悶。而九五亦不以君道責之,亦猶君道之无明夷也。曰:人君亦有大過如此者,其義何如?曰:人君大過如此,則九五休否之君也。《易說》

漢上朱氏曰:兌為澤,巽為木。澤,木楊也。五兌變而與上兌成震。兌,說也。震為旉,為蕃鮮。其旉蕃鮮,可說生華也。巽為長而伏,何可久也。巽為婦,上六隂已窮,老婦也。震為長男,得士夫也。九變六,隂居陽,宜有咎。以陽濟隂,故无咎。兌為口,震成兌毁,故无譽。雖曰无咎无譽,然以陽而配窮隂,又不能濟,得无醜乎?盖上六過極之隂,雖五當位剛中,濟之以柔,不能成功也。以陽濟隂,其在於未極之時乎?《易傳》

新安朱氏曰:九五陽過之極,又比過極之隂,故其象占皆與二反。《本義》

【原文】大过●上六:

上六:過涉滅頂,凶,无咎。

象曰:過涉之凶,不可咎也。

伊川先生曰:上六以隂柔處過極,是小人過常之極者也。小人之所謂大過,非能為大過人之事也,直過常越理,不恤危亡,履險蹈禍而已。如過涉於水,至滅沒其頂,其凶可知。小人狂躁以自禍,盖其宜也,復將何尤?故曰无咎,言自為之,无所怨咎也。因澤之象而取涉義,過涉至溺,乃自為之,不可以有咎也,言无所怨咎。【並《易傳》】

横渠先生曰:隂居上極,雖過而不足涉難,故凶。大過之極,故滅頂而无咎也。《易說》

藍田呂氏曰:上六深則厲,淺則揭。涉而至於滅頂,過涉者也。以柔居大過之末,過涉而不濟者也。涉雖不濟,義不得已。滅頂取凶,命不可逃。義命合一,非其咎也。

龜山楊氏曰:居大過之終,則過極矣,故有過涉滅頂之象焉,若比干諫而死之類是也。在比干之身則凶矣,於義則不可咎也。《易說》

兼山郭氏曰:詩云:深則厲,淺則揭。如之何過涉滅頂也?曰:大過之時則然也。方大過之時,本末衰弱,在上者不可以有輔,在下者過弱而不可以為恃,非得剛過而中,巽而說,行不恤其危,涉險以求濟,何可及也?象曰:獨立不懼,遯世无悶。上六,非斯人之徒而誰與?《易說》

和靖尹氏曰:過涉滅頂,凶。小人之過至滅頂,可謂極矣,其凶可知。无咎者,无可咎於人也。《語録》

白雲郭氏曰:上六以柔道居過之極,不知以濟剛為己任,而欲自同剛德以有為,是以有過涉滅頂之象焉。其凶自為之,不可咎於人也。易之无咎,多有其義異者,象言不可咎,又誰咎之類是也。伊川曰:以言无所怨咎,盖因象以明之矣。先儒以上六為龍逢、比干之事,亦以凶而无咎為義。然龍逢、比干剛德之賢,非隂柔自任之人,其道殊不相類,故伊川獨以上六為小人履險自禍之事。不然,則龍逢、比干豈不量力度德之人也哉?《易說》

漢上朱氏曰:乾為首,上六在首之上,頂也。上六本遯之六二,自二進而上行,涉四爻,至上成兌,兌澤滅沒其頂,涉難之過也。九二、九四,剛陽過越以濟難,乃克有濟。上六柔而處大過之極,不量其力,至於滅頂。然上六正也,志在拯溺,不可咎也。過涉之凶,所謂以貞勝也。象有言不可咎者,義不可咎也;有言又誰咎者,自取禍也。《易傳》

新安朱氏曰:處過極之地,才弱不足以濟,然於義為无咎矣。盖殺身成仁之事,故其象占如此。《本義》

或問大過卦。先生曰:大過陽剛過盛,不相對值之義,故六爻中无全吉者。除了初六是過於畏慎无咎外,九二雖无不利,然老夫得女妻,畢竟是不相當,所以象言過以相與也。九四雖吉,而又有它,則吝。九五所謂老婦者,乃是指客爻而言。老婦而得士夫,但能无咎无譽,亦不為全吉。至於上六過涉滅頂,凶,无咎,則是事雖凶而義則无咎也。問:大過楝橈,是初、上二隂不能勝四陽之重,故有此象。九三是其重剛不中,自不能勝其任,亦有此象。兩義自不同否?先生曰:是如此。九三又與上六正應,亦皆不好,不可以有輔。自是過於剛強,輔它不得。九四楝隆,只是隆便不橈乎下。過涉滅頂,凶,不可咎也,恐是他做得是了,不可以咎它。不似伊川說易中无咎有兩義,如不節之嗟无咎,王輔嗣云:是它自做得,又將誰咎?出門同人无咎,又是他做得好了,人咎他不得,所以亦云又誰咎也。此處恐不然。大過過涉滅頂,凶,无咎,象曰:不可咎也。某嘗謂東漢諸人不量淺深,至於殺身亡家,此是凶。然而其心何罪?故不可咎也。【並《語録》】

合訂刪補大易集義粹言卷三十二

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

 

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:暫無

【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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人更三圣 世历三古 其大无外 其小无内
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