第15卦-谦卦:地山谦卦(艮下坤上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷十九》

第15卦-谦卦地山谦卦艮下坤上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷十九》

合訂刪補大易集義粹言卷十九

頭等侍衛納喇性德

【上】

伊川先生曰:序卦有大者,不可以盈,故受之以謙。其有既大,不可至於盈滿,必在謙,故大有之後,受之以謙也。爲卦坤上艮下,地中有山也。地體卑下,山高大之物,而居地之下,謙之象也。以崇高之德,而處卑下,謙之義也。《易傳》

原文卦●卦辞:

謙,君子有終

伊川先生曰:謙,有亨之道也。有其德而不居謂之謙。人以謙自處,何往而不亨乎?君子有終君子志存乎謙巽,達理故樂天而不競,内充故退讓而不矜,安乎謙,終身不易,自卑而人尊之,自晦而德益光顯,此所謂君子有終也。在小人則有欲必競,有德必伐,雖使勉慕於謙,亦不能安行而固守,不能有終也。《易傳》

他卦皆有悔咎,唯謙未嘗有。它卦有待而亨,唯謙則便亨。【羅氏拾遺】

郭氏曰:繫辭曰:勞而不伐,有功而不德,厚之至也。故謙為不居其德之稱。德且不居,則富貴崇高皆餘事矣。孔子不居聖,顔淵願无伐善、无施勞之謂也。然有德而不居,亨在其中矣。小人矜能伐功,日損之道。君子德日進而謙不已,是有終也。然一盈而有四害,一謙而有四益,是以君子拳拳而弗失之矣。《易說》

新安朱氏曰:謙者,有而不居之義。止乎内而順乎外,謙之意也。山至高而地至卑,乃屈而止於其下,謙之象也。占者如是,則亨通而有終,謂先屈而後伸也。《本義》

謙便能亨,又為君子有終之象。《語録》

東萊呂氏曰:六十四卦皆有凶,此卦六爻无凶,以能謙故也。大凡學者要看謙卦,當味伊川兩句曰:達理則樂天而不競,内充故退讓而不矜。此兩句乃入謙道之門。蓋天命所在,自有定分,初无一毫加損。君子達其理,則知求勝者徒然耳。要之,初无增損於其間也。人惟中无所有,則必誇人以為有。譬如貧賤者,恐人輕其貧賤,必外以富有自誇;无文學者,恐人輕其无文學,必外以詞采自衒。實有者却不如此。《易說》

【原文】谦卦●彖传

彖曰謙亨,天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也

先生漁樵對問:人有禱鬼神而求福者,福可禱而求邪?求之而可得邪?敢問其所以。曰:語善惡者,人也;禍福者,天也。天道福善而禍淫,鬼神其能違天乎?自作之咎,固難逃矣;天降之災,禳之奚益?修德積善,君子常分,安有餘事於其間哉?樵者曰:有為善而遇禍,有為惡而獲福者,何也?漁者曰:有幸與不幸也。幸不幸,命也;當不當,分也。一命一分,人其逃乎?曰:何謂分?何謂命?曰:小人之遇福,非分也,有命也;當禍,分也,非命也。君子之遇禍,非分也,有命也;當福,分也,非命也。【邵子外書

明道先生曰:易言天亦不同,如天道虧盈而益謙,此通上下理亦如此,天道之運亦如此。如言天且不違,况於人乎?況於鬼神乎?此直謂形而上者言,以鬼神為天地矣。【謝顯道録

伊川先生曰:濟當為際。此明謙而能亨之義。天之道,以其氣下際,故能化育萬物其道光明。下際,謂下交也。地之道,以其處卑,所以其氣上行交於天,皆以卑降而亨也。以天行而言,盈者則虧,謙者則益,日月隂陽是也。以地勢而言,盈滿者,傾變而反陷;卑下者,流注而益增也。鬼神,謂造化之跡。盈滿者,禍害之;謙損者,福祐之。凡過而損,不足而益者,皆是也。人情疾惡於盈滿,而好與於謙巽也。謙者,人之至德,故聖人詳言,所以戒盈而勸謙也。謙為卑巽也,而其道尊大而光顯,自處雖卑屈,而其德實高,不可加尚,是不可踰也。君子至誠於謙,而不變,有終也,故尊光。【並《易傳》】

横渠先生曰:止於下,故光明。人樂尊之,故光而不揜。志下於人,故人不能加。天以廣大,自然取貴。人自要尊大,須意我固必欲順己尊己,又說己之情,此所以取辱取怒也。謙,尊而光,卑而不可踰。夫尊者謙則更光,卑者已謙,又如何踰之?此天德至虚者焉。以其能謙,故尊而益光。卑又无人可踰,盖已謙矣,復如何踰越也?謙,天下之良德。【並《易說》】

藍田呂氏曰:謙,持盈若不足也。艮以陽下坤之隂而有止,所謂天道下濟而光明者也。坤以隂而居艮之上,地道卑而上行者也。謙道雖主於自下,然不可以不執中。尊者之謙,有所止則光。夷王下堂而見諸侯,是太不自尊而无所止,招辱而已,不足光也。卑者之謙,不可為物之所踰。庶人召之役,則往役可也;召之見,則往見不可也。可召而見,是在卑而可踰也。以謙下人,无有不亨。尊卑之謙,不失乎中,惟君子為能終之。

龜山楊氏曰:謙也者,致恭以存其位也。故高而不危,滿而不溢,君子所以有終也。自天道下濟而下謙,亨之道也。夫謙,德之柄也,君子執之以為禮。德盛道尊而不居,厚之至也。故自下而人高之,自後而人先之,所以尊而光,卑而不踰也。《易說》

兼山郭氏曰:山非不高也,地非不卑也,高者下下,卑者上行,謙之道也。山在地上則為,殺瘦之象也;山在地中則為謙,畜德之象也。是故滿則招損,謙則得益,自然之理也。天道下濟而光明者,艮也;地道卑而上行者,坤也。天之虧益,日月是也;地之變流,山河是也;鬼神害福,吉凶是也;人之好惡,得失是也。故勞而不伐,有功而不德,有若無,實若虚,其謙亨之謂乎!故在尊而光,在卑而不可踰,惟君子能終之。《易說》

白雲郭氏曰:先人曰:天之虧盈,日月是也;地之變流,山河是也;鬼神害福,吉凶是也;人之好惡,得失是也。以此居尊則益光,以此居卑則不可踰,故惟有德君子能終之。伊川曰:以地勢而言,則盈滿者傾變而反陷,卑下者流注而益增也。雍曰:四者非天地鬼神,人有心如是,其道自然如此,故皆曰道。艮之一陽,即有天道下濟之象。《易說》

漢上朱氏曰:復三變,剥四變,皆成謙。彖辭以剥上九言之者,在上而降下者,謙也;處下而能卑者,常也。未足以盡謙之義。上九降三,六三乎上,此謙所以亨也。尊卑相去,其位不同,於是情暌勢隔,上下不能通。尊者既屈,卑者獲伸,然後上下交而功勲成矣。以天地言之,天道下濟,地道上行,萬物化生,其道光明。而所以光明者,陽濟乎隂也,非謙亨乎?曰濟、曰光明者,象也。此以之上九、六三升降,言謙亨也。天陽地隂,鬼神者,天地之大用。人也者,參天地而行鬼神者也。天地也,鬼神也,人也,以分言之則殊,以理言之則一。故日月之進退,則知天道之虧盈矣;觀山川之高卑,則知地道之變流矣;觀人事之得喪,則知鬼神之禍福矣;觀物論之取捨,則知人情之好惡矣。變禍為害者,言不也。是數者,无不以盈為去,以謙為尚。九在上,盈也,三往損之,則為虧盈,為變盈,為禍盈,為惡盈。三在下,謙也,九來益之,為益謙,為流謙,為福謙,為好謙。流之者,坎也;益之、福之、好之者,陽也。此再以上九、六三論盈虚之理,明謙也。九三自上位降而言之,則尊而光,天道下濟是也;自九三卑位言之,則卑而不可踰,山在地中是也。謙之為德,其至矣乎!所處尊矣,道則彌光也;所執卑矣,而德則彌尊也。君子觀諸天地,驗諸幽明,故處卑而不爭,居尊而能降,愈久而不厭,乃能有終,故曰君子有終。此再以九三言君子體謙而終也。上者,外卦之終;三者,内卦之終也。以卦氣言之,小寒也,故太玄準之以少《易傳》

屏山劉氏曰:聖人明為善之大端,使人向焉,而不誘人以利心。苟有冀焉,不如其己。【謂人之為善,苟有所希冀,不如己之不為也】。謙者,盛德之事也。易但言其終吉而已。安而行之,尊而光,卑而不可踰,言之法也。有曰:自下者人高之,自後者人先之。意同言異,病行之有冀,是計効課功也,利心存焉。出于矯激,反悖其性;有所歆慕,益亂其眞。故无利心而為惡,其惡可移;有利心而為善,其善日隳。大躁靜其容,大辨訥其口,貪倚亷為地,佞假眞為媒,非无善迹也,利心存焉。泯泯棼棼,多見資吾術、借聖言以濟其私者矣。周公吐哺握髪,謙之至也。豈以此來天下之士,而沽一時之名乎?非也。何為拳拳勤勤若是邪?成其己也。易曰:謙以自牧。謙之妙用也。周公所行,安有利心哉?【屏山文集

新安朱氏曰:謙亨,言謙之必亨。變,謂傾壞。流,謂聚而歸之。人能謙,則其居尊者其德愈光,其居卑者人亦莫能過,此君子所以有終也。《本義》

變盈流謙。揚子雲言山殺瘦,澤增高。此是說山上之土為水漂下來,山便瘦,澤便高。虧盈益謙,是自然之理。鬼神言害言福,是有些造化之柄。問:鬼神是

造化之跡。既言天地之道,又言鬼神,何邪?先生:天道是就寒暑往來上說,地道是就地形高下上說,鬼神是就禍福上說,各自主一事而言耳。謙之為義,不知天地人鬼何以皆好尚之。盖太極中本无物,若事業功勞,又於我何有?觀天地生萬物而不言所利,可見矣。謙尊而光,卑而不可踰。以尊而行謙,則其道光;以卑而行謙,則其德不可踰。尊對卑言,伊川以謙對卑說,非是。但聖人九卦,又引天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,此是說卦《語録》

東萊呂氏曰:聖人言天地、鬼神、人道无不好謙,然人多不能好謙,何也?不能捨己故也。不能捨己,則好勝人之心生。欲求其尊,必自高大;欲求其光明,必自眩露;欲求其不可踰者,必自高抗。不知求尊者當自下,求高明者當自隱,求不可踰者當自卑。謙尊而光,卑而不可踰。常人之所謂謙,乃易之所謂尊而光也;常人之所謂卑,乃易之所謂不可踰也。君子之終者,君子能達謙之理,至於終吉也《易說》

【原文】谦卦●象传

象曰地中有山,謙,君子以裒多益寡稱物平施

明道先生曰:謙者治盈之道,故曰裒多益寡,稱物平施。【劉絢、

伊川先生曰:地體卑下,山之高大而在地中,外卑下而内藴高大之象,故為謙也。不云山在地中,而曰地中有山,言卑下之中藴其崇高也。若言崇高藴於卑下之中,則文理不順。諸象皆然,觀文可見。君子以裒多益寡,稱物平施。君子觀謙之象,山而在地下,是高者下之,卑者上之,見抑高舉下、損過益不及之義,以施於事。則裒取多者,增益寡者,稱物之多寡,以均其施與,使得其平也。《易傳》

謙,君子所以有終,故不言吉。裒取其多而增益其寡,天理也。【羅氏拾遺

横渠先生曰:隱高於卑,謙之象也。易大象皆是實事,卦爻小象則容有寓意而已。言風自火出家人,家人之道必自烹飪始。風,風也,教也,盖言教家人之道必自此始也。又如言木上有水,則明言井之實事也。又言地中有山,謙,夫山者崇高之物,非謙而何?多者寡者皆量宜下之。【並《易說》】

龜山楊氏曰:地中有山,謙。高者下之,謙之象也。多者裒之,寡者益之,是謂稱物。均一无偏陂之私,是謂平施。盖取虧盈益謙之義。《易說》

理一而分殊,故聖人稱物而平施之,兹所以為仁之至、義之盡也。何謂稱物?遠近親踈,各當其分,所謂稱也。何謂平施?所以施之,其心一焉,所謂平也。【與伊川書附西銘

兼山郭氏曰:天之道,其猶張弓乎?高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘補不足;人之道,損不足以奉有餘,故非謙也。裒多益寡,德之盛也;稱物平施,禮之功也。故孔子曰:德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也。《易說》

白雲郭氏曰:謙,地類也,故象以地見其義。地卑而山高,理之常也。今地在上,益之也。山在下,損之也。非以山居地中為山謙也,乃以地謙而致益也,是為變盈流謙之義。裒多益寡者,損有餘補不足之道也。稱物平施者,裒多益寡之道也。裒多益寡,見於彼者也。稱物平施,行乎此者也。天地鬼神,莫不皆然。故君子法之以此,此君子有為之道。《易說》

漢上朱氏曰:裒,鄭、荀諸儒讀作捊,取也。字書作掊。山在地中,則高者降而下,卑者升而上,高卑適乎?劉表曰:謙之為道,降己而升人者也。以象考之,上三隂多也,下二隂寡也。艮為手,掊也。故君子取有餘,益不足。以貴下人,則貴賤平矣。以財分人,則貧富平矣。以德分人,則賢不肖平矣。然物之不齊,物之情也。所謂平者,非漫无尊卑上下差等也,稱物而施,適平而止。平者,施之則也。坎為水,天下之平施者,無若水也。《易傳》

新安朱氏曰:以卑藴高,謙之象也。裒多益寡,所以稱物之宜而平其施。損高增卑,以趨於平,亦謙之意也。《本義》

裒多益寡,便是謙;稱物平施,便是裒多益寡。問:謙卦裒多益寡,看來謙雖是若放低去,實是損高益低,使教恰好,不是一向低去。先生云:大抵人都見得在己者高,在人者卑。謙則抑己之高,而卑以下人,便是平也。《語録》

又曰:天地之間,理一而已。然乾道成男,坤道成女,二氣交感,化生萬物,則其小大之分,親疎之等,至於十百千萬而不能齊也。不有聖賢者出,孰能合其異而反其同哉!西銘之作,意盖如此。程子以為西銘理一而分殊,可謂一言以蔽之矣。盖以乾為父,以坤為母,有生之類,无物不然,所謂理一也。而人物之生,血脉之屬,各親其親,各子其子,則其分亦安得而不殊哉?一統而萬殊,則雖天下一家,中國一人,而不流於兼愛之敝;萬殊而一貫,則雖親疎異情,貴賤異等,而不梏於為我之私。此西銘之大旨也。觀其推親親之厚以大无我之公,因事親之誠以明事天之道,盖無適而非所謂分立而推理一者也。夫豈專以民吾同胞、長長幼幼為理一,而必默識於言意之表,然後知其分之殊哉?且所謂稱物平施者,正謂稱物之宜以平吾之施云爾。若无稱物之義,則亦何以知夫所施之平哉?龜山第二書欲發明此意,然言不盡而理有餘也。故愚得因其說而遂言之。【西銘解義

廣漢張氏曰:陳平甫問:心无内外,心而有内外,是私心也,非天理也。故愛吾親,而人之親亦所當愛;敬吾長,而人之長亦所當敬。今吾有親則愛焉,而人之親不愛;有長則敬焉,而人之長不敬。是心有兩也,是二本也。且天之生物,使之一本而二本,可乎?荅曰:此緊要處,不可毫釐差。盖愛敬之心由一本,而施有等差,此仁義之道所以未嘗相也。易所謂稱物平施,稱物之輕重,而吾施无不平焉,此吾儒所謂理一而分殊也。若墨氏愛无等差,即是二本。伊川先生荅楊龜山論西銘書,當熟玩味。【南軒集

【原文】谦卦●初六

初六:謙謙君子,用涉大川,吉。

象曰:謙謙君子,卑以自牧也。

伊川先生曰:初六以柔順處謙,又居一卦之下,為自處卑下之至。謙而又謙也,故曰謙謙。能如是者,君子也。自處至謙,衆所共與也。雖用涉險難,亦无患害,況居平易乎?何所不吉也。初處謙而以柔居下,得无過于謙乎?曰:柔居下,乃其常也。但見其謙之至,故為謙謙,未見其失也。謙謙,謙之至也。謂君子以謙卑之道自牧也。自牧,自處也。詩云:自牧歸荑,【並易傳】。自牧歸荑,卑以自牧之意。荑,柔順意。【朱氏拾遺】

横渠先生曰:牧,逸也。《易說》

藍田呂氏曰:初六以隂居下,其謙不一,故曰謙謙君子。能止於始,而上无偏應,可以涉難而無害。

龜山楊氏曰:以柔順之資,居一卦之下,謙之至也,故曰謙謙君子,卑以自牧也。謙之為德,天地神人之所共與,用是而往,雖涉險難,无不濟矣,故吉。《易說》

恂恂,一於誠也。與國人交,止於信,故在鄉黨所

先如此似不能言者,以卑自牧,不以言知先人也。盖鄉黨尚齒,故其自牧如此。《語解》

兼山郭氏曰:初六,謙之言虚也。中虚以涉難,庸有不濟者乎?《易說》

白雲郭氏曰:卦之六爻,三言吉,三言利,是知謙之為道,天地人鬼之所貴也。謙謙者,謙而又謙也。謙而又謙,是為有終,君子能之。昔舜戒禹曰:汝惟不矜,天下莫與汝爭能;汝惟不伐,天下莫與汝爭功。曾子稱顔淵曰:有若無,實若虚。是知謙謙非君子不能也。書曰:滿招損,謙受益。是謙為滿之反,亦有虚之象也。乘木舟虚,故用涉大川吉。易於乾健之才,多言利涉大川,如謙與中孚,皆以虚而有濟耳。卑則謙之道也,卑以自牧,言又能自養其謙,以至於謙謙也。《易說》

漢上朱氏曰:初六本復之六三,以柔退居謙之下,謙之又謙者也。謙謙故能得衆,用之可以犯大難,況居平易乎?三坎為大川,初動之四成巽股,涉大川也。自牧者,自養也。牧畜者,擾之得其宜,一童子自後鞭之,足以制其剛,夫然後其剛可用也。坤為牛,艮為少男,初處柔在内,其動剛,卑以自牧也。君子卑以自牧則能謙,謙則能得衆。此爻施之於自牧則可,施之於他則卑己甚矣。《易傳》

新安朱氏曰:以柔處下,謙之至也。君子之行也,以此涉難,何往不濟?故占者如是,則利以涉川也。《本義》

東萊呂氏曰:初六,凡事不可太甚,惟謙无窮極,故謙而又謙,雖涉大害亦吉。卑以自牧,人之病,莫盛於有矜心、勝心。必欲醫此病,須用謙。譬如病之深者,用藥過多,亦无害。欲救矜勝之心,雖謙而又謙,亦无害。故曰:謙謙君子,卑以自牧也。須著意看此四字。牧,如牧牛馬之牧。牛馬不牧,則蹊人之田,傷人之稼。人不以謙自牧,則矜勝之心必為害。《易說》

【原文】谦卦●六二

六二:鳴謙,貞吉

象曰:鳴謙吉,中心得也。

伊川先生曰:二以柔順居中,是為謙德積於中。謙德充積於中,故發於外,見於聲音顔色,故曰鳴謙。居中得正,有中正之德也,故云貞吉。凡貞吉,有為貞且吉者,有為得貞。【一有正字】則吉者,六二之貞吉所自有也。二之謙德,由至誠積於中,所以發於聲音,中心所自得也,非勉【一有強字】為之也。【並《易傳》】

六二,鳴謙處中得正而有德者,故鳴謙者,乃中心得也。【羅氏拾遺】

横渠先生曰:體柔居正,故以謙獲譽,與上六之鳴異矣,故曰貞吉。《易說》

藍田呂氏曰:六二以柔居下體之中,謙道之至美,故其聲遠聞,反之中心而无憾,君子之所固守而獲吉也。

龜山楊氏曰:六二柔履中正,謙德之盛也,故和順積中,而英華發外。其鳴也,出於中心之自得,與鳴之鳴異矣,是以貞吉。《易說》

白雲郭氏曰:詩曰:鶴鳴于九臯,聲聞于天。則鳴者,聲必遠聞也。易曰:鳴鶴在隂,其子和之。則聲之有聞,必有應焉。六二得位得中,謙德著聞而貞吉者也。得位得中,則非在隂之幽,近於九三,又非于天之遠,況九三方以功下人,如謙之近而有聞者,无不應矣。中心得者,非有心於鳴,以感人於外者也。盖脩德於内,而自然有聞者,其得自於中心故也。《易說》

漢上朱氏曰:謙自初六,卑以自牧,積其德至於六二,柔順而中正,其樂發於聲音而不自知,故鳴謙。動成,兌為口為說,雖鳴也,而非求應。以正為吉,吉自有也,是以求福不回,守正而已。非中心自得,无待於外者,能之乎?何以知其自得以鳴謙也。《易傳》

新安朱氏曰:柔順中正,以謙有聞,正而且吉也,其占如此。《本義》

鳴謙在六二。又言貞者,言謙而有聞,須得其正則吉。盖六二以隂處隂,所以戒它要貞。謙而不貞,則近於邪佞。上六之鳴却不同,處謙之極而有聞,則失謙本意。盖謙本不要人知,況在人之上而有聞乎?此所以志未得。《語録》

東萊呂氏曰:六二鳴謙,是謙之發於聲音者也。然而謙之鳴,當觀其所發處。其發也,出於真心,則吉;使其不出於真心,而發於聲音笑貌,則有凶。《易說》

【原文】谦卦●九三:

九三:勞謙,君子有終,吉。

象曰:勞謙君子,萬民服也。

伊川先生曰:三以陽剛之德而居下體,為衆隂所宗,履得其【一作正】。位為下之上,是上為君所任,下為衆所從,有功勞而持謙德者也,故曰勞謙。古之人有當之者,周公是也。身當天下之大任,上奉幼弱之主,謙恭自牧,夔夔如畏,然可謂有勞而能謙矣。既能勞謙,又須君子行之,有終則吉。夫樂高喜勝,人之常情,平時能謙,固已鮮矣,況有功勞可尊乎?雖使知謙之善,勉而為之,若矜負之心不忘,則不能常久,欲其有終,不可得也。唯君子安履謙順,乃其常行,故久而不變,乃所謂有終則吉也。九三以剛居正,能終者也。此爻之德最盛,故象辭特重。能勞謙之君子,萬民所尊服也。繫辭云:勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭,謙也者,致功以存其位者也。有勞而不自矜伐,有功而不自以為德,是其德弘厚之至也。言以其功勞而自謙以下於人也。德言盛,禮言恭,以其德言之則至盛,以其自處之禮言之則至恭,此所謂謙也。夫謙也者,謂致功以存其位者也。存,守也。致其恭巽以守其位,故高而不危,滿而不溢,是以能終吉也。夫君子履謙,乃其常行,非為保其位而為之也。而言存其位者,盖能致恭,所以能存其位,言謙之道如此。如言為善有令名,君子豈為令名而為善也哉,亦言有令名者為善之故。【一作効】也。【並易傳】。

横渠先生曰:中心安之也,有終則吉,人所難能。《易說》

藍田呂氏曰:九三居下體之上,其才剛,其德止,謙尊而光者也。為上下五隂之所歸,而安於下體,德有所止,勞而不伐,有功而不德者也。德有止則可以有終,位非中則慮其不克終,故戒之以有終吉。

龜山楊氏曰:卦惟一陽,衆隂宗之,止於下體而不過勞,謙君子也。禹之不矜不伐,而天下莫與之爭,此勞而謙,君子所以有終而萬民服也。《易說》

白雲郭氏曰:九三以一陽而為衆隂之主,衆隂宗之,而俱與之有終,則其為勞也大矣。勞而不伐,是曰勞謙,非君子能之乎?故惟君子有終吉。唐虞之際,能盡勞謙之道者,其禹歟?克勤于拜,而至於九功惟叙,所謂勞也。不自滿假而拜昌言,所謂謙也。至於詢謀僉同,鬼神其依,則天地人鬼莫不從,有終之吉大矣。萬民服者,特其一而已。然卦以一隂為主者難,以一陽為主者易。隂常失之不足,非有至明之德不能也,大有、同人是也。陽常失之太過,非有至中之德不能也,師、是也。謙、豫近師、比,而德不同者,非中故也。故謙以德下人則民服,豫以順合衆則得志,皆不失損剛從柔之道,於中為近矣。《易說》

漢上朱氏曰:坎勞卦,三與五同功,九三勞而有功,以陽下隂,安於卑下,艮見兌伏,勞而不伐,有功而不德,君子致恭以存其位之道也。内卦以三為終,故曰勞謙,君子有終吉。夫有血氣者,必有爭心,故有能而矜之,有功而伐之,未有不爭,爭則危矣。九三致恭,上下五隂宗之,萬民服矣,其誰爭之?所以能存其位,存其位所以有終吉也。萬盈數,合乾坤隂陽之策,乃盈是數,唯天地之,始生萬物,足以當之。易言萬國、萬民、萬夫,大之辭也。易傳曰:古人有當之者,周公是也。《易傳》

新安朱氏曰:卦惟一陽居下之上,剛而得正,上下所歸,有功勞而能謙,尤人所難,故有終而吉。占者如是,則如其應矣。《本義》

東萊呂氏曰:九三居下體之上,甚高之處。大抵人自有驕矜之心,又加之以功勞,必益自尊,安能謙?惟君子雖有功勞,而謙則有終,此所以為吉。民之所以不服者,以上之人求以勝之故耳。今君子雖有功勞,尚以謙自處,宜萬民之服也。《易說》

【原文】谦卦●六四

六四:无不利,撝謙。

象曰:无不利,撝謙,不違則也。

伊川先生曰:四居上體,切近君位。六五之君,又以謙柔自處。九三又有大功德,為上所任、衆所宗而已。居其上,當恭畏以奉謙德之君,卑巽以讓勞謙之臣,動作施為,无所不利於撝謙也。撝,施布之象,如人手之撝也。動息進退,必施其謙,盖居多懼之地,又在賢臣之上故也。凡人之謙,有所宜施,不可過其宜也,如六五或用侵伐是也。唯四以處近君之地,據勞臣之上,故凡所動作,靡不利於施謙。如是,然後中於法則,故曰不違則也,謂得其宜也。【並《易傳》】

横渠先生曰:裒多益寡,无不盡道,舉措皆謙。《易說》

藍田呂氏曰:六四以隂居隂,其體則順,謙之至者也。然居上體之下,卑而不可踰者也。居謙之時,卑不可踰,不至卑柔,不失乎法則之中,故指撝進退,无所不利。

龜山楊氏曰:六四履近尊之位,上承下比,无所不用其謙,則不違則矣。盖物各有則,或過或不及,皆違則也,故曰无不利撝謙。撝,言發撝也。初六處一卦之下,自牧而已;二則中心得而已;三之勞謙,不伐而已;四則異於是,上承柔巽之君,下比勞謙之臣,非撝謙不足以存其位也。《易說》

白雲郭氏曰:六四以柔順之德,兼四益之道,天地人鬼,何所不利哉?故曰无不利。然四有近君之權,能撝而不有,以尊勞謙之臣,可謂得謙之道者矣。合謙之道而无過焉,故曰不違則也。觀帝堯曰:汝能庸命巽朕位。岳曰:德忝帝位。有鰥在下曰虞舜。若四岳者,可謂撝謙矣。伊川曰:撝如手之撝也。《易說》

漢上朱氏曰:六四坤體,柔順而正,上以奉六五之君,下以下九三勞謙之臣,上下皆得其宜,故曰无不利。撝謙,艮為手,止也,起也。手止而復起,有揮散之象。六四揮散,其謙之道布於上下,撝謙也。所以奉上下,下无不利者,非事是君為容悦也,非持禄養交也,不違其則而已。人之大倫,天下之正理也。理之所至,天地萬物之所不能違,故謂之則。不違其則,无往而不得其宜,則无不利矣。子夏曰:撝謙,化謙也。言上下化其謙也。京房曰:上下皆通曰揮謙。是也。謂三撝之,四化之,誤矣。《易傳》

新安朱氏曰:柔而得正,上而能下,其占无不利矣。然居九三之上,故戒以更當發撝其謙,以示不敢自安之意也。不違,則言不為過。《本義》

撝謙,言發撝其謙。盖四是隂位,又在上卦之下,九三之上,所以更當發撝其謙。不違法,則撝謙是合如此,不是過分事。故某解其象云:言不為過,不違則是。不違法,則。【語録

東萊呂氏曰:六四,无不利,撝謙。聖人作易,只是教人處事。且如今人方在難處之地,而人教之以處之之道,其幸如何?四當大臣之位,上有謙順之君,下有勞謙之臣而已。居其上,須有處之之道,如撝謙乃可。如漢之楊敞、車千秋,當霍光上官事,惟聽光所為,却不足以當之。盖敞、千秋乃无能而已。《易說》

又曰:楊敞、車千秋之流,不足以當之。【己丑課程】

【原文】谦卦●六五:

六五:不富以其鄰,利用侵伐,无不利。

象曰:利用侵伐,征不服也。

伊川先生曰:富者衆之所歸,唯財為能聚人。五以君位之尊,而執謙順以接於下,衆所歸也,故不以富而能有其鄰也。鄰,近也,不富而得人之親也。為人君而持謙順,天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔,必須威武相濟,然後能懷服天下,故利用行侵伐也。威德並著,然後盡君道之宜,而无所不利也。盖五之謙柔,當防於過,故發此義,征其文德,謙巽所不能服者也。文德所不能服,而不用威武,何以平治天下?非人君之中道,謙之過也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰:六五以柔中居尊位,其體又順,不以威武天下者也。然至於侵伐者,得道者,多助廹而後動,不得已而後起,故所征皆服也。造攻自鳴條,朕載自毫,其迫而不得已可知矣。

龜山楊氏曰:六五柔得尊位大中,處謙之時,以謙接下者也。謙,德之光,而人之從之也輕,故能不富以其鄰。不富,言以德而不以利合也。夫侵伐,先王不得已而用之,非治世之利也。然人君執謙以涖下,不富而以其鄰,宜无不從矣。而猶有不服者焉,縱而不治,則亂羣必矣。故利用侵伐,征不服也。以侵伐為利,惟謙之時為然。《易說》

兼山郭氏曰:六五尊位大中,而謙以處之,德盛禮恭,統和天人而无間者也。孟子曰:得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之。以天下之所順,攻親戚之所畔,故君子有不戰,戰必勝矣。不富以其鄰,利用侵伐,无不利。其理如是也。孔子曰:利用侵伐,征不服也。猶曰不服而後征。盖无不服,无征可也。六五全德之爻,故戒之,其詳如此。益贊于禹曰:惟德動天,无遠弗届。滿招損,謙受益,時乃天道。其斯之謂歟!《易說》

白雲郭氏曰:先人曰:孟子有言,得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之。以天下之所順,攻親戚之所畔,故君子有不戰,戰必勝矣。雍曰:謙之為卦,五隂一陽,隂虚之象。以乾坤之策言之,亦已耗矣,故為不富。不富非足也,與之六四同義。而六五尊位大中,謙以居之,德盛禮恭之主,是以為衆所歸,而能有其鄰也。以其鄰故多助,多助則戰必勝,故利用侵伐也。征不服者,盖有不服則征,无不服則勿征也。昔禹之徂征,苗民逆命,益贊于禹曰:惟德動天,无遠弗届。滿招損,謙受益,時乃天道。盖謙以德為主,有謙之德,則无不利。其於侵伐,用與不用,在上之人耳,非必於用師也。六五坤道不足而不富,故容有不服之征。九三陽道有餘而有終,故萬民无不服也。《易說》

漢上朱氏曰:陽實,富也;隂虚,貧也。鄰謂四與上也。以,用也,能左右之也。富而能以其鄰者,常也。不富而能以其鄰者,以六五處尊位而謙虚也。能以其鄰,則能得衆,得衆故利用侵伐,无不利。五動成離,坎上與四變,有弓矢甲胄之象,以其鄰也。動之二,入坎險。侵,伐也。征者,上伐下,以正而行也。司馬法曰:負固不服則征之。聖人慮後世觀此爻,有干戈妄動,不省厥躬者,故發之曰征不服也。六五謙虚,六二恃險不應,乃可以侵伐,禹征有苗是也。若我不謙虚,彼不肯服,自其宜也。《易傳》

新安朱氏曰:以柔居尊,在上而能謙者也,故為不富而能以其鄰之象。盖從之者衆矣,猶有未服者,則利以征之,而於他事亦无不利。人有是德,則如其占也。《本義》,富以其鄰,言以富厚之力而能用其鄰。不富以其鄰,言不待富厚之力而能用其鄰。《語録》

東萊呂氏曰:六五利用侵伐,須先有不富以其鄰。盖我處人既盡,而猶有不服,方可用侵伐。《易說》

【原文】谦卦●上六:

上六:鳴謙,利用行師,征邑國。

象曰:鳴謙,志未得也,可用行師,征邑國也。

伊川先生曰:六以柔處柔順之極,又處謙之極,極乎謙者也。以極謙而反居高,未得遂其謙之志,故至發於聲音。又柔處謙之極,亦必見於聲色,故曰鳴謙。雖居无位之地,非任天下之事,然人之行已,必須剛柔相濟。上,謙之極也,至於太甚,則反為過矣,故利在以剛武自治邑國。己之私有行師,謂用剛武征邑國,謂自治其私。謙極而居上,欲謙之志未得,故不勝其切。至於鳴也,雖不當位,謙既過極,宜以剛武自治其私,故云利用行師征邑國也。【並《易傳》】

上六鳴謙,乃有求者也。有求之小,止於征國邑而已,故曰志未得也。【羅氏拾遺】

横渠先生曰:下應於三,其迹顯聞,故曰鳴謙。最上用謙,為衆所服,故利用行師。然聲鳴其謙,必志有求焉,非如六二之正也。三止於下,如邑國之未賓也。一云鳴謙,則師有名《易說》

藍田呂氏曰:上六以柔居最上之位,與六二同德,其聲皆可以遠聞。然二居艮體之中,正而得中,中心得上;居坤體之末,至順而无位,可以小有為,不可以大得志。

龜山楊氏曰:上六處謙之極,過乎謙者也。在一卦之外,高而无民,雖鳴而天下无應之者,與鳴鶴在隂異矣,故曰志未得也。然君子行有不得,則反求諸己,故曰利用行師,征邑國也。邑國,私於己者也。征邑國,自治也。不用剛克而能勝己之私者,未之有也,故利用行師,征邑國。《易說》

白雲郭氏曰:上六之鳴,異乎六二之鳴也。六二之鳴,非有求於應而欲人之聞之也,其聲之自聞而人自應之也。所謂聲无遠而弗聞,行无隱而弗彰者也。上與三為應也,有應而鳴,以聲感三也。九三止而不求,又且為衆隂之主而无私焉,此上六所以志未得也。終以其應而有助,故可用行師征邑國而已。邑國,小也,非无不利之師也。可者,僅辭也。謙道本亨,六爻无凶、咎、悔、吝、危、厲之變,以此知德盛禮恭之事,天地人鬼无不宜者矣。然謙之為德,非有挾泰山、超北海之難能,而人每患其不能行者,此君子小人所以分也。故卦皆以君子為言,君子无大過人者,特能行之耳。《易說》

漢上朱氏曰:六五征不服,上六又曰征邑國者,征邑國非侵伐也,克己之謂也。君子自克,人欲盡而天理得則誠,誠則化物无不應,有不應焉,誠未至也。上六極謙至柔,九三當應,止於下而不來,故鳴。隂陽相求,天地萬物之情,坤為牛應,三震有鳴之象,故曰鳴謙。鳴而求應,志未得也。然則如之何?反求諸己而已,其在勝己之私乎?克己則无我物,我一則物亦以誠應之矣。坤在諸侯位為國,在大夫位為邑,上至二體師上,以正行之,三征也。三之上坎險平,征邑國也,故曰可用行師,征邑國也。易傳曰:邑國,己之私有也。征邑國,謂自治其私也。《易傳》

新安朱氏曰:謙極有聞,人之所與,故可用行師。然以其質柔而无位,故可以征己之國邑而已。隂柔无位,才力不足,故其志未得而至於行師,然亦適足以治其私邑而已。《本義》

用之問:謙上六云:鳴謙,利用行師,征邑國。象曰:志未得也。如何?曰:為其志未得,所以行師,征邑國,盖以未盡信從故也。問:程易說利用侵伐,盖以六五柔順謙卑,然君道又當有剛武意,故有利用侵伐之象。然上九亦言利用行師,如何?先生曰:便是此等有不通處。問:謙是不與人爭,如何?六五、上六二爻皆言利用侵伐,利用行師,象曰利用侵伐,征不服也。若以其不服而征,則非所以為謙矣。先生曰:老子言:大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。又言:抗兵相加,哀者勝矣。孫子曰:始如處女,敵人開戶;終如脫兔,敵不及禦。大扺謙自是用兵之道,只退處一步耳,所以利用侵伐也。盖自初六積到六五、上六,謙亦極矣,自宜人人服之,尚更不服,則非人矣,故利用侵伐也。如必也臨事而懼,皆是此意。問:謙上六志未得也?先生曰:志未得,所以行師,亦如六五之意。又問:謙上六何取象於行師?先生曰:坤為衆,有坤卦處多言師,如泰上六城復于隍,勿用師之類。坤為土,土為國,故云征邑國也。以此見聖人於易不是硬做,皆是取象。因有這象,方就這上面說【並《語録》】

東萊呂氏曰:此一卦兩鳴,謙在六二則好,在上六則不好。六二處得中正,上六謙之極,發於聲音,故宜以剛武自治。大扺謙固美事,若一向只見於聲音,却不濟事。須就内以剛武自治其邑國則可。六五、上六利用字,須仔細看。《易說》

合訂刪補大易集義粹言卷十九

欽定四庫全書

 

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:暫無

【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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