大有（火天大有）【乾宫归魂卦｜离上：错坎综离－先天：东方－后天：南方｜乾下：错坤综乾｜先天：南方｜后天：西北｜天位：少阴｜人位：太阳｜地位：太阳】

第14卦-大有：火天大有（乾下离上）（清）纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷十八》

合訂刪補大易集義粹言卷十八

頭等侍衛納喇性德編

【乾下離上】

伊川先生曰：大有序卦與人同者，物必歸焉，故受之以大有。夫與人同者，物之所歸也，大有所以次同人也。為卦火在天上，火之處高，其明及遠，萬物之衆，无不照見，為大有之象。又一柔居尊，衆陽並應，居尊執柔，物之所歸也，上下應之，為大有之義。大有，盛大豐有也。《易傳》

【原文】大有●卦辞：

大有，元亨。

伊川先生曰：卦之才可以元亨也。凡卦德，有卦名自有其義者，如比吉、謙亨是也；有因其卦義便為訓戒者，如師貞、丈人吉、同人于野亨是也；有以其卦才而言者，大有元亨是也。由剛健文明，應天時行，故能元亨也。《易傳》

白雲郭氏曰：伊川曰：凡卦德，有卦名自有其義者，如比吉，謙亨是也；有因其卦義便為訓戒者，如師貞，丈人吉，同人于野亨是也；有以其卦才而言者，大有元亨是也。由剛健文明，應天時行，故能元亨也。又曰：諸卦具元亨利貞，則彖皆釋為大亨，恐疑與乾坤同也。不兼利貞，則釋為元亨，盡元義也。元有大與善二義故也。又曰：元之在乾為元始，為首出庶物之義，它卦則為善為大而已。又曰：元之為善，何也？曰：元者，物之先也。物之先，豈有不善乎？事成而後有敗，敗非先於成也；興而後有衰，衰固後於興也；得而後有失，非得則无失也。至於善惡、治亂、是非，天下之事，莫不皆然，必善為先也。故文言曰：元者，善之長也。雍曰：乾坤四德，諸卦有具之者，皆自乾坤中得其一時一事，非全有之也。雖使彖釋无異辭，亦不得與乾坤同。如屯為屯之時元亨利貞，臨為臨之時元亨利貞，屯之元亨利貞已不得施於臨，臨之元亨利貞亦不得施於屯，又安得如乾坤四德，天地長久，其用无窮哉？故知四德支分派别，散為諸卦，合之則為乾坤矣。譬之水焉，澗溪沼沚，江淮河漢，以至於海，皆水也。其功皆能潤，其德皆能生，其力皆能載，而大小相遠，則有間矣。乾卦言不言所利，大矣哉者，正所以别坤也。諸卦不必辯也。《易說》

新安朱氏曰：大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，无所不照。又六五一隂，居尊得中，而五陽應之，故為大有。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。《本義》

【原文】大有●彖传：

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

伊川先生曰：言卦之所以為大有也。五以隂居君位，柔得尊位也。處中，得大中之道也。為諸陽所宗，上下應之也。夫居尊執柔，固衆之所歸也。而又有虚中、文明、大中、【一无大中字、】之德，故上下同志應之，所以為大有也。卦之德，内剛健而外文明。六五之君，應於乾之九二。五之【一有體字】。性柔順而明，能順應乎二。二，乾之主也，是應乎乾也。順應乾行，順乎天時也，故曰應乎天而時行。其德如此，是以元亨也。王弼云：不大通，何由得大有乎？大有則必元亨矣。此不識卦義，離乾成大有之義。非大有之義，便有元亨。由其才，故得元亨。大有而不善者，與不能亨者，有矣。諸卦具元亨利貞，則彖皆釋為大亨，恐疑與乾坤同也。不兼利貞，則釋為元亨，盡元義也。元有大善之義，有元亨者四卦：大有、蠱、升、鼎也。唯升之彖，誤隨它卦作大亨。曰：諸卦之元，與乾不同，何也？曰：元之在乾，為元始之義，為首出庶物之義。他卦則不能有此義，為善為大而已。曰：元之為大，可矣。為善，何也？曰：元者，物之先也。物之先，豈有不善者乎？事成而後有敗，敗非先成者也。興而後有衰，衰固後於興也。得而後有失，非得則何以有【一作為】，失也。至於善惡、治亂、是非，天下之事，莫不皆然，必善為先。故文言曰：元者，善之長也。【並《易傳》】

横渠先生曰：柔得盛位，非所固有，故曰大有。剛健故應乎天，文明故時行。【並《易說》】

藍田呂氏曰：大有，无所不容也。

龜山楊氏曰：卦唯一隂，衆陽宗之，故上下應而為大有也。大有者，盛大之時也。柔得尊位大中，以虚受之，能有其大也，是以元亨。此以六五一爻成卦之義言之也。處大有之時，而外有文明之德以濟之，内有剛健之德以蓄之，則物不能累矣。剛健文明，天德也，故能應乎天而時行。時行，言有大而各當其可也。《易說》

兼山郭氏曰：大有，柔得尊位大中，謙以居之，不自滿假者也。以一柔而應五剛，所謂不寶遠物，所寶惟賢者也。經曰：富有之謂大業。故尺地莫非其有，一民莫非其臣，不如是不足以為大業。光天之下，萬邦黎獻，共惟帝臣，惟帝時舉，不如是不足以為尚賢也。故六五之有，不有其有者也。六五之尚賢，不簡於用賢者也。太王居豳，狄至則去之，不有其有也。舜明四目，達四聦，賓于四門，四門穆穆，不簡於用賢者也。則大有之為大，應天而時行，盖可知矣。是以秦非不強且大也，卒於二世而滅。鄒、魯非无賢也，而卒不能舉。曷足以稱大有之元亨哉？《易說》

白雲郭氏曰：同人之六二，不能大同者也。非其位也，非其才也，大有之六五，能有大者也。有大者，包衆陽而有之，其道孰大於此？故大有者，非獨有賢也，无所不有也。孔子曰：履信思乎順，又以尚賢也。則履信思順而又尚賢，不獨以尚賢為主也。是以帝堯克明俊德，以親九族，平章百姓，協和萬邦，皆堯之有也。虞舜詢于四岳，闢四門，明四目，達四聦，皆舜之有也。然惟天為大，惟堯則之，則堯之有，以則天而為大也。大舜有大焉，善與人同，則舜之有，以人同天之大也。故柔得尊位大中，而上下應之者，若舜之事是也。其德剛健而文明，應乎天而時行者，若堯之事是也。其為元亨，則一而已。《易說》

漢上朱氏曰：小畜，柔得位而上下應之，六四也。六四畜之以巽，是以小畜。大有，柔得尊位則有利勢，得大中之道則得人心，而又執柔履謙，有而不恃，故上下五陽皆應，能有其大。六五而言大中，五者大中之位，柔得之也，故曰大有。不言有大者，大不可有也。此以六五一爻言有其大。夫天下至大也，有其大者，未必能元亨。致元亨者，由乎其才。内乾，剛健也；外離，文明也。剛健則不息，文明則能順萬物之理而明。有是德矣，推而行之，不失其時者，隨天而行也。盖六五自同人之二，固始以正矣。以時而行，是以元亨。此合兩體推原六五言。大有之才也，才者能為是德者也。同人曰文明以健，大有曰剛健而文明，何也？同人九五，健矣，不言剛者，剛，天德不可為首；不言剛，抑之也。大有六五，柔得尊位，嫌於剛不足，故言剛健。或曰：大有，師賓之道也。曰：大有尚賢，自六五言，上九乃有師賓之象。彖言尚賢者，唯大畜也。《易傳》

新安朱氏曰：大有至曰大有，以卦體釋卦名義。柔謂六五，上下謂五陽。其德剛健以下，以卦德、卦體釋卦辭。應天指六五也。《本義》

○問：大有卦應乎天而時行，程說以為應天時而行，如何？先生曰：是以時而行，是有可行之時。《語録》

【原文】大有●象传：

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

伊川先生曰：火高在天上，照見萬物之衆多，故為大有。大有，繁庶之義。君子觀大有之象，以遏絶衆惡，揚明善類，以奉順天休美之命。萬物衆多，則有善惡之殊。君子享大有之盛，當代天工治養庶類。治衆之道，在遏惡揚善而已。惡懲善勸，所以順天命而安羣生也。《易傳》

横渠先生曰：柔能大有，非天道也，乃天命也。故曰順天休命，遏惡揚善，勉衆也。《易說》

龜山楊氏曰：火在天上，因天之明，則物无遯形矣。君子觀火天之象，以遏惡揚善。夫莫非命也，順受其正。所謂休命者，正命也。善惡不當其實，則非順休命也。《易說》

兼山郭氏曰：天之休命，无時而或非，所謂上不肖者，時焉而已。時者，天之所不能違也。遏惡云者，尚賢之世，不使小人得雜乎其間。是以舜命九官十二牧，亦曰遏絶苗民四罪，而天下咸服，斯大有之道與！《易說》

白雲郭氏曰：明之為德也大矣，聖賢之所甚重，而後世未之思也。堯之巽位，大事也，曰明明揚側陋而已。皐陶賡歌君德，曰元首明哉而已。伊尹論終始，愼厥與，曰惟明明后而已。商臣之諫高宗，曰明哲實作則而已。秦誓言元后，曰亶聰明而已。是以古人稱君德，率曰明王、明后，則明為君德之大也。故堯典稱堯曰欽明，舜典稱舜曰文明，五子稱禹曰明明我祖，仲虺言於成湯曰惟天生聰明時乂。詩人以大明稱文王，非獨知明為君之大德，亦以見不明為君之大惡也。伊尹放太甲于桐，非有桀、紂之多罪也，以不明而已。由不明以充其惡，是亦桀、紂耳。故伊尹懼而放之，太甲亦曰予小子不明于德，是知君之大惡，莫大於不明也。大有之象，以有大君之明德，故名其卦曰大有也。且離之為象，在天為日之明，在地為火之明，在人為德之明。今也火在天上，又為人君明德之象，安得不大有於天下也？故象言火在天上，以見至明。居至尊至高之位，而臨照四方，雖衆陽之剛，非資其明，則冥行而已。故天下之動，晝行夜伏者，无他焉，其動以明為主故爾。是知大有之卦，以五陽而歸於一隂者，非歸其柔也，歸其明也。人主明德，天下歸之意也。乃若同人之象，火在天下，雖火為至明，潛而在下，不復有君德尊明之象。是以同人則可，語以大有則未也。遏惡揚善，明於人道也。順天休命，明於天道也。堯授舜而舜受之，明休命也。舜舉十六相而去四凶，明善惡也。《易說》

漢上朱氏曰：大有自姤一隂四變，皆有惡與善之象。惡者不正也，善者正也。乾陽休善也，巽命也。至於五變成離，離為火，火在天上明盛。大有之時，惡者遏絶，善者顯揚，此豈人力之所能為哉？順天休命而已。故古者進賢退不肖之命，謂之休命，或謂之明命。《易傳》

新安朱氏曰：火在天上，所照者廣，為大有之象。所有既大，无以治之，則釁蘖萌於其間矣。天命有善而无惡，遏惡揚善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。《本義》

火在天上大有。凡有物，須是自家照見得，方見得有无。若不照見，則有无不可知，何名為有？問：君子以遏惡揚善，順天休命。竊以為天之所以命我者，此性之善也。人惟蔽於非心邪念，是以善端之在人心，日以湮微。君子倘能遏止非心邪念於未萌，則善端始自發揚，而天之所以命我者，始无所不順。如此而為順天休命，若何？先生曰：天道喜善而惡惡，遏惡而揚善，非順休命而何？吾友所說，却似嫌他說得大，要束小了說。問遏惡揚善，順天休命。先生曰：天命有善而无惡。當大有時，遏止其惡，顯揚其善，反之於身，亦莫不然。非止用人，用人乃其一事耳。《語録》

東萊呂氏曰：火在天上，大有。傳謂火高在天上，照見萬物之衆多而大有，是有也。昔未嘗无，特不見而己。【己丑課程】。

【原文】大有●初九：

初九：无交害，匪咎，艱則无咎。

象曰：大有初九，无交害也。

伊川先生曰：九居大有之初，未至於盛，處卑无應與，未有驕盈之失，故无交害，未涉於害也。大凡富有鮮不以害，以子貢之賢，未能盡免，況其下者乎？匪咎，艱則无咎，言富有本匪有咎也，人因富有自為咎耳。若能享富有而知難處，則自无咎也。處富有而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也。在大有之初，克念艱難，則驕溢之心无由生矣，所以不交涉於害也。【並《易傳》】

横渠先生曰：二應於五，三能自通，四匪其旁。唯初无交，故有害，然非其咎。《易說》

藍田呂氏曰：大有之時，以剛健居下，物莫之與，故无交害。剛健美德，卒非其咎。處之不易，有所畏難。泰而不驕，可以免咎。

龜山楊氏曰：以剛健之才而上无應，困於一卦之下，无交故也，是以有害。然匪其咎也，以无交為害，枉己以求之，則有咎矣，故艱則无咎。夫君子厄於陳、蔡之間，无上下之交也。其厄也，非无害矣。然道大不容，何病？則雖厄而聖人不以為害也。當盛大之時，貧且賤焉，恥也，則无交宜有害矣，故曰大有。初九无交害，唯大有之初為然。《易說》

兼山郭氏曰：經云：拔茅茹，君子小人未有不以其類出者也。況大有羣賢彚升，以最下而无交，此所以為害也。《易說》

白雲郭氏曰：賢者當彚進之時，而已獨在下，以无交為害，疑於有咎矣。疑於有咎而非咎者，以无交之害非己自致，故匪咎也。大有尚賢之君，將使野无遺賢，何患於不進哉？難進易退，士之常也。不失是道，則无咎矣，故曰艱則无咎。叔孫之毁仲尼，臧倉之沮孟子，无交之害如此，而孔、孟未嘗枉道以干之，所謂艱則无咎也。大有之時，不以无交為害，而初九最為卑遠者，故獨有无交之害也。《易說》

漢上朱氏曰：初九守正无交，在它卦未有害。大有柔得尊位大中，上下應之，而初九无交，則害也。正匪可咎，艱以守正，擇可而後交，則无咎。交道難，不可苟合也。四來下初，已乃可動，此王丹自重之爻乎？《易傳》

新安朱氏曰：雖當大有之時，然以陽居下，上无繫應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則无咎。戒占者宜如是也。《本義》問：初九，无交害，匪咎，艱則无咎。曰：此爻本最吉，不解有咎，然須說艱則无咎。盖易之書，大抵敎人戒謹恐懼，无有以為易而處之者。雖至易之事，亦必以艱難處之，然後无咎也。《語録》

【原文】大有●九二：

九二：大車以載，有攸往，无咎。

象曰：大車以載，積中不敗也。

伊川先生曰：九以陽剛居二，為六五之君所倚任。剛健則才勝，居柔則謙順，得中則无過。其才如此，所以能勝大有之任。如大車之材，強壯能勝載重物也。可以任重行遠，故有攸往而无咎也。大有豐盛之時，有而未極，故以二之才，可往而无咎。至於盛極，則不可以往矣。壯大之車，重積載於其中而不損敗，猶九二材力之強，能勝大有之任也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：九二大有之時，以陽居隂，无所驕亢，以剛居中，無所偏邪，可以任天下之重而行者也。

龜山楊氏曰：六五柔得尊位，大中以居其上。九二以剛健之才應乎下，上下相與，大車以載之象也。剛中而不過，故積而不敗。其才足以任重而致遠，故有攸往，无咎。《易說》

兼山郭氏曰：九二天保之詩，言君能下下以成其政，臣能歸美以報其上，則大有柔得位而上下應之，九二其著也。《易說》

白雲郭氏曰：自任以天下之重者，伊尹也。大車以載，非伊尹不足以當之。以此而往，就湯可也，就桀可也，相湯伐桀可也，放太甲于桐可也，歸太甲于亳可也，又何咎之有？盖聖人道積於中，无所往而不利，故如大車之不可敗也。九二有剛健之才，柔謙之德，居中而无過，其積於中者如此。《易說》

漢上朱氏曰：六五不有其大，屈體下交九二而倚任之，猶大車也。坤為輿，乾變坤為大車。九二剛中而居柔，剛則才勝，中則不過，居柔則謙順。具此三者，往之五以任天下之重，猶車載也。大有物歸者衆，富有之時，六五中而未極，故有攸往。无咎，往之得正也，盛極則不可往矣。陽為重，五中也，積重其中而剛不傾撓，積中不敗也。大車以載者，貴夫積中不敗也。大有六五而任小才，不勝其任矣。《易傳》

新安朱氏曰：剛中在下，得應乎上，大車以載之象。有所往而如是，可以无咎矣。占者必有此德，乃應其占也。《本義》

【原文】大有●九三：

九三：公用亨于天子，小人弗克。

象曰：公用亨于天子，小人害也。

伊川先生曰：三居下體之上，在下而居人上，諸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，率土之濱，莫非王臣，在下者何敢專其有？凡土地之富，人民之衆，皆王者之有也，此理之正也。故三當大有之時，居諸侯之位，有其富盛，必用亨通乎天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公以奉上之道，故曰小人弗克也。公當用【一无用字】。亨于天子，若小人處之，則為害也。自古諸侯能守臣節，忠順奉上者，則蕃養其衆，以為王之屏翰，豐殖其財，以待上之徵賦。若小人處之，則不知為臣奉上之道，以其為己之私，民衆財豐，則反擅其富強，益為不順。是小人大有則為害，又大有為小人之害也。【並《易傳》】

横渠先生曰：非柔中文明之主不能察，非剛健不私之臣不能通，故曰小人弗克。《易說》

藍田呂氏曰：九三以剛居下卦之上，猶公居卿、大夫、士之上也。居羣臣之上，而上迫於君，如伊尹、周公之心，乃可以亨於天子。小人居權勢之盛，弗克負荷，必害于其家，凶于其國。

龜山楊氏曰：九三居下卦之上，人臣之尊位，公侯之任也。公者，背私之名。當盛大之時，以其所有奉職貢而无私焉，亨於天子之道也。小人處之，擅其有以為己私，分朋陵僭之患生矣，故小人害也。《易說》

白雲郭氏曰：九三居下卦之上，為臣之尊位，方之九二之權或不足，是為諸侯之尊大者矣。先儒多以亨為享，獨王輔嗣曰：通也。且天子饗諸侯皆於祖廟，上公備九獻之禮，其為禮也莫加焉，小人安能勝此享哉？小人享之，則其榮也，適所以為害與？《易說》

漢上朱氏曰：三者，公之位。春秋傳：晉文公將納王，使卜偃筮之，遇大有之睽，曰：吉。遇公用享于天子之卦，戰克而王享，吉孰大焉？杜預曰：大有，九三爻辭也。則卜偃時讀易作公用享于天子，杜預亦然。京房曰：享，獻也。干寶曰：享，燕也。姚信作享祀，義雖小異，然讀為享則同。今從舊讀。三五相交，乾變離、兌。乾為天，離為日，兌為澤。卜偃謂天為澤以當日，天子降心以逆公，是也。夫天子施澤於下，降心而說，有粲然之文者，莫如公之享于天子也。天子享諸侯之禮，必于祖廟。六五承上九宗廟，享于祖廟之象也。上公備九獻之禮，乃以圭鬯祼賓客，設太牢體薦之俎，備金石之樂，升歌下管於獻酬之時，王以琥璜、繡黼、束帛送爵。坤、離為文，明三五相際之象。九三剛健而正，與五同功，故用此爻當天子之享，則无驕亢矣。若小人處之，柔弗勝其任，處之不當，必有滿盈之害，豈特害于而家哉？三五既交，易剛為柔，聖人因柔以著戒焉。《易傳》

新安朱氏曰：亨，春秋傳作享，謂朝獻也。古者亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作亨字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虚中下賢，故為享于天子之象。占者有其德，則其占如是。小人无剛正之德，則雖得此爻，不能當也。《本義》

○問：公用亨于天子，亨只當作享字看，與王用亨于西山同。先生曰：公用亨于天子，已有左氏所引可證。如隨之王用亨于西山，亦必是祭享之享无疑。《語録》

【原文】大有●九四：

九四：匪其彭，无咎。

象曰：匪其彭，无咎，明辨皙也。

伊川先生曰：九四居大有之時，已過中矣，是大有之盛者也。過盛則凶咎所生也。故處之之道，匪其彭則得无咎。謂能謙損，不處其太盛，則得无咎也。四近君之高位，苟處太盛，則致凶咎。彭，盛多之貌。詩載驅云：汶水湯湯，行人彭彭。行人，盛多之狀。雅大明云：駟騵彭彭。言武王戎馬之盛也。能不處其盛而得无咎者，盖有明辨之智也。晳，明智也。賢智之人，明辨物理，當其方盛，則知咎之將至，故能損抑，不敢至於滿極也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：彭，如四牡彭彭之彭。彭，盛大也。九四當大有之世，居近至尊，其勢盛大。然以陽居隂，不以盛大，自有明辨之知。燭知事幾之必然，故无咎也。

廣平游氏曰：舒王以匪其彭為其旁，不知所據何說。且近君之位，有下比之嫌，恐非獨大有之時為然。伊川以彭為衆多，似於大有為親。一說彭有張大之意。當大有之勢，居近君之位，輒據而矜之，志於張大，則羣賢解體，天地鬼神亦且弗祐矣。此昧者所以敗也。辨晳，明之著也。《易說》

龜山楊氏曰：九四剛過乎中，居大有之盛，能匪其彭，則无咎矣。彭，盛多也。處多懼之地而有其盛，多則害矣，與小人弗克无以異也。非明辨之晳，何以與此！《易說》

白雲郭氏曰：賢者居近君之位，特立獨行，自進於君，而无外交者，九四是也。故雖九三之剛德，亦不與之親附而進焉，此所謂匪其彭也。如是則其明足以辨晳，何咎之有？九四離之初，故知其有明德。子夏傳彭作旁。伊川云：如詩行人彭彭，駟騵彭彭，皆盛多之貌。《易說》

漢上朱氏曰：彭，子夏傳讀作旁。旁，盛滿貌。離，大腹象也。大有至四盛矣，昧者處之，盈滿而不知變，安得无咎？九四不安其位，震見離毁，懼而守正，抑損不至於滿，匪其彭，故无咎。所以然者，以其明而辨於盈虚之理甚白也。離為明，兌口為辨。晳，荀氏作晰。《易傳》

新安朱氏曰：彭字音義未詳。程傳曰：盛貌。理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得无咎。戒占者宜如是也。晳，明貌。《本義》

○問：匪其彭，只當依程傳作盛貌？先生曰：程說為優。王弼作下比九三分權之臣，盖以彭為旁，言專心承五，常匪其旁。因說王荆公上韓魏公啓云：時當大有，更懷下比之嫌。用此事，蓋譏魏公也。《語録》

【原文】大有●六五：

六五：厥孚交如，威如，吉。

象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而无備也。

伊川先生曰：六五當大有之時，居君位，虚中為孚信之象。人君執柔守中，而以孚信接於下，則下亦盡其信誠以事於上，上下孚信相交也。以柔居尊位，當大有之時，人心安易，若專尚柔順，則陵慢生矣，故必威如則吉。威如，有威嚴之謂也。既以柔和孚信接於下，衆志說從，又有威嚴，使之有畏，善處有者也，吉可知矣。下之志，從乎上者也。上以孚信接於下，則下亦以誠信事其上，故厥孚交如。由上有孚信以發其下孚信之志，下之從上，猶響之應聲也。【一有威如之吉，易而旡備也九字】。威如之所以吉者，謂若无威嚴，則下易慢而无戒備也。謂无恭畏備上之道備，謂備上之求責也。【並《易傳》】

横渠先生曰：人威重有德望，則人自畏服。易曰：厥孚交如，威如吉。君子以至誠交人，然後有威重。威如之吉，易而无備也。君子至平易，有何關防擬備？惟以抑抑威儀為德之隅，儼然人望而畏之。既易而无備，則威如乃吉也。《易說》

廣平游氏曰：大有之成體，文明而剛健之主，故能以至誠與下，而下亦以至誠應之，上下合德而无間，故曰厥孚交如。為大有之主，高拱尊位，其明不可欺，其健不可陵，則人之畏之將如神明矣，故曰威如吉。彼且推赤心置人腹中，其胸中坦然无疑忌，誰肯用數以御下哉？此太平之君子所以易而无備也。《易說》

龜山楊氏曰：柔得尊位，大中有孚也。一隂在上，以虚受之，為衆陽所宗，故上下應而厥孚交如也。柔順而處剛，則柔亦不茹。威如之吉，以德而不以力也，所謂德威惟畏也。易而无備者以此。《易說》

兼山郭氏曰：六五，信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，不亦威而不猛乎！此衆人之所謂信，衆人之所謂威，況居大有之時，履崇高之勢位者乎！故先王垂衣拱手，不下衽席之上，而莫不承德以來王，有道以先之也。書曰：德威惟畏，德明惟明。其是之謂乎！《易說》

白雲郭氏曰：君能下下以成其政，臣能歸美以報其上，盡君臣相與之誠，故曰厥孚交如也。凡為臣者，皆以誠交，非一臣也。書曰：威克厥愛，允濟。大有之君，以柔居尊，而有衆賢，雖盡相與之誠，苟无克愛之威，亦且未為吉也。交如，親之也，通誠信之道也。威如，尊之也，嚴君臣之分也。誠信之道已通，君臣之分已嚴，故能銷患於无形矣。非明君盡惟幾惟康之道者，不足以與此。君臣上下，信以發志，孰為猜嫌之患？是以易而无備也。且初九之難進，九二之積中，九三之克亨，九四之匪彭，各以其道而來，親而尊之，可謂有賢之極矣。舜闢四門，明四目，達四聦，終至於无為而治，君臣賡歌，都俞而已。其六五易而无備之吉乎？《易說》

漢上朱氏曰：五執柔守中，以誠信交於下，而其孚在二。孚，信之應也。二交於五，體異志同，厥孚交如也。二以誠信交五，發五之剛志。謂之發者，五本有剛，因二而發之。信以發志，積誠不已，至於不怒而威，則吉。威，剛嚴也。六柔變九而在上，威之象也。大有之時，人心安易，若專尚柔順，則下無戒備，凌慢生矣。二乾為易交，五離變乾，二復成離，離為兵戈，下有戒備之象。易傳曰：夫以柔孚接下，衆志悦從。又有威嚴，使之有畏，善處大有者也。《易傳》

新安朱氏曰：大有之世，柔順而中，以處尊位，虚己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之則吉，故其象占如此，亦戒辭也。一人之信，足以發上下之志也。太柔則人將易之，而无畏備之心。【並《本義》】

【原文】大有●上九：

上九：自天祐之，吉，无不利。

象曰：大有上吉，自天祐也。

伊川先生曰：上九在卦之終，居无位之地，是大有之極，而不居其有者也。處離之上，明之極也。唯至明，所以不居其有，不至於過極也。有極而不處，則无盈滿之災，能順乎理者也。五之孚信而履其上，為蹈履誠信之義。五有文明之德，上能降志以應之，為尚賢崇善之義。其處如此，合道之至也，自當享其福慶。自天祐之，行順乎天，而獲天祐，故所往皆吉，无所不利也。大有之上，有極當變，由其所為，順天合道，故天祐。

助之，所以吉也。君子滿而不溢，乃天祐也。繫辭復申之云：天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。履信謂履五，五虚中信也。思順謂謙退不居，尚賢謂志從於五。大有之世，不可以盈豐，而復處盈焉，非所宜也。六爻之中，皆樂據權位，唯初上不處其位，故初九无咎，上九无不利。上九在上，履信思順，故在上而得吉，盖自天祐也。【並《易傳》】

横渠先生曰：以剛而下柔，居上而志應于中，故曰履信思順，又以尚賢。盖五陽一隂，又无物以間焉耳。剛柔相求，情也，信也。《易說》

廣平游氏曰：六五有至信之德，而上履之，故有履信之義。五為大君，而上九與衆陽同體而應之，故有思乎順之義。上九為明之極，而自處无位之地，推衆陽而進之，故有尚賢之義。能如是，則无天災物累，无人非鬼責，天人交助之，宜其吉无不利也。自天云者，理之必至，非有求而得也。伊尹將告歸，旁求俊乂，啓迪後人，自不居其成功，盖用此道也。又以尚賢者，體信順以處，已而又以尚賢也。《易說》

龜山楊氏曰：六五以柔順大中而履尊位，有孚也。上九居其上而應焉，履信思乎順，又以尚賢也。信順，天人所助也，故自天祐之，吉无不利。《易說》

兼山郭氏曰：六五厥孚交如，而上九履之，履信者也。不當有為之地，而身退以安之，思順者也。賢人衆多，不固位以妨之，尚賢者也。如是，則不獨无人，非自天且祐之矣。使不居大有之世，无崇高之位，一能擇信而履之，擇時而順之，見賢而尚之，雖曰人不知而不愠，天其厭之乎？《易說》

白雲郭氏曰：繫辭曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。六五之君實盡此，而言於上九者，非上九之才能得此也。盖言大有之吉，以此終也。故象曰：大有上吉。則知此吉，大有之吉也，非止上九之吉也。與小雅樂得賢之詩，每章必終以夀考同意。然大有之時，不以无交為害，獨初九卑遠，有是患焉。故象曰：大有初九。言大有之初九，獨有是患也。上九之吉，大有之吉也。故象曰：大有上吉。如言大有之極，則終有是吉也。聖人變文立義如此。《易說》

漢上朱氏曰：繫辭曰：天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉无不利。此特曰大有上吉，自天祐也。上九，大有之極，盛極則衰凶將至矣，而上吉者，以自天祐也。六五，履信思順，尚賢而人助之，人助之則天助之，吉无不利。上五相易，乾成兑，兑為言，而正信也，坤順也。乾為天，兑為右，右助之也。上九動而正，正則吉，故曰大有上吉。《易傳》

新安朱氏曰：大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。《本義》

問：上九自天祐之，吉无不利。先生曰：上九以陽剛居上，而能下從六五者，盖陽從隂也。大有惟六五一隂，而上下五陽應之。上九能下從六五，則為履信思順而尚賢。盖五之交孚，信也。而上能履之，謙退不居，思順也。志從於五，尚賢也。天之所助者順，人之所助者信，所以有自天祐之，吉无不利之象。若无繫辭此數句，此爻遂无收殺。以此見聖人讀易，見爻辭有不分明處，則於繫辭傳說破，如此類是也。《語録》

合訂刪補大易集義粹言卷十八

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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