第4卦-蒙卦:山水蒙卦(坎下艮上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷八》

第4卦-蒙卦山水蒙卦坎下艮上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷八》

合訂刪補大易集義粹言卷八

頭等侍衛納喇性德

【上】

伊川先生曰:序卦者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之穉也。屯者,物之始生。物始生穉小,蒙昧未發,蒙所以次屯也。為卦艮上坎下,艮為山,為止。坎為水,為險。山下有險,遇險而止,莫知所之,蒙之象也。水必行之,物始出,未有所之,故為蒙。及其進,為。義《易傳》

原文】蒙卦●卦辞:

蒙,亨。匪我求童蒙童蒙求我。初筮告,再三瀆瀆則不告利貞

濓溪先生曰:童蒙求我,我正果行,如筮焉。筮,叩神也,再三則瀆矣,瀆則不告也。山下出泉,靜而清也。汨則亂,亂不决也。慎哉,其唯時中乎!《通書》

伊川先生曰:蒙有開發之理,亨之義也。卦才時中,乃致亨之道。六五為蒙之主,而九二發蒙者也。我謂二也,二非蒙主,五既順於二,二乃發蒙者也,故主二而言。匪我求童蒙,童蒙求我,五居尊位,有柔順之德,而方在童蒙,與二為正應,而中德又同,能用二之道,以發其蒙也。二以剛中之德在下,為君所信嚮,當以道自守,待君至誠求已,而後應之,則能用其道。匪我求於童蒙,乃童蒙來求於我也。筮,占決也。初筮告,謂至誠一意以求,已則告之,再三則瀆慢矣,故不告也。發蒙之道,正。又二雖剛中,然居隂,故宜有戒。《易傳》

横渠先生曰:禮聞來學,不聞往教。來學者,就道義而學之;往教者,致其人而取教也。童蒙求我,匪我求童蒙是也。

○教人當以次守得定,不妄施。易曰:初筮告,再三瀆,瀆則不告。是剛中之德也。

○又曰:禮聞取道義於人,不聞取其人之身。來之為言,屬有道義者謂之來。來學者,就道義而學之;往教者,致其人而取教也。童蒙求我,匪我求童蒙是也。【並《易說》】

郭氏曰:屯之所以為屯者,險而動也;蒙之所以為蒙者,險而止也。屯者,物之始生,生而後穉,卦之序也。物穉有必亨之理,聖人發蒙有致亨之道,此蒙之所以亨也。童蒙,處蒙者也,我所以發蒙者也。一德以筮之,則我一德以告之,彼二三其德,是以不能告也。蒙之時行,此為利貞耳。筮者,問而決之也。著之稱筮,義蓋同此。【利貞,或義斷。《易說》】

新安朱氏曰:艮亦三畫卦之名,一陽止於二隂之上,故其德為止,其象為山。蒙,昧也。物生之初,蒙昧未明也。其卦以坎遇艮,山下有險,蒙之地也。内險外止,蒙之意也,故其名為蒙。亨以下,占辭也。九二,内卦之主,以剛居中,能發人之蒙者,而與六五隂陽相應,故遇此卦者,有亨道也。我,二也。童蒙,幼稚而蒙昧,謂五也。筮者明,則人當求我,而其亨在人。筮者暗,則我當求人,而亨在我。人求我者,當視其可而應之。我求人者,當致其精一而扣之。而明者之養蒙,與蒙者之自養,又皆利於以正也。《本義》

【原文】蒙卦●彖传

彖曰蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙,亨,以亨行,時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。初筮告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也蒙以養正聖功也

濓溪先生曰:聖可學乎?曰:可。有要乎?曰:有。請問焉。曰:一為要。一者,无欲也。无欲則靜虚動直。靜虚則明,明則通;動直則公,公則溥。明通公溥,庶矣乎!《通書》

伊川先生曰:山下有險,内險不可處,外止莫能進,未知所為,故為昏蒙之義。蒙亨以亨行時中也。蒙之能亨,以亨道行也。所謂亨道,時中也。時謂得君之應,中謂處得其中。得中則【一有得字】時也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。二以【一无以字】。剛明之賢處於下,五以童蒙居上,非是二求於五,蓋五之志應於二也。賢者在下,豈可自進以求於君?苟自求之,必无能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者,非欲自為尊大,蓋其尊德樂道,不如是不足與有為也。

○初筮,謂誠一而來求決其蒙,則當以剛中之德告,而開發之再三。煩,數也。來筮之意,煩數不能誠一,則瀆慢矣,不當告也。告之必不能信受,徒為煩瀆,故曰瀆蒙也。求者告者,皆煩瀆矣。

○卦辭曰利貞,彖復申其義,以明不止為戒於二,實養蒙之道也。未發之謂蒙,以純一未發之蒙而養其正,乃作聖之功也。發而後禁,則扞格而難勝,養正於蒙,學之至善也。蒙之六爻,二陽為治蒙者,四隂皆處蒙者也。【並《易傳》】

横渠先生曰:險而止,蒙。夫於不當止而止,是險也。如告子之不動心,必以義為外,是險而止也。蒙,險在内,是蒙昧之義。蒙方始務求學而得之,始是得所止也。若,則是險在外者也。【易說後】

○險而止,蒙。蒙亨,以亨行時中也。夫險而不止,則入於坎,入於蹇,不止則是安其危之類也。以其知險而止也,故成蒙之義,方以有求。童蒙求我,匪我求童蒙,以蒙而求,故能時中,所以亨也。

○時【一有中字】。之義甚大,如蒙亨,以亨行時中也者,蒙何嘗有亨?以九二之亨,行蒙者之時中,故蒙所以得亨也。蒙无遽亨之理,以九二循循行時中之亨也。蒙卦之義,主之者全在九二,彖之所論,皆二之義。教者但蒙者時之所及則道之,此是亨行。時【一有中字】。也,此時也,正所謂如時雨化之。若既引之中道而不使之通,則是教者之過。當時而道之,使不失其正,則是教者之功。【一有蒙以養正,聖功也,是以字】。養其蒙使正者,聖人之功也。【並《易說》】

○非禮之禮,非義之義,但非時中者皆是也。大率時措之宜者,即中也。時中非易得,謂非時中而行禮義,為非禮之禮,非義之義,又不可一槩如此。如孔子喪出母,子思不喪出母,不可以子思為非也。又如制禮者小功不稅,使曾子制禮,又不知如何,以此不可易言。時中之宜甚大,須精義入神,始得觀其會通,行其典禮,此方是真義理也。行其典禮而不達會通,則有非時中者矣。今學者須是執禮,蓋禮亦是自會通制之者,然言不足以盡天下之事,守禮亦未為失。但大人見之,則為非禮非義,不時中也。君子要多識前言往行,以畜其德者,以其看得前言往行熟,則自能物醜類,亦能見得時中。《語

○蒙以養正,使蒙者不失其正,教人者之功也。盡其道,其惟聖人乎!《正蒙》

藍田呂氏曰:蒙者,物有所蔽而未發也。是卦也,主發蒙而言,故曰蒙亨,以發為亨也。發蒙,教者也;蒙,學者也。教者之心所施於學者,皆亨道也。君子之教者五,所謂以亨行時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,有來學,无往教也。不憤不啓,不悱不發,彼有來學之誠,乃可授之以教,志應也。童蒙之質,德性未喪,特未發耳。由是而養之以正,不流于邪,雖聖人之學,不越於是,故曰聖功也。利貞者,貞則不失其性也。

廣平游氏曰:含德之厚,比於赤子,抱一不,此蒙以養正之謂也。夫唯抱一不離,故智雖滿天地而不自慮,能雖窮海内而不自為,付百職於衆賢而我无為焉。其致功也,吾不尸其事;其成功也,吾不處其名。此聖人之功也。

○筮者,占以決疑也。占以決疑,无不致誠,故易以致誠,以謀赤。以筮言之,非假布策也。蒙之初筮者,致一以有求;比之原筮者,再思以有擇。若夫假爾筮,則不可以有原也。【並《易說》】

龜山楊氏曰:險在前,往斯陷險矣。見險而能止,蹇之所以為智也。險在下,往斯出險矣。險而止,卦之所以為蒙也。物生必蒙,則生而未失赤子之心也。有亨之道焉,以亨之道行,則時中矣。中也者,喜怒哀樂未發之謂也。居蒙之時,有剛明之材,唯九二而已,蒙所資以為明者也。六五柔順而得中,童蒙之能求我者也。古者大有為之君,必有不召之臣,故湯之於伊尹,學焉而後臣之。伊尹非有求於湯也,而湯實求之,故曰:匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。蓋志不應,則尊德樂義之心不至。尊德樂義之心不至,則雖有謀焉而就之,猶不告也,况可召之乎?故又曰:初筮告,再三瀆,瀆則不告。初筮誠一也,再三誠不一也,誠不一而告之,則上下皆瀆矣,瀆滋蒙也。筮,謂占決也。

○蒙以養正,聖功也者,正以蒙養之,則不失赤子之心矣,作聖之功也。【並《易說》】

兼山郭氏曰:山下有險,險而止,蒙。有不知而止者,童蒙是也。有无所事於知而安之者,聖之事也。詩曰:帝謂文王,不大聲以色,不長夏以革,不識不知,順帝之則。其養正之謂乎!志應也者,非體應也,誠應也。彼一德而筮之,則一德而告之;彼二三其德,是以不能告也。故蒙之辭皆有二義。《易說》

白雲郭氏曰:險而止,蒙。畏而止之者,童蒙也;安而止之者,聖人也。童,言物之穉也。物穉則求亨,求亨有亨之道,患不以亨之道行耳。九二處得其中,應得其時,是亨之道也。我有治蒙之志,童蒙有求我之志,故志應。初筮告者,剛中之性,无二三也。再三不告,蓋以瀆我,而亦所以瀆蒙也。瀆則愈惑,是以者不復通,晦者不復光,非所以治蒙也。蒙之道,養正則不惑,而不取於二三。養正不已,終成聖功,是以不失赤子之心,為大人。養正,猶孟子言以直養而无害,蓋正直皆謂天之所命也。《易說》

漢上朱氏曰:止於外,不可進也。險在内,不可止也。險而止,莫知所適,蒙也。此以艮、坎二體言蒙也。蒙者屯之反,屯者物之穉,故蒙而未亨,有屯塞之義。九二引而達之屯,塞者亨矣。屯九五大者亨,五反為二,以亨道行也。蒙有可亨之理,當其可亨之時而亨之,使不失其中者,時中也。學者禁於未發,發而後禁,則過時而弗勝,故曰蒙亨,以亨行時中也。此以九二言亨也。艮為少男,童蒙也。我者,二自謂也。二在下不動,有剛中之德以自守,匪我求童蒙也。二柔順,與五相應,艮為手,有求之象。童蒙,求我也。童蒙求我,然後二以志應五,志謂剛中也。二為衆隂之主,四隂皆求於二,而志應者,應五也。為草,以手持草筮也。筮,占決也。五動二應,初筮告也。初筮告者,以剛中也。不問而告,與問一而告二,皆非剛中矣。不憤不啟,不悱不發,蒙塞極矣。於是求達焉,則一發而通,通則不復塞矣,此初筮所以告也。六三六四不與二相應,再三瀆,瀆則不告也。不待其欲達,其屢問而告之,決之不一,不知所從,則必燕辟廢學,䙝其訓。瀆與黷同,此以二、三、四爻言亨蒙之道也。蒙自二至上體頤,頤,養也。九二一,自發蒙者言之,剛中也,然而未正,故戒之以利貞。自蒙者言之,純一之德未發,童蒙養之,至於成德,躋位乎中正,則聖功成矣。蓋學未至於聖,未足謂之成德,故夫子十五志於學,至於七十而從心所欲不踰矩,則蒙以養正,作聖之功也。虞翻曰:二志應五變,得正而蒙亡。此以二、五言利貞也。在卦氣為正月卦,太玄準之以童,《易傳》

五峰胡氏曰:太甲、成王以幼沖未有所知,而居君位,童蒙也。伊尹、周公以剛陽之才,任顧托之重,為發蒙之主者也。夫伊、周非有求於太甲、成王,太甲、成王非伊、周則无以保其尊位,守其宗廟社稷,故匪我求童蒙,乃童蒙求我也。初筮告,若伊尹於太甲,方其居憂之時,即放之桐宫,密邇先王,其訓是也。若不決之於初,待其聽政,然後隨事之失而言其非,則瀆蒙矣。周公於成王,自幼沖之中,不順其意,而行姑息之恩,故左右侍御僕從,即以正人為之,以檢束其行,使幼而見正言,聞正行,亦不待其尊位,然後因事一一以教之也。是以太甲、成王雖無過人之才,而卒皆為大賢者,以伊尹、周公能養其正於蒙,有作聖之功,此蒙之所以亨也。夫當天子蒙蔽未發之時,當發蒙之任,負天下之責,苟不持正,自信不疑,則必有乘間投隙而起者矣。故聖人又戒以利在於貞也。惟貞,然後足以弭奸邪窺伺之心,厲忠賢進為之志,事功可就,而禍難不生矣。【易外傳

新安朱氏曰:蒙,山下有險,以卦象、卦德釋卦名,有兩義。蒙,亨,以亨行,以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道,發人之蒙,而又得其時之中,謂如下文所指之事,皆以亨行而當其可也。志應者,二剛明,五柔暗,故二不求五,而五求二,其志自相應也。以剛中者,以剛而中,故能告而有也。瀆,筮者二三,則問者固瀆,而告者亦瀆矣。蒙以養正,乃作聖之功,所以釋利貞之義也。《本義》

○山下有險,是卦象;險而止,是卦德。蒙有二義:險而止,險在内,止在外。自家這裏先自不安穩了,外面更去不得,便是蒙昧之象。若見險而能止,則為蹇,却是險在外。自家這裏見得去不得,所以不去,故曰知矣哉。嘗說八卦,看這幾箇字,形容最好看。如險、止、健、順、麗、入、說、動,都包括得盡,唤做卦之情。

○卦中說剛中處最好看。剛故能包蒙,不剛則方且為物所蒙,安能包蒙?剛而不中,亦不能包蒙。如上九過剛而不中,所以為擊蒙。六三說勿用取女者,大率隂爻又不中不正,合是那一般无主宰底女人。金夫不必解做剛夫,此一卦要緊是九二一爻為主。所以治蒙者,只在兩箇陽爻,而上九過剛,故只在此九二為主。而二與五應,亦助得那五去治蒙。大抵蒙卦除了初爻統說治蒙底道理,其餘三、四、五皆是蒙者,所以唯九二一爻為治蒙之主。

○蒙以養正,聖功也。蓋言蒙昧之時,先自養教正當了,到那開發時,便有作聖之功。若蒙昧之中,己自不正,他日何由得會有聖功?

○伊川說蒙亨,髣髴是指九二一爻說,所以云剛中。

○問:蒙彖辭言蒙亨,以亨行時中也。九二以可亨之道發人之蒙,而又得其時之中,如下文所謂二五以志相應,而初筮則告之,再三瀆則不告,皆時中也。初筮告以剛中者,亦指九二有剛中之德,故能告而有節。夫能告而有節,即所謂以剛而中也。因問:匪我求童蒙,童蒙求我。我指二,童蒙指五。五柔暗而二剛明,五來求二,二不求五也。但占者若是九二之明,則為人求我而亨在人;占者若是九五之暗,則為我求人而亨在我,與乾九二、九五利見大人之占同例否?先生曰:某作如此說,却僅勝近世人硬裝一件事,說得來窒礙費氣力,但亦恐是如此耳。因問:初筮告,再三瀆,瀆則不告。若作占者說,則如何?先生曰:人來求我,我則當視其可否而告之。【蓋視其來求我發蒙者,有初筮之誠則告之,再三煩瀆則不告之也】。我求人則當致其精一以叩之。【蓋我而求人以發蒙,則當盡初筮之誠,而不可有再三之瀆也】。曰發。此一例,即所謂稽實待虚。先生曰:然。

○易中取象,不如卦德上命字較親切。如蒙險而止,復剛反,動而順行,此皆親切。如山下出泉,地中有,恐是後來又在那上面添出。所以易中取象處,亦有難理會者。

○或問蒙以養正,聖功也。曰:蒙童之心純一而未發,可與為善,可與為不善,在所以發其蒙者何如耳。此養之以正,則易進於德,及其至處,則聖人也。【並《語録》】

廣漢張氏曰:以純一未發之蒙而養其正,可謂善矣。若夫為不善,則是為物誘而欲動,非蒙之可與為不善也,動則失其正矣。【南軒集荅俞秀才問

東萊呂氏曰:說者多謂發蒙者不可自屈,必待童蒙先來求我,志與我相應,然後可教。苟急於教人,不待學者有志而強告之,必不能入矣。此固是正理,然人或錯會此說,亢然不復與學者相接,學者亦望風不敢進。少徒寡與,道卒不明。要須詳玩志應二字,此无以感之,彼安得而應之?應生於感也。古之教人,雖不區區先求學者,然就不求之中,自有感發之理。不然,學者之志,何自而應乎?

○初筮告,以剛中也。九二,發蒙者也。九,剛也;二,中也。剛中,九二之全體也。當學者初來請問之時,其心誠一,故徑以全體告之。

○再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。再三瀆,是蒙者,瀆發蒙者。今不曰瀆發蒙者,而反曰瀆蒙,何也?蓋聖人教人不倦,豈嘗厭蒙者之瀆我哉?所以再三瀆而不告者,蓋至理不容擬議,一言之下,便當領解。苟未領解,吾置之而不告,彼雖未達,其胷中天理完然不動也。若再三瀆告之,則彼將入於擬議,億度反瀆,亂其天理矣。此所謂瀆蒙也。【並紀聞

【原文】蒙卦●象传

象曰山下出泉,蒙。君子以果行育德

伊川先生曰:山下出泉,出而遇險,未有所之,蒙之象也。若人蒙穉,未知所適也。君子觀蒙之象,以果行育德。觀其出而未能通行,則以果決其所行;觀其始出而未有所向,則以養育其明德也。《易傳》

藍田呂氏曰:險而止,蒙。山下出泉,蒙,涵蓄而未發也。

廣平游氏曰:山下出泉,其一未散,其勢未達。觀其勢之未達則果行,觀其一之未散則育德。《易說》

龜山楊氏曰:山下出泉,泉之始達也,萬折必東,避礙而通諸海。果行者取之,盈科而進,不舍晝夜。育德者取之,《易說》

兼山郭氏曰:蒙之為蒙,可以達材,可以成己,是或一道也。今夫山,一卷石之多,及其廣大,草木生之,禽獸居之,寶藏興焉。今夫水,一勺之多,及其不測,黿鼉、蛟龍、魚鼈生焉,貨財殖焉。是以導之可以達材,蓄之可以成己。詩曰:如山之苞,如川之流。其果行育德之謂乎?《易說》

白雲郭氏曰:先人有言:蒙之為蒙,可以達材,可以成己也。雍曰:山下出泉,行之所以果行,止之所以育德,非以泉行而山止也。蓋山下之泉,必養其源,然後決而為江河。君子必育德深厚,然後可以果行也。其所以生利萬物者,所謂達材歟!《易說》

漢上朱氏曰:坎水在山下,有源之水,泉也。山下出泉,未有所之,蒙也。泉積盈科,其進莫之能禦,故君子果其行,必育其德。德者行之源,育德者養源也,果行則發而必至。震為行,乾剛為德,坎水上為雲,下為雨,在山下為泉,象其物宜也。《易傳》

新安朱氏曰:泉水之始出者,必行而有也。《本義》

○果行育德,又是别說一箇道理。山下出泉,却是箇流行底物事,暫時被他礙住在這裏。觀這意思,却是說自家當恁地做工夫。卦中如此者多。

○或說育德有山之象,果行有水之象。先生曰:亦好。【並《語録》】

廣漢張氏曰:番陽余端蒙請予名蒙齋,至於再三,予未有以言也。它日因有感於果行育德之義,乃為之辭曰:乾既畫,八卦是生。八卦相乘,方象以明。下坎上艮,其卦曰蒙。其蒙伊何,源泉在中。泉之始萌,其行未達。雖則未達,而理孰遏。君子體之,于以果行。黽勉躬行,動畏天命。泉之始萌,其勢則止。止乃曰澄,源源曷己。君子體之,于以育德。篤敬不渝,靜保天則。惟養于中,大本攸立。惟敏于外,達道攸飭。内外交修,相須以成。久而有常,則能日新。我銘蒙齋,敢越斯義。惟言之難,實以自厲。凡百君子,有觀于斯。毋忽乎近,尚其懋之。【蒙齋銘】

○或問:蒙,山下出泉,蒙。程先生曰:水必行之物,始出未有所之。此意最深。水由地中行,行其性也。遇險而止,而行之性則未始止也。若積盈則行矣,故曰盈科而後進。在人蒙昧之時,而天命流行之理未始止也。若果決其行,涵養其明德而至於盛,乃養蒙之聖功也。答曰:象之義,亦謂泉始出而遇險,未有所之。如人蒙穉,未有所適,貴于果行育德,充而達之也。育德之義,尤當深體。【荅俞秀才並南軒集

東萊呂氏曰:易傳曰:出而遇險,未有所之。蒙之象也。惟其未有所之,故導之為江為海,无所不可。若已有所之,則必難回矣。

○君子以果行育德。果決其所行,養育其明德,二者最難兼。果決者多不能涵養,涵養者多不能果決,殊不知二者本並行而不相悖。果決中自有涵養之理,涵養中自有果決之理。【並紀聞

【原文】蒙卦●初六

初六:發蒙。利用刑人,用說桎梏,以往吝。

象曰:利用刑人,以正法也。

伊川先生曰:初以隂闇居下,下民之蒙也。爻言發之之道,發下民之蒙,當明刑禁以示之,使之知畏,然後從而教導之。自古聖王為治,設刑罰以齊其衆,明教化以善其俗,刑罰立而後教化行。雖聖人尚德而不尚刑,未嘗偏廢也。故為政之始,立法居先。治蒙之初,威之以刑者,所以說去其昏蒙之桎梏。桎梏,謂拘束也。不去其昏蒙之桎梏,則善教无由而入。既以刑率之,雖使心未能喻,亦當畏威以從,不敢肆其昏蒙之欲,然後漸能知善道,而革其。【一无其字非心,則可以移風易俗矣。苟專用刑以為治,則蒙雖畏而終不能發,苟免而無恥,治化不可得而成矣,故以往則可吝。

○治蒙之始,立其防限,明其罪罰,正其法也。使之由之,漸至于化也。或疑發蒙之初,遽用刑人,无乃不教而誅乎?不知立法制刑,乃所以教也。蓋後之論刑者,不復知教化在其中矣。【並《易傳》】

横渠先生曰:以柔下賢,居於坎陷,然无所私系,用心存公,雖不能論人於道,以辨曲直,正法可也。善行法者,多說于任刑,道非弘矣,故以往吝。故君子哀矜而勿喜也。《易說》

藍田呂氏曰:初六處蒙之初,前遇陽明,正性不流矣。利用刑人,有所斷也;用說桎梏,无所拘也。不知自反,而唯克以勝之,術斯以往,吝道也。

廣平游氏曰:蒙之初六,發蒙而利用刑人,何也?蓋民之迷,則目无所見,耳无所聞,若以物蒙其首也。今欲發其蒙而示之以好惡,則彼且不見利不勸,不威不懲,誥令所不能加,行義所不能率。必欲以利誘之邪,則爵无德而禄无功,愈非所以勸也。故當小懲而大戒,罰一以警百,然後蒙者畏刑之將至,相與從上之所好而避其所惡,故其蒙可得而發也。雖然,有發蒙之志,則刑人而為利矣。苟惡其蒙而刑之,不幾於不教而誅乎?故曰利用刑人以正法也。正法云者,示之以好惡之謂也。《易說》

龜山楊氏曰:蒙,无知也。告之而弗喻,引之而弗達,非威之以刑,莫之能從也。故發蒙之初,利用刑人,蓋威之使從也。用說桎梏,縱之以往,則吝矣。桎梏者,所以禁切之,使无妄適也,吝則不復自新矣。昔成王以商之餘民封康叔,則告以敬明乃罰為先。商之餘民,頑民也,蒙而无知者也,故所先如此。至康王命畢公保釐東郊,則世變風移矣,故命之曰惟德惟義,時乃大訓。成王之誥康叔,蓋利用刑人之意。先王之施德刑非異也,因時而已矣。《易說》

兼山郭氏曰:人之生,不知學問之可成,不知罟擭陷穽之可避,凡以蒙故也。故初則發之,利用刑人,乃所以為說桎梏之道也。不能發之於初,至於過而後擊之,不亦晚乎!謂以往者過也,說者謂脫之則吝,是一罹於刑,終身不可弛也,豈其然乎!《易說》

白雲郭氏曰:先人曰:人之生,不知學問之可成,不知罟擭陷穽之可避,凡以蒙故也。雍曰:初六發蒙,是使之知學問之可成也;利用刑人,是使之知陷穽之可避也。聖人懼民性之日遷,故欲辨之于初也。雖舜之刑期无刑,不過於此,豈非說桎梏之道哉?不知此道而以往,能无吝乎?或以用刑為發蒙之道,疑聖人先刑後教,非也。發蒙所以教之也,用刑所以輔教也,此舜戒臯陶明于五刑以弼五教之意,聖人豈有先刑罰而後教化之理哉?《易說》

漢上朱氏曰:初六之動,發蒙也。蒙蔽之民,不善其始,至死於桎梏而不悔。初六發蒙,利用刑人,此刑人非惡之也,以正法也。於其始也,正法以示之。蒙蔽者知戒,終不陷于刑辟,用說桎梏之道也。艮手震足,交於坎水,桎梏之象。坎為律法也,初六動而正,正法也。為刑殺,兌見坎毁,說桎梏也。治蒙之初,威之以刑,然後漸知善道,過此以往則吝矣。卦言童蒙,爻言刑人,刑所以輔教也。程傳曰:立法制刑,乃所以教也。後之論刑者,不復知教化在其中矣。《易傳》

五峰胡氏曰:大舜之有天下也,先誅四;孔子之執魯政也,先誅少正卯;唐太宗之起義兵也,先誅高德儒。蓋時方蒙蔽,未知好惡之所在,惟先威之以刑,則觀聽聳動,而民知所從矣。是說去其不知所從之桎梏也。雖然,刑加于惡之尤者,然後足以正法,新民之耳目而施教化也。若用之不正,以及衆人,則不足以得民心,民苟免而无恥,於治安之道為可吝矣。《易外傳》

新安朱氏曰:以隂居下,蒙之甚也。占者遇此,當發其蒙。然發之之道,當痛懲而暫舍之,以觀其後。若遂往而不舍,則致羞吝矣。戒占者當如是也。發蒙之初,法不可不正,懲戒所以正法也。《本義》

○卦辭有平易底,有難曉底。利用刑人,用說桎梏。粗說時,如今人打人棒,也須與他脫了那枷,方可一向枷他不得。若一向枷他,便是以往吝。這只是說治蒙者當寛慢,蓋法當如此。《語録》

廣漢張氏曰:或問:蒙之初六,利用刑人。人之昏蒙,不教而誅之,可乎?蓋人之不善,始發而絶之,則易為力;待其已發而後禁,則扞格而難勝。故曰:童牛之牿,元吉。答曰:此爻且詳玩伊川之說。【荅俞秀才。

○南軒集】,

東萊呂氏曰:初六發蒙,利用刑人;上九擊蒙,師嚴然後道尊。故始終皆以嚴。《易說》

○又曰:初六發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。剪爪稍深則侵膚。【己丑課程

【原文】蒙卦●九二:

九二:包蒙,吉。納婦吉,子克家。

象曰:子克家,剛柔接也。

伊川先生曰:包,含容也。二居蒙之世,有剛明之才,而與六五之君相應,中德又同,當時之任者也。必廣其含容,哀矜昏愚,則能發天下之蒙,成治蒙之功。其道廣,其施博,如是則吉也。卦唯二陽爻,上九剛而過,唯九二有剛中之德,而應於五,用於時,而獨明者也。苟恃其明,專於自任,則其德不弘。故雖婦人之柔闇,尚當納其所善,則其明廣矣。又以諸爻皆隂,故云婦。堯舜之聖,天下所莫及也,尚曰清問下民,取人為善也。二能包納,則克濟其君之事,猶子能治其家也。五既隂柔,故發蒙之功,皆在於二。以家言之,五,父也;二,子也。二能主蒙之功,乃人子克治其家也。

○子而克治其家者,父之信任專也。二能主蒙之功者,五之信任專也。二與五剛柔之情相接,故得行其剛中之道,成發蒙之功。苟非上下之情相接,則二雖剛中,安能尸其事乎?【並《易傳》】

横渠先生曰:九二以剛居中,故能包蒙而吉。

○擇婦而納之則吉。

○九二以下卦之中主卦德,故曰子克家。以子任家,必剛柔得中乃濟,不可嚴厲也。【並《易說》】。

上蔡謝氏曰:易之蒙九二:包蒙,吉。納婦,吉。子克家,蔽蒙。不通者包之,順從者納之而不拒,子克家之道也。舜不藏怒,不宿怨,包蒙也。以愛兄之道來,誠信而喜之,納婦也。《語録》。

藍田呂氏曰:九二以陽居二隂之中,含德而不用,故曰包蒙。婦從夫,子從親者也。以順為正,故納婦吉。幹无違,言必稱親,子克家者也。

龜山楊氏曰:无忿疾于頑,包蒙也。苟以是心至,斯受之矣,納婦也。九二以剛中之才,居發蒙之任,羣蒙資之以為明者也。頑而疾之,己甚則亂;順而拒之,遷善者沮,非所以治蒙也。故包蒙納婦吉。婦者,順而從我者也。臣之任國事,與子之治其家,其道一也。舜之父頑、母嚚、象傲,日以殺舜為事,舜則負罪引慝而已。彼以愛兄之道來,則誠信而喜之,此舜之所以包蒙納婦而克家也。使舜偽而為之,則誠信不;誠信不孚,則剛柔不接。以是而處頑傲之間,欲其不格姦,難矣。《易說》

白雲郭氏曰:九二以剛中之德,為治蒙之主,所謂尊賢而容衆,嘉善而矜不能者也。故雖昏愚之蒙,包而容之;柔道之善,取而納之。長幼之節不廢,而君臣之倫不亂。是雖為治蒙之主,而上下之分嚴矣,是以吉也。然包蒙者,包衆蒙而為之主。以隂陽言之,九,夫道也;六,婦道也。以尊卑言之,五,父道也;二,子道也。包蒙納婦,必子克家而後吉。苟无子道,獨能包而容之,是為強僭不制之臣矣。故二者皆以克家為吉。包蒙納婦,剛克也;子克家,柔克也。孟子曰:有伊尹之志則可,其九二之謂乎?剛柔接者,謂二之剛中,上接於柔;五之巽順,下接於剛也。《易說》

漢上朱氏曰:六五,柔也;九二,剛也。五以柔接剛,為二所包,含章有美,而效之君臣,道之正也,二之吉也,故曰包蒙吉。二以剛接柔,為五所納,艮男為夫,巽女為婦,婦有相成之道,虚其中以納之,君道之正,五之吉也,故曰納婦吉。二在内為家,坎為乾之子,父有子而至於納婦,子克荷其家者也。九二而致其君,虚中以納之,非其道廣,其施博,積誠以包蒙,能若是乎?譬之子克家者也,二不能包,則五不肯納,剛柔不接,家道廢矣,故曰子克家,剛柔接也。二為家,何也?曰:二,内也,大夫之位,大夫有家。雜卦曰:家人,内也。《易傳》

五峰胡氏曰:諸葛孔明執蜀政柄,上有劉禪孱暗之君,下有楊儀、魏延昧於大體之屬,北有蔽欺天下竊命之魏,東有不知天命稱尊之吳,可謂蒙之世矣。然孔明盡禮,劉禪聽信,无所嫌忤,圓融儀、延,使各展其才力,結好江東,而不明其稱帝之罪,志在北征,亦必閉關息民,然後用之。其志大,其量弘,雖未能致其亨,而有安強之吉矣。廣開言路,棄非猶弊屩,得是如珠玉,孜孜盡下,故事无不察,筭无遺數,納婦吉也,豈有凶禍之及哉!大臣事君,猶子事父,九二剛陽之才,而六五柔順之君,與之相應,故雖居蒙世而有吉。聖人舉而示人以近,故云子克家也。【易外傳

新安朱氏曰:九二以剛陽為内卦之主,統治羣隂,當發蒙之任也。然所治既廣,物性不齊,不可一槩取必。而爻之德剛而不過,為能有所包容之象。又以陽受隂,為納婦之象。又居下位而能任上事,為子克家之象。故占者有其德而當其事,則如是而吉也。剛柔接,指二五之應。《本義》

【原文】蒙卦●六三:

六三:勿用取女,見金夫,不有躬,无攸利

象曰:勿用取女,行不順也。

伊川先生曰:三以隂柔處蒙闇,不中不正,女之妄動者也。正應在上,不能遠從近見。九二為羣蒙所歸,得時之盛,故舍其正應而從之,是女之見金夫也。女之從人,當由正禮,乃見人之多金,說而從之,不能保有其身者也,无所往而利矣。

○女之如此,其行邪僻不順,不可取也。【並《易傳》】

○不有躬,无攸利。不立己後,雖向好事,猶為化物,不得以天下萬物撓己。已立後,自能了當得天下萬物。《語録》

横渠先生曰:金夫二也,不有躬,非正則不能固於一也。《易說》

藍田呂氏曰:六三以隂居陽,不正不中,流於邪者也。舍正應於上,而近比於二,行不順也。金夫,正也。以不正而見于正,故不有躬,无攸利。若斯之女,勿用取也。

龜山楊氏曰:六三隂柔而不中正,不從正應而下從。九二見金,夫不有躬者也。見金而悦從,行不順矣。婦人以順為正,行不順則父母國人皆賤之。二雖納婦,非順而從之也,何利之有?《易說》

白雲郭氏曰:六三不正之女,舍應從二,見利忘身,與貞不字者異矣,何所利哉?易於有應言婦,无應言女,三舍應從二,行不順矣,稱女可也。《易說》

漢上朱氏曰:六三蒙而不正之隂,坎有伏離,離目為見。上九不正,下接六三成兌,兌為少女,取女也。艮少男,夫也。乾變為金,見金夫也。坤為身,兌折之為躬。三之上不有躬,坤為順。三不正,行不順,无攸利,故戒以勿用取女。取女貴正,女正則家人吉。六三見利而悦,不能自有其躬。上九說之以利,於德為不正,於理為不順。取是女而欲正家,是亦蒙矣。《易傳》

新安朱氏曰:六三隂柔,不中不正,女之見金夫而不能有其身之象也。占者遇之,則其取女必得如是之人,无所利矣。金夫蓋以金賂,已而挑之,若魯秋胡之為者。

○行不順也,順,當作慎,蓋順、慎古字通用。荀子順墨作慎墨,且行不謹於經意尤親切,今當從之。【並《本義》】

○問:不有躬,无攸利,不立已後,雖向好事,猶為化物,不得以天下萬物撓己。巳立後,自能了當得天下萬物。曰:下面是伊川解易上句,後二句又是覆解。此意在乎以立己為先,應事為後。而今人平日好論所以治國、平天下之道,而自家身已全未理會得。若能理會自家身,已雖與外事若茫然不相接,然明德在這裏了,新民只見成推將去。

○金夫,不必解做剛夫【並《語録》】

東萊呂氏曰:蒙之六三,為教者設戒也。教者必擇質美者,然後可受。如三之隂柔偏闇,正應在上,不能遠從近見。九二為羣隂所歸,舍其正應而從之,是女之見利而動,棄其正匹,見人之多金,從之而不顧其身者也。女而如此,豈可復取?人而如此,豈可復教?故曰勿用取女,行不順也。豈非所以戒教者乎?學者資質既弱,必須親近賢者,然後可以變弱為強。苟如四之柔弱,乃與二陽隔絶相遠,是柔弱之人又與賢者相遠,必終於昏蒙而可吝矣。故曰困蒙之吝,獨遠實也。豈非所以戒學者乎?《紀聞》

【原文】蒙卦●六四:

六四:困蒙,吝。

象曰:困蒙之吝,獨遠實也。

伊川先生曰:四以隂柔而蒙闇,无剛明之親援,无由自發其蒙,困於昏蒙者也,其可吝甚矣。吝不足也,謂可少也。

○蒙之時,陽剛為發蒙者四,隂柔而最遠于剛,乃愚蒙之人而不比近賢者,无由得明矣。故困于蒙可羞吝者,以其獨遠于賢明之人也。不能親賢,以致因可吝之甚也,實謂陽剛也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰:隂資陽以為明,六四之困蒙,遠于陽故也。陽實而隂虚,實謂陽也。不能親賢以發其蒙,其困吝宜矣。《易說》

兼山郭氏曰:六四上下遠於二剛,无所資焉,謂之困蒙,是以君子慎其獨也。君子賢其賢而親其親,没世不忘也,困蒙何有焉!《易說》

白雲郭氏曰:先人曰:上下遠於二剛,无所資焉,謂之困蒙,是以君子慎其獨也。雍曰:遠於二剛,无所發蒙,則困。陽實而隂虚,故稱遠實。孟子曰:夫苟好善,則人將輕千里而來告之以善,何困之有?夫苟不好善,則訑訑之聲音顔色,距人於千里之外,是其所以困也。故以此而居上,則失道而寡助;以此務學,則孤陋而寡聞。然則困蒙亦自取之歟?伊川以吝為不足,謂可少之也,然有嗇而可鄙之意。《易說》

漢上朱氏曰:陽為實,九二剛實,發蒙之主。二與五應,三動而近二,四獨遠之。若動而應初,則與二相近。四懷居不動,獨遠于二,介于不正,无以發其蒙。困不知學,吝自取也。二坎,三動成兌,澤无水,困也。故曰:困蒙之吝,獨遠實也。陽為實,何也?曰:隂消為虚,陽息為實。消息盈虚,相為去來。消則降,息則。實則滿,虚則耗。升者貴也,降者賤也。滿者富也,耗者貧也。隂陽相循,禍福更纒,故又為貴賤、貧富、禍福之象。太玄曰:盛則入衰,窮則更生。有實有虚,流止无常。又曰:息與消糺,貴與賤交,禍至而福避。《易傳》

五峰胡氏曰:初立,蕭望之以師傅下行端揆之職,為發蒙之主。史高與望之同受顧命,位望之上,為親近大臣。以隂柔庸劣之才,輔暗懦之君,而暱比於恭、顯閹宦不中正之人,疎遠望之,不與同心輔政,於先帝付託之意,豈不負哉?是亦自遠於剛陽篤實之賢,故有困蒙之吝耳。《易外傳》

新安朱氏曰:既遠於陽,又无正應,為困于蒙之象。占者如是,可羞吝也。能求剛明之德而親近之,則可免矣。獨遠實,實,協韻去聲。《本義》

【原文】蒙卦●六五:

六五:童蒙,吉。

象曰:童蒙之吉,順以巽也。

伊川先生曰:五以柔順居君位,下應於二,以柔中之德,任剛明之才,足以治天下之蒙,故吉也。童,取未發而資於人也。為人君者,苟能至誠任賢,以成其功,何異乎出於已也。

○舍己從人,順從也;降志下求,卑巽也。能如是,優於天下矣。【並《易傳》】

横渠先生曰:不愿不信,蒙之失正者也。故蒙正如童吉,與夫彖之義同。《易說》

藍田呂氏曰:六五居蒙之時,在上居中,大人不失赤子之心者也。

龜山楊氏曰:五居尊位,而下求九二之臣,不挾貴也。以童蒙自居,不挾長,挾賢也。苟有求焉,有所挾,則皆在所不告。自天子至於庶人,君子所以俟之一也,故惟童蒙乃吉。夫湯之於伊尹,高宗之於傅說,皆學焉而後臣之。由斯道也,《易說》

兼山郭氏曰:夫是道也,豈獨受學事師為然,其微乃在於成德之序也。順也者,順於理也。巽也者,入於道也。孔子曰:吾與囘言終日,不違如愚。退而省其私,亦足以發。夫然後知顔氏之子,殆庶幾也。《易說》

白雲郭氏曰:柔順居尊,下應九二,學焉而後臣,此童蒙之吉也。太甲之於伊尹,高宗之於傅說是也。太甲克終允德,高宗克邁乃訓,皆順以巽之義。《易說》

漢上朱氏曰:艮,少男童也。五求於二成坤,坤,順也。二往資五成巽,巽,順也。順則易從,巽則易入。順則樂告之以善道,巽則優柔以開導之。以此治蒙,優於天下矣。童蒙之吉也,五君位,成王求助之爻乎!《易傳》

五峰胡氏曰:漢昭所以委政霍光者,沖幼未明,習國家事耳。非天資愚蒙,乃童蒙也。以其童蒙而天性聦明,故能上順先帝之志,下任霍光之賢,而燕蓋之謀不成,篡弑之禍不作,故為吉也。【易外傳

新安朱氏曰:柔中居尊,下應九二,純一未發,以聽於人,故其象為童蒙,而其占為如是,則吉也。《本義》

【原文】蒙卦●上九:

上九:擊蒙,不利為寇,利禦寇。

象曰:利用禦寇,上下順也。

伊川先生曰:九居蒙之終,是當蒙極之時。人之愚蒙既極,如苖民之不率為寇為亂者,當擊伐之。然九居上,剛極而不中,故戒不利為寇。治人之蒙,乃禦寇也。肆為剛暴,乃為寇也。若舜之征有苗,周公之誅三監,禦寇也。秦皇、漢武窮兵誅伐,為寇也。

○利用禦寇,上下皆得其順也。上不為過暴,下得擊去其蒙,禦寇之義也。【並《易傳》】

横渠先生曰:蒙暗犯寇,禦之可也。以剛明極顯而寇蒙暗,則傷義而衆不率也。《易說》

藍田呂氏曰:上九以陽居上,羣蒙之主,上下順以從之,可以擊蒙者也。蒙而怙終,不可教也,故至於擊蒙。蒙之時,明者勝而闇者不勝,寇者在彼,禦之者在我。凡為寇者,以闇寇明也。彼蒙不發,必來為寇。不利為寇者,彼闇而物莫之助也;利禦寇者,我明而上下順也。

廣平游氏曰:蒙之上九擊蒙,若齊之伐燕,利其土地重器,所謂為寇也。若葛伯仇餉,而湯往征之,所謂禦寇也。《易說》

龜山楊氏曰:上九,蒙之極也。以剛之才處之,故至於擊蒙也。然擊之以正其罪,則禦寇也。已甚而至於殘民,則為寇也。故戒之曰:不利為寇,利禦寇。若有苗之昏迷,而舜征之,擊蒙而禦寇也。孟子謂燕可伐,而齊王伐之,誅其君而弔其民,則是亦禦寇也。而齊王遷其重器,係累其子弟,是乃為寇耳。故諸侯將謀救之,上下不順故也,何利之有?《易說》

兼山郭氏曰:上九,下愚之不可移,怙終之不可戒,是以不得已而至於擊也。師之毒天下,猶曰民從之吉,况於蒙乎?故知其為上下順也。不利為寇,利禦寇,彼我賓主之辭,非有時而利為寇也。易為君子謀,不為小人謀,斯言至矣。上下皆蒙,故戒之如此。上九非剛中之德也。《易說》

白雲郭氏曰:先人曰:不利為寇,利禦寇,彼我賓主之辭,非有時而利為寇也。雍曰:既利禦寇,則彼來寇者不利明矣。夫不能戒之於蚤,終至於過而後擊之,亦非特教之不正也。蓋有積惡不移之質,如何校滅耳者也。上九剛過之才,發蒙則暴,包蒙則不能容,以之禦寇則利矣。能禦宼,亦去衆蒙之害,上下得不順之乎?《易說》

漢上朱氏曰:為寇者,九二也。擊蒙禦寇者,上九也。坎為盜,體師盜用。師,寇也。艮為手,擊也。為寇者,利於蒙闇昏亂之時。蒙極而解,則是非定,蒙昧明,故曰不利為寇。上九乘其蒙、解之時,自上之三擊之,坎毁成兌,民悦而從之,上下之情順也。孟子謂取之而燕民悦也。坤為順,故曰利用禦寇,上下順也。易傳曰:若舜征三苗,周公誅三監,禦寇也。蒙、屯之反,何也?曰:變者六,復變者六,變者十有二,臨變者十有二,否變者十有二,泰變者十有二。反復相變,聖人所以酬酢也。陸震亦曰:卦有反合,爻有升降,所以明天人之際,見盛衰之理焉。《易傳》

五峰胡氏曰:大舜之征苗,文王之伐崇,湯之放桀,武王之伐紂,皆以其昏蒙之極,不得已,故擊而去之耳。若後世漢高之誅秦、項,漢宣之誅先零之類,禦寇者也。平城之兵,馬邑之伏,唐太宗之伐高麗,為寇者也。禦寇者,出於不得已,故天人順之。漢武為寇於四夷,而望天下之人皆如卜式之順己,其可得乎?【易外傳

新安朱氏曰:以剛居上,治蒙過剛,故為擊蒙之象。然取必太過,攻治太深,則必反為之害。惟捍其外誘,以全其真純,則雖過於嚴密,乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然,不止為誨人也。上下順,禦寇以剛,上下皆得其道。《本義》

○不利為寇,只是要去害他,故戒之如此。

○問:擊蒙,不利為寇,如本義,只是就自身克治上說,是如何?先生曰:事之大小都然,治身也恁地。若治人做得太甚,亦反成為宼。占得此爻,凡事不可過當。如伊川作用兵說,亦是。然只做得一事用,不如且就淺處說去,却事事上有用。若便說深了,則此一事用得,别事用不得。【並《語録》】

合訂刪補大易集義粹言卷八

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

 

【资料录入】:丁不二

【初次点校】:暫無

【再次点校】:暫無

【负责版主】:待申请

【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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