第1卦-乾卦:乾卦为天(乾下乾上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷一》

第1卦-乾卦乾卦为天乾下乾上(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷

頭等侍衛納喇性德

上經

先生曰:不知乾,无以知性命之理。物外篇》

伊川先生曰:上古聖人始畫八卦,三才之道備矣。因而重之,以盡天下之變,故六畫而成卦,重乾為乾。乾,天也。天者,乾之形體。乾者,天之性情。乾,健也。健而无息之謂乾。夫天,專言之則道也,天且弗違是也。分而言之,則以形體謂之天,以主宰謂之帝,以功用謂之鬼神,以妙用【一无用字謂之神,以性情謂之乾。乾者,萬物之始,故為天,為陽,為父,為君。《易傳》

○後人易,言乾,天道也;,地道也,便是亂說。論其體,則天尊地卑;論其道,豈有異哉?【劉承手編

○乾坤,古无此二字,作易者特立此二字,以明難明之道。【乾坤毁則无以見易,須以意明之】。以此形容天地間事。《語録》

横渠先生曰:不曰天地而曰乾坤,言天地則有體,言乾坤則无形。故性也者,雖乾坤亦在其中。《易說》

和靖尹氏曰:昔見伊川問易,乾坤二卦斯可矣。伊川曰:聖人設六十四卦三百八十四爻,後世尚不能了,乾坤二卦豈能盡也?既坐,伊川復曰:子以為何人分上事?對曰:聖人分上事。曰:若聖人分上事,則乾坤二卦亦不須,況六十四卦乎?【二程全書又曰:易之八卦皆在於乾坤,故曰六。子今考其畫,觀其生卦處甚分明。曰:此事除康節理會得畫卦,曰隂陽之相麗如此,中虛故明,中虚能受,如此等皆可推而知。文王以是因之,而六十四卦可謂盡矣。揚雄復用此廣而作太玄,蓋聖人初以乾而生八,以八而生六十四卦,推此以往,天下萬物之理如是而已。才再生之,便贅也。若物物事事而立一卦,則百玄亦未能盡。若其理,則自乾生八,自八生六十四,已是儘說破這道理。學者須要知此,是以文王以八因六十四,人不為非;揚雄以六十四易而成玄,人皆知其非也。若仲尼只說箇一以貫之,不可謂不盡也。

上蔡謝氏曰:昔富彦國問邵堯夫:一從甚處起?邵曰:公道從甚處起?富曰:一起於。邵曰:一起於乾。問:兩說如何?謝曰:兩說都得。震謂發生,乾探本也。若會得天理,更說甚一、二。《邵子全書》

郭氏曰:包犧名卦必備三才之義,故自太極離而為八名,曰乾、坤、震、、離、。至文王重卦之後,然後三才八卦不一而足,而天、地、人之道或分矣。獨分卦之名因之不改,是以其義特異於諸卦也。說卦曰:乾為天。故世之說乾者止於天,不得其道,又以天為體,乾為用。夫以乾止於天,則乾象當一畫,不當有人道、地道而備三才也。孔子曰:乾,陽物也。自道言之,乾、坤、天、地、人无非一物,則是三才陽物皆乾之道。故說卦曰:乾為天。在天之乾也為圜,在象之乾也為君、為父,在人之乾也為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為馬、為木果,在地、在物之乾也。以乾能備三才萬物之象,而三才萬物之一物不能兼乾之象,故不得獨名曰天而必名曰乾也。又況乾、坤,道也;天、地,物也。得是道而後為物,故天得乾之道而為天也。八卦之名,皆與此同義。《易說》

新安朱氏曰:六畫者,伏羲所畫之卦也。一者奇也,陽之數也。乾者健也,陽之性也。本注:乾字,三畫卦之名也。下者内卦也,上者外卦也。經文:乾字,六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察,見隂陽有奇耦之數,故畫一奇以象陽,畫一偶以象隂。見一隂一陽有各生一隂一陽之象,故自下而上,再倍而三,以成八卦。見陽之性健,而其成形之大者為天,故三奇之卦名之曰乾,而擬之於天也。三畫已具,八卦已成,則又三倍其畫以成六畫,而八卦之上各加八卦以成六十四卦也。此卦六畫皆奇,上下皆乾,則陽之純而健之至也。故乾之名,天之象,皆不易焉。《本義》

○問:乾繫辭下解云:聖人始畫八卦,三才之道備矣。因而重之,以盡天下之變,故六畫而成卦。據此說,却是聖人始畫八卦,每卦便是三畫。聖人因而重之為六畫,似與邵子兩生四,四生八,八生十六,十六生三十二,三十二生六十四為六畫不同。先生曰:程子之意,只云三畫上疊成六畫,八卦上疊成六十四耳,與邵子說不同。康節此意不曾說與程子,程子亦不及問之,故一向只他所見去。但他說聖人始畫八卦,不知聖人畫八卦時先畫甚卦,此處便曉他不得。

○問乾者天之性情。曰:健之體為性,健之用是情。

○問:乾坤,天地之性情。性是性,情是情,何故兼言之?曰:乾,健也,動靜皆健;坤,順也,動靜皆順。靜是性,動是情。

○乾坤是性情,天地是皮殻,其實只是一箇道理。

○問天,專言之則道也。曰:所謂天命之謂性,此是說道;所謂天之蒼蒼,此是說形體;所謂惟皇上帝,降衷于下民,此是說帝。以此理付人,便有主宰意。又曰:天道虧盈而益謙地道變盈而流謙,此是形體。

○問:主宰謂之帝,孰為主宰?曰:自有主宰。蓋是箇至剛至陽之物,自然如此運轉不息。所以如此者,必有為之主宰者。此等處要人自見得,非言語所能盡也。因舉莊子孰主張是,孰綱維是一段,曰:他也見得這道理。

○乾後三畫是隂,坤後三畫是陽。

○乾卦連致知、格物、誠意、正心都說了。坤卦只是說箇持守、柔順、固而已。坤卦是箇無頭物事,都不能為首,只是循規蹈矩,依而行之。乾父坤母,意亦可見。乾卦如創業之君,坤卦如守成之君。乾如蕭何,坤如曹參。如云先迷後得,先迷者,無首也;後獲者,迷於先而獲於後也。乾則不言所,坤則利牝馬之貞,每每不同。所以康節云:乾无十,坤无一。乾至九止,奇數也;坤,耦數也。

○或云:乾无十者,有坤以承之;坤无一者,有乾以首之。曰:然。

○乾坤隂陽,以位相對言,固只一般。然以分而言,乾尊坤卑,陽尊而隂卑,不可並也。以一家言之,父母固皆尊,然母終不可以並乎父,所謂尊无二上也。

○物物有乾坤之象,雖至微至隱,纎毫之物,亦无不有者。子細推之,皆可見【並《語録》】

原文乾卦●卦辞:

乾,元亨利貞

元亨,誠之通;利貞,誠之復。大哉易也,其性命之源乎!《通書》

康節先生曰:元者,春也,仁也。春者時之始,仁者德之長。時則未盛,而德足以長人,故言德而不言時。者,夏也,禮也。夏者時之盛,禮者德之文。盛則必衰,而文不足以救之,故言時而不言德。故曰大哉乾元,而上九有悔也。利者,秋之義也。秋者時之成,義者德之方。萬物方成而獲利,義者不通於利,故言時而不言德也。貞者,冬也。冬者時之末,智者德之衰。正則吉,不正則,故言德而不言時也。故言利貞者,性情也。元亨利貞之德,各包吉凶悔吝之事。雖行乎德,若違於時,亦或凶矣。《觀物外篇》

明道先生曰:亭毒化育,皆利也。不有其功,常久而不已者,貞也。詩曰維天之命,於穆不已者,貞也。【劉絢

伊川先生曰:元亨利貞,謂之四德。元者,萬物之始;亨者,萬物之長;利者,萬物之遂;貞者,萬物之成。唯乾坤有此四德,在他卦則隨事而變焉。故元專為善大,利主於正固。亨貞之體,各稱其事,四德之義廣大矣。《易傳》

○讀易須先識卦體,如乾有元亨利貞四德,闕却一箇,便不是乾。須要認得【楊遵道録】

○夫易卦之德曰元亨利貞,或為四,曰元也,亨也,利也,正也;或為二,曰大亨也,利於正也。其辭既同,義可異乎?所以異者何謂?【雜著策問

横渠先生曰:乾之四德,終始萬物,迎之不見其首,隨之不見其後。然推本而言,當父母萬物。

○天下理得,元也;會而通,亨也;說諸心,利也;一天下之動,貞也。

○貞者,專靜也。

○又曰:仁統天下之善,禮嘉天下之會,義公天下之和,信一天下之動。【並《易說》】

和靖尹氏曰:乾、坤之外,言元亨者,固有也;言利貞者,所不足而可以有功也。有不同者,革、是也,隨卦可見。言時義,坎、言時用,頤、大過、解、革言時,各以其大也

藍田呂氏曰:元所以本也,亨所以交也,利所以成功也,貞所以為主也。

兼山郭氏曰:乾,道也。元、亨、利、貞者,其德也。乾之有是四德,由天之有四時,人之有四端,莫之致而常自然,與生俱生者也。是故乾得之以成道,天得之以成歲,人得之以成性,何莫由斯道也?《易說》

漢上朱氏曰:乾,健也。元,始也。亨,通也。降往來,周流六虚而不窮者也。利者,得其宜也。貞者,正也。初九九三九五,正也。九二九四、上九,變動亦正也。故九二曰:龍德而正中者也。乾具此四德,故為諸卦之祖。程顥曰:一德不具,不足謂之乾。伏羲初畫八卦,乾、坤、坎、離、震、巽、兑、艮,因而重之,歸藏之初經是也。商人作歸藏,首坤,次乾。夏后氏作連山,首艮,而乾在七,其經卦皆六十有四。至於文王,首乾,次坤,以乾、坤、坎、離為上篇,震、巽、艮、兑為下篇,繫以卦下之辭。周公繼之,乃有辭,《易傳》

○又曰:正字足以盡貞乎?曰:不足以盡之。貞有堅固守正之意,有以守柔為正者,有以守剛為正者,有雖柔也當堅守乎其剛,所謂用六也。元、亨、利、貞四者,皆周流圓轉以盡易之用,故非知變不足以盡之。或厲、或悔、或吝,不善用之者也。《叢說》

白雲郭氏曰:文言之初言四德,後又曰乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。又觀餘卦利牝馬之貞、利君子貞之類,則疑其以元亨二德為一,利貞二德為一矣。蓋自易論之,乾,陽物也;坤,隂物也。由乾之一卦論之,則元與亨,陽之類也;利與貞,隂之類也。是猶春夏秋冬雖為四時,由隂陽觀之,則春夏為陽,秋冬為隂,是以四德或為二義可也。且四德者,在卦則合天地人而言之,曰元亨利貞;在天地人别而言之,雖亦曰元亨利貞。然天之所謂元亨利貞者,如立天之道,隂與陽之類是也;地之所謂元亨利貞者,如立地之道,柔與剛之類是也;人之所謂元亨利貞者,如立人之道,仁與義之類是也。天地人之隂陽、剛柔、仁義皆可謂之元亨利貞,而卦之元亨利貞不可謂之隂陽、不可謂之剛柔、不可謂之仁義者,以卦得兼三才,而三才之一物不得以兼卦故也。是以乾之道,天得之而為天,君父得之而為君父,圜得之而為圜,木果得之而為木果,大小不同,其具四者,則一而已。所謂語大天下莫能載,語小天下莫能破,其道一也。文王之易,乾卦六畫之下,惟元亨利貞四字而已。至周公六位爻辭六十二字,而易道備。孔子彖、象、文言,成今之易,而後世明。觀文王之易,則知周公事業,所謂郁郁乎文者也。亦見文王无聲无臭,同於上天之載,天不已,文王亦不已之義。由文王以觀包犧之畫,則知包犧範圍天地之道,同於太極至矣。《易說》

五峰胡氏曰:當時諸侯紀元,乃是實事,與後世改元者不同也。聖人於元上見義,若諸侯無元,則亦不成為君矣。如元享利貞,乾坤四德,在他卦亦有之,不可謂乾坤方得有元,他卦不得也。《文集》

新安朱氏曰:元亨利貞,文王所繫之辭,以斷一卦之吉凶,所謂彖辭者也。元,大也;亨,通也;利,宜也;貞,正而固也。文王以為乾道大通而至正,故於筮得此卦,而六爻皆不變者,言其占當得大通,而必利在正固,然後可以保其終也。此聖人所以作易教人卜筮,而可以開物成務之精意。餘卦放此。《木義》

○元亨利貞,文王本只是說大亨而利於正,至夫子然後解作四德。

○元亨利貞,譬諸穀,可見穀之生,萌芽是元,苖是亨,穟是利,成實是貞。穀之實又復能生,循環无窮。又曰:元是未通底,亨利是收未成底,貞是已成底。譬如春夏秋冬,冬夏便是隂陽極處,其間春秋便是過接處。梅蕊初生為元,開花為亨,結子為利,成熟為貞。物生為元,長為亨,成而未全為利,成熟為貞。

○乾之四德,元,譬之則人之首也。手足之運動,則有亨底意思。利則配之胷臟,貞則元氣之所藏也。又曰:以五臟配之,尤明白。且如肝屬木,木便是仁;心屬火,火便是禮;肺屬金,金便是利;腎屬水,水便是貞。

○元亨利貞,理也有這四段,氣也有這四段,理便在氣中,兩箇不曾相離。若是說時,則有那未涉於氣底四德,要就氣上看也得。所以伊川說:元者物之始,亨者物之遂,利者物之實,貞者物之成。這雖是就氣上說,然理便在其中。伊川這說話改不得,謂有是氣則理便具。所以伊川只恁地說,便可見得物裏面便有這理。若要親切,莫若只就自家身上看。惻隱須有惻隱底根子,羞惡須有羞惡底根子,這便是仁義禮智,便是元亨利貞,孟子所以只得恁地說。若不恁地說,更無說處。仁義禮智似一箇包子,裏面合下都具了,一理渾然,非有先後。元亨利貞便是如此,不是說道有元之時,有亨之時。

○元亨利貞,只就物上看,亦分曉。所以有此物,便是有此氣;所以有此氣,便是有此理。所以易傳只說元者萬物之始至萬物之成,不說氣。只說物者,言物則氣與理皆在其中。

○元亨,繼之者善也,陽也;利貞,成之者性也,隂也。

○元亨利貞無斷處,貞了又元。今日子時前,便是昨日亥時。物有夏秋冬生底,是到這裏方感得生氣,他自有箇小小元亨利貞。氣無始無終,且從元處說,元之前又是貞了。

○元亨利貞,在這裏都具了。楊宗範却說元亨屬陽,利貞屬隂,此却不是。乾之利貞是陽中之隂,坤之元亨是隂中之陽。

○問:元亨誠之通,利貞誠之復。元亨是春夏,利貞是秋冬。秋冬生氣既散,何以謂之收斂?先生曰:其氣已散,乃其理耳。又問:冬間地下氣煖,便也是氣收斂在内?先生曰:上面氣自散了,下面煖底乃自是生來,却不是已散之氣復為生氣也。

○乾,元亨利貞與屯卦元亨利貞只一般,聖人借此四字論乾之德,然本亦非四件事也。

○正字不能盡貞之義,須用連正、固說,其義方全。正字也有固字意思,但不分明,終是欠闕,正如孟子所謂知斯二者弗去是也。知斯是正意,弗去是固意。

○問:乾元亨利貞,猶言性仁義禮智。先生曰:然。仁義中正,同乎一理者也,而析為用,誠若有未安者。然仁者善之長也,中者嘉之會也,義者利之宜也,正者貞之體也,而元亨者誠之通也,利貞者誠之復也,是則安得為無體用之分哉?萬物之生,同一太極也,而謂其各具,則亦有可疑者。然一物之中,天理完具,不相假借,不相凌奪,此統之所以有宗,會之所以有元也,是則安得不曰各具一理哉?

○又曰:元者,天之所以為仁之大德也。

○又曰:利貞者,性情也。一元之氣亨通發散,品物區形,天地之心盡發見在品物上,但叢雜難看。及到利貞時,則萬物悉已收斂,那時只有箇天地之心單單著見,故云利貞者,性情也,正與復其見天地之心相似。

○楊至之問:通書水隂根陽,火陽根隂,與五行隂陽、隂陽太極為一截;四時運行,萬物終始,與混兮闢兮,其无窮兮為一截。混兮是利貞誠之復,闢兮是元亨誠之通。然孔門多說仁智,如元亨利貞,元便是仁,貞便是智。四端仁智最大,無貞則元无起處,无智則如何是仁?易曰:大明終始。有終便有始也。智之所以為大者,以其有知也。以元亨利貞分配繼善成性一段。

○光祖問四德之元,猶五常之仁,偏言則一事,專言則包四者。曰:元是初發生出來,生後方會通,通後方始向成。利者物之遂,方是成得六七分,到貞處方是十分成,此偏言也。然發生中已具後來許多道理,此專言也。惻隱是仁之端,羞惡是義之端,辭遜是禮之端,是非是智之端。若无惻隱,便都没下許多。到羞惡,也是仁發在羞惡上;到辭遜,也是仁發在辭遜上;到是非,也是仁發在是非上。又問:這是猶金木水火,是否?曰:然。仁是木,義是金,禮是火,智是水。又,温底是元,熱底是亨,涼底是利,寒底是貞。以天道言之,為元亨利貞;以四時言之,為春夏秋冬;以人道言之,為仁義禮智;以氣候言之,為温涼燥濕;以方言之,為東南西北。

○周貴卿問:元亨利貞以此四者分配四時,却如何云乾之德也?曰:它初只是說大亨利於正,不以分配四時。孔子見此四字好後,始分作四件說。孔子之易與文王之易畧自不同:伏羲易自是伏羲易,文王易自是文王易,孔子易自是孔子易。易之元亨利貞,本來只是大亨而利於正。雖有亨,若不正,則那亨亦使不得了。當時文王之意,祗是為卜筮設。故祗有元亨,更无有不元亨;祗有利貞,更无有不利貞。後來夫子於彖既以元亨利貞為四德,更不做大亨利貞說了。易只是為卜筮而作,故周禮分明言太卜掌三易:連山、歸藏。周易,古人於卜筮之官立之,凡數人。秦去古未遠,故周易亦以卜筮得不焚。今人纔說易是卜筮之書,便以為辱累了易;見夫子說得許多道理,便以為易只是說道理。殊不知其言吉凶悔吝皆有理,而其教人之意无不在也。夫子見文王所謂元亨利貞者,把來作四箇說道理,亦自好,故恁地說他。但文王當時未有此意。今若以元者善之長,亨者嘉之會,利者義之和,貞者事之幹,與求卜筮者,豈不大糊塗了他!要之,文王者自不妨孔子之說,孔子者自不害文王之說。然孔子却不是曉文王意不得,但它又自要一様道理也。聖人之動便是元亨,其靜便是利貞,都不是閒底動靜。

○道夫問:天地生物氣象,如温厚和粹,即天地生物之仁否?曰:這是從生處說來。如所謂大哉乾元,萬物資始至哉坤元萬物資生!那元字便是生物之仁。資始是得其氣,資生是成其形。到得亨,便是它彰著;利,便是結聚;貞,便是收斂。既无形迹,又須復生。至如夜半子時,此物雖存,猶未動在,到寅卯便生,己午便著,申酉便結,亥子丑便實,及至寅又生。他這箇只管運轉,一歲有一歲之運,一月有一月之運,一日有一日之運,一時有一時之運。雖一息之微,亦有四箇段子恁地轉運。但元則是始初未至於著,如所謂怵惕惻隱,存於人心,自恁惻隱地未至大段發出。道夫曰:它所以謂滿腔子是惻隱之心,蓋以其未散也。曰:它這箇事事充滿,如惻隱則皆是惻隱,羞惡則皆是羞惡,辭遜是非則皆是辭遜是非,初无不充滿處。但人為己私所隔,故多空濶處耳。戊己土律中黄鍾之宫,詹卿以為陽生於子,至午而盡,到未又生出一黄鍾,這箇即可說話。某思量得不是恁地。蓋似此元亨利貞,黄鍾畧畧似箇乾字;宫是在中字中間,又似是非在惻隱之前。其它春音角,夏音徵,秋音商,冬音羽,此惟說宫聲。如京房準律,十三短中為黄鍾不動,十二維絃便柱起應十二月。【並《語録》】

○又感興詩曰:元亨播羣品,利貞固靈根。非誠諒無有,五性實斯存。世人逞私見,鑿智道彌昬。未若林居子,幽探萬化原。《文集》

廣漢張氏曰:或問:孟子曰可欲之謂善,伊川謂與元者善之長同理。又曰:乾,聖人之分也,可欲之善屬焉。剛中嘗謂孟子言可欲,非私欲之欲也,自性之動而有所之焉者耳。於可與不可之際甚難擇,姑以近者言之。如飲食男女,人之所大欲。人孰不欲富貴,亦皆天理自然。循其可者而有所之,如饑而食,渇而飲,以禮則得妻,以其道而得富貴之類,則天理也。過是而恣行妄求,則非天理矣。故書曰敬修其可願,孟子又曰無欲其所不欲是也。乾,聖人之分,豈謂聖人之動皆循天理而然歟?【以坤為學者之事,莫是有馴致之意否?】元者,天德也。孟子所謂善,豈指天理而言歟?横渠又曰:明善必明於未可欲之際。未可欲,謂大本未發者否?見於可欲,則性之苗裔已發見者;未可欲,則本性全體渾然,不容一毫之偽。明之之功,何自而先?莫亦當先從事於可不可之際,審擇而固執之否?愚見如此,中心亦未安。恐伊川引乾元處,别有深意。答曰:人具天地之心,所謂元者也。由是而發見,莫非可欲之善也。其不由是而發,則為血氣所動,而非其可矣。聖人者,是心純全渾然。乾,知大始之體也,故曰:乾,聖人之分,可欲之善屬焉。在賢者,則由積習以復其初。坤,作成物之用也,故曰:坤,學者之事也,有諸己之信屬焉。今欲用工,宜莫先於敬。用工之久,人欲寖除,則所謂可者,蓋可得而存矣。若不養其源,徒欲於其發見之際,辨擇其可與不可,則恐紛擾而無日新之功也。【答宋伯潛】

又作桂陽學記,曰:聖賢之書,大要教人使不迷失其本心者也。一人之心,天地之心也。其周流而該徧者,本體也。在乾坤曰元,而在人所以為仁也。故易曰:元者,善之長也。而孟子曰:仁者,人也。合而言之,道也。禮曰:人者,天地之心也。而人之所以私偽萬端,不勝其過失者,梏於氣,動於欲,亂於意,而其本體以陷溺也。雖曰陷溺,然非可遂殄滅也。【並《南軒集》】

東萊呂氏曰:乾,元亨利貞如堯,欽明文思為堯,舜濬哲文明為舜。【麗澤論說

○又曰:人生而靜,天之性也,乃中正仁義之體,而萬物之一源也。中則无不正矣,必並言之曰中正;仁則无不義矣,必並言之曰仁義。亦猶元可以包四德,而與亨利貞俱列;仁可以包四端,而與義禮智同稱。此所謂合之不渾,離之不散者也。【與朱元晦

【原文】乾卦●初九:

初九:潛龍勿用

伊川先生曰:下爻為初九,陽數之盛,故以名。陽爻理无形也,故假象以顯義。乾以龍為象,龍之為物,靈變不測,故以象。乾道變化,陽氣消息,聖人進退。初九在一卦之下,為始物之端。陽氣方萌,聖人側微,若龍之潛隱,未可自用,當養晦以俟時。《易傳》

○乾六爻,如欲見聖人曾處,當以舜可見。在側陋時便是潛,陶漁時便是見,升聞時便是乾,乾納于大麓時便是躍。【楊遵道録

横渠先生曰:易雖以六爻為次序,而言如此,則是以典要求也。乾初以其在初處下,況聖德脩而未成者可也。上以居極位畫為亢,聖人則何亢之有?若二與三皆大人之事,非謂四勝於三,三勝於二,五又勝於四,如此則是聖可階也。

○孟子不得已而用潛龍者也,顔子不用潛龍者也。孟子主教,故須說予豈好辯哉,予不得已也。【並《易說》】

漢上朱氏曰:易有四象,六七、八九、七八,不變者也。歸藏、連山用七八,易用六九,而七八在其中。變者以不變者為基,不變者以變者為用。陸績曰:陽在初稱初九,去初之二稱九二,則初復七。隂在初稱初六,去初之二稱六二,則初復八矣。卦畫七八,經書九六,七八為彖,九六為爻,四者互明聖人之妙意也。乾為馬,六爻皆以龍言之,何也?乾體本坤,陽以隂為基也。自震變而為乾,震變乾則乾為龍,乾變震則震為馬,故震其究為健。《易傳》

○又曰:或用一卦,或用一爻,或不可用,即曰勿用。天下之時無不可用者,顧用之如何耳。《叢說》

○又曰:乾六爻震為龍,而乾之六爻為龍,何也?曰:奮乎重隂之下者,震之動也。潛升以時,其用不窮者,乾之健也。乾者,息震而成也。天文,東方之宿,蒼龍之象,其角在辰,其尾在寅。震者,卯也。乾始於子,成於己,故陽復於十一月者,乾之初九也,亦震也。說卦震曰:其究為健。元之中,冬至之氣象,中孚也。其次三,木也,東方也。故曰龍出于中,首尾信可以為庸。元文曰:龍出乎中,何為也?曰:龍德始著者也。隂不極則陽不生,亂不極則德不形,所謂隂極生陽,則乾之初九也。【圖說

白雲郭氏曰:爻辭皆以人道為主,龍雖非人,而萬物皆人道之内,又取以象聖人,故乾爻稱之。乾不為龍而稱之者,龍有聖人之德,不必拘以乾象也。初,始也。聖人之始,果行育德,未可為時用,或時亦未能致聖人,皆潛可也。此舜耕稼陶漁之時,必至玄德升聞,乃命以位,故潛之時,宜勿自用。伊尹耕於有莘,傅說隱於巖野,二老避於海濱,亦皆是道。或喻漢祖及後世之隱者,皆不足以當潛龍之義。《易說》

新安朱氏曰:初九者,卦下陽爻之名。凡畫卦者,自下而上,故以下爻為初陽數。九為老,七為少,老變而少不變,故謂陽爻為九。潛龍勿用,周公所繫之辭,以斷一爻之吉凶,所謂爻辭者也。潛,藏也。龍,陽物也。初陽在下,未可施用,故其象為潛龍,其占曰勿用。凡遇乾而此爻變者,當觀此象而玩其占也。餘爻放此。《本義》

東萊呂氏曰:乾之初九曰:潛龍勿用。坤之初六曰:履霜堅氷。至陽者,善之類也;隂者,惡之類也。善端初發,且要涵養;惡念初生,便須翦除。《讀易紀聞》

【原文】乾卦●九二:

九二:見龍在田,利見大人

明道先生曰:九二利見大人,九五利見大人,聖人固有在上者,在下者。【李籲所録】

伊川先生曰:田,地上也,出見於地上,其德已著。以聖人言之,舜之田漁,時也,利見大德之君以行其道,君亦利見大德之臣以共成其功,天下利見大德之人以被其澤。大德之君,九五也。乾坤純體,不分剛柔,而以同德相應。《易傳》

龜山楊氏曰:易言利見利用,而終不言所以利,故孔子罕言利。或謂死與鬼神,子路所不得而問,蓋不曉一致之理,故錯認聖人之言。【京師語録

白雲郭氏曰:君子學以聚之,問以辨之,寛以居之,然後仁以行之。至於仁以行之,道大成矣。故龍之潛也,有必見之理;聖人之學也,有必行之道。舜之相堯,伊尹之就湯,太公、伯夷之歸文王,皆利見九五之大人者也。人臣,地道也,故見而在田;人君,天道也,故飛而在天。大人者,其道甚大之人也,故德合天地,明合日月,其序合四時,其吉凶合鬼神。不如是,豈足以有天下之大,而贊化育、參天地乎?君臣俱有大德,而小人勿用,此二帝、三王之所以興也。乾德以大為主,故不言聖人而曰大人。然則聖人之法乾,法其大而已矣。《易說》

新安朱氏曰:二謂自下而上第二爻也,後放此。九二剛健中正,出潛離隱,澤及於物,物所利見,故其象為見龍在田,其占為利見大人。九二雖未得位,而大人之德已著,常人不足以當之,故値此爻之變者,但為利見此人而已,蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓,自為一例,若有見龍之德,則為利見九五在上之大人矣。《本義》

○占者當不得見龍、飛龍,則占者為客,利去見那大人。大人即九二、九五之德,見龍、飛龍是也。若潛龍君子,則占者自當之矣。

○其它爻象,占者當之。惟九二見龍,人當不得,所以只得把爻做客,大人即是見龍。

○利見大人,與程傳說不同。不是卦爻自相利見,乃是占者利去見大人也。須看自家占底是何人,方說得那所利見大人。

○六爻不必限定是說人君。且如潛龍勿用,若是庶人得之,自當不用;人君得之,也當退避。見龍在田,若是衆人得之,亦可用。利見大人,如今人所謂宜見貴人之類。易不是限定這物。伊川亦自說一爻當一事,則三百八十四爻只當得三百八十四事,說得自好。不知如何到它解,却恁地說?

○乾卦,他爻皆可作自家身上說,惟九二、九五要作自家說不得。兩箇利見大人,向來人都說不通。九二甚麽形影?如何教見大人?某看來,易本卜筮之書,占得九二,便可見大人,大人不必說人君也。【並《語録》】

【原文】乾卦●九三:

九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲,无咎

伊川先生曰:三雖人位,已在下體之上,未離於下而尊顯者也,舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕,則雖處危地而无咎。在下之人而君德已著,天下將歸之,其危懼可知。雖言聖人事,苟不設戒,則何以為敎?作易之義也。《易傳》

横渠先生曰:聖人神其德,不私其身,故乾乾自強,所以成之於天耳。《易說》

龜山楊氏曰:乾之九三獨言君子,蓋九三人之位也。履正居中,在此一爻,故文言於九四則曰上不在天,下不在田,中不在人,於九三止言上不在天,下不在田而已。其曰君子行此四德者,蓋乾之所謂君子也。曰所以為君子者,乃行此四德之人耳。《蕭山語録》

白雲郭氏曰:三居臣道之尊,當興事造業之任,故終日乾乾,法乾之健,不遑休息,此大禹三過其門不入之時。然天下之理,高則危,滿則溢,必戰戰兢兢,然後无危溢之患。是以九三位極之君子,能朝夕惕然,則雖處危地无咎矣。若厲者,雖危也。禹曰予思日孜孜,舜稱其不自滿假,孟子稱其聞善言則拜,皆夕惕之意也。乾之道,堯、舜得其大,禹得其健,雖欲不為帝王,不可得已。故堯、舜、禹之授受,係乎道之自然,聖人初无心於其間焉。《易說》

新安朱氏曰:九,陽爻。三,陽位。重剛不中,居下之上,乃危地也。然性體剛健,有能乾乾惕厲之象,故其占如此。君子,指占者而言。言能憂懼如是,則雖處危地而无咎也《本義》

○體无剛柔,位有貴賤。因它這貴賤之位隨緊慢說,有那易處。九三處一卦之盡,所以說得如此。九二位正中,便不恁地。

○問:九三不言象,何也?先生曰:九三陽剛不中,居下之上,有強力勞苦之象,不可言龍,故特指言乾乾惕若,而己言有乾乾惕厲之象也。厲无咎是一句,它後面有此例,如頻復,厲无咎是也。

○厲,多是這陽爻裏說。

○九三不說龍,亦不可曉。若說龍時,這亦是龍之在那亢旱處,所以說君子乾乾夕惕,只此意。

○乾之九三,以過剛不中而處危地,當終日乾乾,夕惕若厲,則雖危无咎矣。聖人正意只是如此。若旁通之,則所謂對越在天等說皆可通。大抵易之卦爻,上自天子,下至庶人,皆有用處。若謂乾之九三君德已著,為危疑之地,則只做得舜、禹事使。

○問:君子終日乾乾,是法天否?曰:才說法天,便添著一件事。君子只是終日乾乾。天之行健不息,往往亦只如此。如言存箇天理,不須問如何存它,只是去了人欲,天理自然存。如顔子問仁,夫子告以非禮勿視聽言動。除却此四者,更有何物是仁?

○祖道舉乾九三君子終日乾乾,是君子進德不懈,不敢須臾寧否。先生曰:程子云:在下之人,君德已著。此語亦是拘了。記得昔常有人問程子胡安定以九四一爻為太子者,程子笑之曰:如此三百八十四爻,只做得三百八十四件事理了。此說極是。到程子解易,却又拘了。要之,此是通上下而言,在君有君之用,臣有臣之用,父有父之用,子有子之用,以至事物莫不皆然。若如程子之說,則千百年間,只有箇舜禹用得也。大抵九三此爻才剛而位危,故須著乾乾,夕惕若,厲,方可无咎。若九二,則以剛居中,位易處了,故凡剛而處危疑之地,皆當乾乾,夕惕若,厲,則无咎也。【並《語録》】

東萊呂氏曰:乾九三在下體之上,未離乎下而尊顯,最是危懼難處之地,故以乾乾兢惕,始能无咎。且就學者分上言之,在流俗中,德行學業,在衆人之上,則忌疾者多,非十分戒懼,豈能免禍?只為未離得流俗,而名出流俗之上,所以招忌疾也。若是道尊德重,已離流俗,則自不須戒懼。若已離得下體,則為九四,其爻云:或躍在淵,无咎。蓋此爻已出下體之外,亦如學者躍出流俗之外,與流俗不相關,无緣忌疾,自然安穩,不須戒懼。淵,龍之所安也。《讀易紀聞》

【原文】乾卦●九四:

九四:或躍在淵,无咎。

伊川先生曰:淵,龍之所安也。或疑辭,謂非必也躍不躍,惟及時以就安耳。聖人之動无不時也,舜之歷試時也。《易傳》

横渠先生曰:處隂,故曰在淵。《易說》

兼山郭氏曰:或躍者試之也,在淵者終之也,故无咎。《易說》

漢上朱氏曰:初奇、二偶、三奇、四偶、五奇、六偶。卦有取於奇偶為象者,如乾九四曰淵。淵,重坎也。自四至上有重坎象。《叢說》

白雲郭氏曰:初居下體之下,潛者也。潛則行而未成,故不可用。四居上卦之下,猶有淵義。雖乾道已革,而无在田之位,進退惟時,固不可躍而進也。然君子進德脩業,欲及時居近君之位,時其可失乎?是以疑於可進而自躍也。可以仕則仕,可以止則止,所謂或躍也。六爻之義,大率以初為未仕,四為已仕,二為應君之臣,三為人臣尊極之位。蓋下卦以漸進,而四為近君矣。故二多譽,得君也;四多懼,近君也;三多凶,危也。《易說》

新安朱氏曰:或者,疑而未定之辭。躍者,无所緣而絶於地,特未飛耳。淵者,上空下洞,深昧不測之所。龍之在是,若下於田,或躍而起,則向乎天矣。九陽四隂,居上之下,改革之際,進退未定之時也,故其象如此。其占能隨時進退,則无咎也。《本義》

○淵與天不爭多,淵是那空虚無實底之物,躍是那不著地了,兩脚跳上去底意思。

○問:程易以乾之初九為舜側微時,九二為舜田漁時,九三為玄德升聞,九四為歷試時,何以見得如此?先生曰:此是推說爻象之意,非本指也。讀易若通得本指後,便儘說去,儘有道理可言。敢問本指?先生曰:易本因卜筮而有象,因象而有占,占辭中便有道理。如筮得乾之初九,初陽在下,未可施用,其象為潛龍,其占曰勿用。凡遇乾而得此爻者,當觀此象而玩其占,隱晦而勿用可也。它皆倣此。此易之本指也。蓋潛龍則勿用,此便是道理。故聖人為彖辭、象辭、文言,節節推出無限道理。此程易所以推說得无窮,然非易本義也。先通得易本指後,道理儘无窮,推說不妨。若便以所推說者去解,則失易之本指矣。【並《語録》】

【原文】乾卦●九五:

九五:飛龍在天,利見大人。

伊川先生曰:位乎天位也。聖人既得天位,則利見在下大德之人,與共成天下之事,天下固利見夫大德之君也。《易傳》

横渠先生曰:飛龍在天,況聖人之至,若天之不可階而升也。《易說》

○至健而易,至順而簡,故其險其阻,不可階而升,不可勉而至。仲尼猶天,其致一也。《正

兼山郭氏曰:九五飛龍在天,利見大人。龍者,變化而不測者也。以天德而居天位,是以謂之飛龍在天也。猶之乘六氣,御青天,呼吸風雷,震蕩下土。及其霽也,風沈電滅,了不知其所之。反視太虚,廓然曾无遺迹。惟九五之得一,是以能體之。如聖人有作於天下,萬物覩之而蕩蕩巍巍,不可得而名言者也。利見大人者,言有君必有臣,有德必有鄰,所以相應相求,相須而治也。

○初非不剛於位則不及,二非不中於德則不正,三正而不中,四不中不正,上則過而已亢者也。過與不及非乾也,不中不正非乾也,就其中正而純全焉,獨九五也。昔之所謂得一者,其是之謂乎?所以取象乎飛龍也。不稱潛躍者,徒見其位,不可階而升,未見其德也。【並《易說》】

白雲郭氏曰:孔子曰:唯天為大,唯堯則之。孟子曰:大舜有大焉。則大人莫大於堯、舜也。然堯以不得舜為已憂,舜以不得禹、臯陶為已憂,雖堯、舜之大,其憂尚如此。此九五大人之君,所以利見九二大人之臣也。天位不可階而升也,故稱飛龍焉。二帝三王未有不得大人以興者,漢、唐之際雖莫不然,然皆權謀變詐,小人之徒爭雄竊國而止耳,安知所謂利見大人之道哉?《易說》

新安朱氏曰:剛健中正以居尊位,如以聖人之德居聖人之位,故其象如此。而占法與九二同,特所利見者在上之大人耳。若有其位,則為利見九二在下之大人也。《本義》

○問:程易於九二利見大人爻云利見大德之君矣,又言君亦利見大德之臣以成其功,天下亦利見大德之人以被其澤;於九五利見大人爻云利見在下大德之人矣,又言天下固利見大德之君。兩爻互言如此,不審的何所指?先生曰:此當以所占之人之德觀之。若已是有九二之德,占得此九二爻,則為利見九五大德之君;若常人无九二之德者占得之,則為利見此九二之大人耳。已為九五之君而有九五之德,占得此九五爻,則為利見九二大德之人;若九二之人占得之,則為利見此九五大德之人。各隨所占之人,以爻與占者相為主賓也。太祖一日問王昭素曰:九五飛龍在天,利見大人,常人何可占得此卦?昭素曰:无害。若臣等占得,則陛下是飛龍在天,臣等利見大人是利見陛下也。此說得最好。又問曰:如此看來,易多是假借虚設,故用不窮,人人皆用得也。先生曰:此所謂理雖一定,事應尚虚,存體應用,稽實待虚。所以三百八十四爻而天下萬事无不可該,无不周徧,此易之用所以不窮也。

○看來大人只是這大人,无不同處。伊川之病,在那二五相見處。卦畫如何會有相見之理?只是說人占得這爻,利於見大人,萬物覩之,便是見字。且如下面說許多大人者,言所以為大人者如此。今却說二五相見,却凑不著他這語脈。

○取象各不同,有就自己身上取底,自己當不得這卦爻,却就那人身上取。如潛龍勿用,是就占者身上言,到那見龍,自家便當不得,須把做在上之大人。九五飛龍,便是人君,大人却是在下之大人。

○問:龜山說乾卦九五飛龍在天,取飛字為義。以天位言之,不可階而升;以聖學言之,非力行而至。曰:此亦未盡。乾卦自是聖人之天德,只時與位有隱顯漸次耳。

○凡占得卦爻,要緊在分賓主,各據地位而推,如九五飛龍在天,利見大人。若揣自己有大人之德,占得此爻,則如聖人作而萬物覩,作之者在我,而覩之者在彼,我為主而彼為賓也。自己无大人之德,占得此爻,則利見彼之大人,作之者在彼,而覩之者在我,我為賓而彼為主也。【並《語録》】

【原文】乾卦●上九:

上九:亢龍有悔。

伊川先生曰:九五者位之極,中正者得時之極,過此則亢矣。上九至於亢極,故有悔也。有過則有悔,唯聖人知進退存亡而无過,則不至於悔也。《易傳》

横渠先生曰:上九亢龍,緣卦畫而言,須分初終,終則自是亢極。言君位,則易有極之理。聖人之分,則安有過亢?《易說》

兼山郭氏曰:亢龍有悔者,位已過中,德已過亢,是以動而有悔也。《易說》

白雲郭氏曰:九三過而惕,故无咎;上九過而亢,故有悔。然則龍德莫善於惕,而莫不善於亢也。亢則貪夫位,慕夫禄,不知進退存亡,其悔宜矣。堯老而舜攝,舜亦以命禹。伊尹復政厥辟,周公復子明辟,君臣之間,皆有是道。故知進退存亡者,其唯聖人乎!《易說》

新安朱氏曰:上者,最上一爻之名。亢者,過於上而不能下之意也。陽極於上,動必有悔,故其象占如此。《本義》

○或問:乾之六爻皆聖人之事乎?曰:盡其道者聖人也,得失則吉凶存焉。豈特乾哉,諸卦皆然也。

○又曰:上九云:亢龍有悔。若占得此爻,必須以亢滿為戒。如這般處,最是易之大義。易之為書,大抵於盛滿時致戒。蓋陽氣正長,必有消退之漸,自是理勢如此。又云:當極盛之時,便須慮其亢。如當堯之時,須交付與舜。若不尋得箇舜,便交付與它,則堯之後,天下事未可知。又云:康節所以看得透,它說話多以盛滿為戒。如云:只喜成微醺,不喜成酩酊。又云:康節多於消長之交看。又云:許多道理,無本不可知之數。惟是康節體得熟,只管體來體去。到得熟後,看是甚麽事理,無不洞見。【此皆伊川語】。

東萊呂氏曰:上九亢龍有悔,健而无息之謂。乾九極於上,則疑於有息矣。故聖人於上九而戒之以亢,使人不可輕進。蓋常留一位在前,則有不息之意。若處亢而止,則息矣,非乾也。《易說》

○又曰:中於五而亢於上,是乾至五而不可進也。苟不可進,則曷謂健而无息乎?蓋乾至於上而極,有極則有息,无極則无息。【己丑課程】

【原文】乾卦●用九

用九:見群龍无首,吉。

伊川先生曰:用九者,處乾剛之道。以陽居乾體,純乎剛者也。剛柔相濟為中,而乃以純剛,是過乎剛也。見羣龍,謂觀諸陽之義,无為首則吉也。以剛為天下先,凶之道也。《易傳》

○或問用九只在上九一爻,非也。六爻皆用九,故曰見羣龍无首,吉。用九便是行健處,天德不可為首,言乾以至剛健,又安可更為物先?為物先則有禍,所謂不敢為天下先。乾順時而動,不過處便是不為首。六爻皆同【楊遵道録】

龜山楊氏曰:或問:乾坤用九六,荆公曰:進君子,退小人,固非自然之理。而正叔云觀河圖數可見,何也?曰:此多有議論,少有分明。繫辭分明說云:參天兩地而倚數九。參天六,兩地也。【南都語録

藍田呂氏曰:揲蓍三變,歸奇於初。其為四者,有七則為少陽,有八則為少隂,有九則為老陽,有六則為老隂。占遇七八則不變,不變者,觀其彖辭而言吉凶。【彖即卦辭】。遇九六則變,變者,觀其爻而言吉凶也。爻辭稱九六而不稱七八,蓋變者有占,占必有辭,故繫辭於爻之下,以定吉凶也。乾坤稱用九,用六者,六爻皆九,皆六則俱變,故亦繫之以辭而有吉凶,它卦之所無也。左傳蔡墨以乾用九為遇乾之坤,故知六爻皆變。

兼山郭氏曰:用九用六,獨乾坤有之。乾純陽,故曰羣龍。坤純隂,故曰永貞。羣龍无首,所以不至於亢。永貞以終,故无龍戰之災。此所以異於它卦也。《易說》

漢上朱氏曰:用,以也。天德者,九也。乾用九者,謂天德不可為首也。用之如何?見羣龍无首,吉也。此存乎其人也。坤用六者,利永貞,是也。非謂夫用九用六也。《叢說》

白雲郭氏曰:九,天德也。用天德者,徧覆包含,无所不容,其於見羣龍而容之,有餘裕矣,夫是之謂大人。大人有容天下之德,而无長天下之志。至於天下樂,推首出庶物之際,一以无心應之而已。象言天德不可為首,為者,自為之辭;无首者,戒其无自為首也。是以堯无能名,舜有天下而不與,文王三分有其二而事殷,皆无首之道。孔子曰:天何言哉?四時行焉,百物生焉。知此,然後盡用九,无首之吉也。乾、坤純備天地九六之道,故稱用九、用六。它卦雜而不純,雖有所用,亦乾、坤之九六也。《易說》

新安朱氏曰:用九,言凡筮得陽爻者也。皆用九而不用七,蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以卦純陽而居首,故於此發之。而聖人因繫之辭,使遇此卦而六爻皆變者,即此占之。蓋六陽皆變,剛而能柔,吉之道也。故為羣龍无首之象,而其占為如是則吉也。春秋傳曰:乾之坤曰:見羣龍无首,吉。蓋即純坤卦辭牝馬之貞,先迷後得,東北喪朋之意。《本義》

○問:乾坤獨言用九用六,何也?先生曰:此惟歐公說得是。此二卦純陽純隂而居諸卦之首,故於此發此一例。凡占法皆用變爻占,故凡占得陽爻者,皆用九而不用七。【百九十二陽爻之通例也】。占得隂爻者,皆用六而不用八。【百九十二隂爻之通例也】。蓋七為少陽,九為老陽,六為老隂,八為少隂,老變而少不變。凡占用九用六者,用其變爻占也。【此揲蓍之法】。遇乾而六爻皆變則為隂,故有羣龍无首之象,即坤利牝馬之貞也。言羣龍而却无頭,剛而能柔則吉也。遇坤而六爻皆變則為陽,故有利永貞之象,即乾之元亨利貞也。此發凡之言。

○用九用六者,變卦之凡例也。言凡陽爻皆用九而不用七,隂爻皆用六而不用八。用九故老陽變為少隂,用六故老隂變為少陽,不用七八故少陽少隂不變。獨乾坤二卦言之者,以其在諸卦之首,又為純陽純隂之卦也。聖人因繫以辭,使遇乾而六爻皆九,遇坤而六爻皆六者,即此而占之。蓋羣龍无首,則陽皆變隂之象;利永貞,則隂皆變陽之義也。【歐陽子曰:乾坤之用九用六,何謂也?曰:乾爻七九,坤爻八六,九六變而七八无,為易道占其變,故以其所占者名爻,不謂六爻皆九六也。及其筮也,七八常多而九六常少,有无九六者焉,此不可以不釋也。六十四卦皆然,特於乾坤見之,則餘可知耳。此說發明先儒所未到,最為有功】。

○陽進而隂退,故九為老陽,六為老隂。老隂老陽為乾坤,然而皆變;少隂少陽亦乾坤,然而皆不變。老隂老陽所以變者,无它,到極處了,无去處,便只得變。九上更去不得了,只得變,囘來做八。六下來,便是五生數了,也去不得,所以却去做七。

○老隂老陽不專在乾坤上,亦有少隂少陽,如乾坤六爻皆動底是老,六爻皆不動底是少。

○用九不用七,且如得純乾卦皆七數,這却不是變底。它未當得九,未在這爻裏面,所以只占上面彖辭。用九,蓋是說變。

○見羣龍无首,王弼、伊川皆解不成它是不見得那用九用六之說。

○問:用九,見羣龍无首,吉。伊川之意,似云用陽剛為天下先則凶,无為首則吉。先生曰:凡說文字,須有情理方是。用九當如歐陽公說,方有情理。某解易,所以不敢同伊川,便是有這般處。看來當以見羣龍无首為句。蓋六陽已盛,如羣龍然。龍之剛猛在首,故見其无首則吉。大意只是要剛而能柔,自人君以至庶人,皆須如此。若說為天下先,便只是人主方用得,以下更使不得,也恐不如此。又曰:如歐陽說,蓋為卜筮言,所以須著有用九、用六。若如伊川說,便无此也得。【並《語録》】

東萊呂氏曰:用九,見羣龍无首,吉。乾首出庶物,為天、為父、為君,无非為首,安在其无首邪?蓋乾者,萬物之首,非有心於首萬物也。雖為首,實未嘗為首也。老子竊窺无首之義,而曰:後其身而身先居其後,乃所以致其先。迹雖不為首,心實求為首也。觀此可知老、易公私邪正之辨。

○又曰乾之无首,坤之先迷,是知君臣上下之間,皆不可多上人也。【並紀聞】

合訂刪補大易集義粹言卷一

欽定四庫全書

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【初次点校】:暫無

【再次点校】:暫無

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【点校底本】:欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40(文渊阁本)

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太极之巅-最全易经解读网站 六十四卦 第1卦-乾卦:乾卦为天(乾下乾上)(清)纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷一》 https://yijing.taijidian.cn/10367.html

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人更三圣 世历三古 其大无外 其小无内
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