(清)查慎行撰《周易玩辭集解》卷首

(清)查慎行撰《周易玩辭集解卷首

周易玩辭集解卷首

翰林院編修查慎行撰

河圖說一

注易之家,自漢、唐以下,未有列圖于經之前者。朱子指河圖為聖人作易之由,獨創此例。後來科舉之學,遵用《本義》,遂無敢異辭。愚据繫傳攷之,竊謂河圖之數,聖人非因之以作易,乃因之以用蓍者也。上繫第九章,程子移天地之數于大衍之前,《本義》云:大衍之數五十,以河圖中宫天五乘地十得之。則朱子固以河圖為蓍數所從出矣,不知于十一章何復指為作易之由?觀本章經文,首云天生神物,末云河出圖,洛出書,明是先有蓍龜,後有圖、書。天之生蓍,以為易用;河之出圖,列象以示蓍之用。聖人則之者,因圖、象而立揲蓍之法也。所以下文接云:易有四象,在圖為七八九六,在易為陰陽老少,其數適相符。聖人倚圖之中數,用蓍衍之,自八卦而六十四卦、三百八十四爻,參伍錯綜,以盡其變,圖與卦爻遂相為用而不廢。然則河圖之出,造化所以通蓍卦之變耳。若論圖象,五十居中,一二三四為位,六七八九為數,止有四象,初無八卦也。蓋易有易之四象,圖有圖之四象,以七八九六合于陰陽老少,而卦之變以出,而蓍之用以神。顧在伏羲畫卦之初,止是一奇一偶,于奇上再加一奇一偶,于偶上再加一奇一偶,兩儀四象,天造地設,不假安排布置,豈待立河圖于前規,仿而畫卦乎?夫畫卦之由,吾夫子固明言之矣。仰觀天,俯察地,近取身,遠取物,于是始畫八卦。果若河圖為作易之由,夫子何不云觀河圖而畫卦乎?夫子所不言者,愚不敢信也;夫子所明言者,愚不敢悖也。

河圖說二

客有難余曰:因圖畫卦,夫子所不言固已,然則朱子之臆說乎?曰:非也。其說出于劉歆,衍于緯書,而傳于邵氏,朱子特篤信弗疑焉爾。按漢書五行志,劉歆以虙羲受河圖,則而畫之,八卦是也。春秋緯云:河圖龍發。禮緯含文嘉云:伏羲德合上下,地應以河圖、洛書,則而象之,乃作八卦。孔氏、劉氏、鄭氏因以河圖為八卦。東漢尚䜟緯,其說相沿,無足怪者。

晁氏讀書志云:緯書偽起哀平光武既以䜟立,故篤信之。鄭玄、何休以之通經,曹褒以之定禮。自苻堅以後,其學始絶

厥後韓康伯注繫傳,削而弗采也。孔疏雖雜引衆說,初不列圖于經也。周子于易發太極之義,第云聖人之精,畫卦以示於河圖,無一言也。歐陽公深以龍馬神龜為不經,嘗力闢之。程子云:无河圖,八卦亦須畫。

陸象山曰:河圖屬象,非作易之旨。袁樞仲亦疑河圖為後人偽作。獨朱子堅信緯書之說,于河圖析四方之合以為乾、坤、坎、離,補四隅之空以為兌、震、巽、艮,此與後世納卦家以文王八卦納入洛書者何異哉?蓋朱子于易不宗程而宗邵,邵氏之學則傳自陳希夷,朱子亦自謂先天、後天圖,其說皆出邵氏。而康節之子伯溫作經世辨惑,謂希夷學易止有一圖,以寓陰陽消息之數與卦之生變,則似河圖亦傳自希夷者。但自希夷以前,皆為方士所授受,至希夷傳穆伯長,伯長傳李挺之,挺之傳邵堯夫,《本義》宗邵,始舉圖歸諸易耳。善乎歸熙甫之言曰:河出圖,洛出書,此大傳之所有也。通乾流坤,天苞地符之文,非大傳之所有也。以彼之名,合此之迹,不與大易同時,不藏于博士學官,千載之下,忽出於山人野客,私相付受,雖其說自以為无所不通,然有易則无圖可也。或者又援論語河不出圖之言以相證,此尤傅會之甚者。天下豈有河圖既出,復有一河圖哉?使後之圖不異乎前,則何煩復出?使前之圖有異乎後,是兩河圖矣。夫子吾已矣夫之歎,蓋在莫年,即明王不興,天下孰能宗予之意?如謂易因圖作,則前聖人既作易矣,河圖復出,夫子又將作一易耶?

余既作河圖說,復細閱朱子全書,其中數條,有與鄙見相發明者,因摘附于左。按語錄云:仰觀俯察,遠取近取。安知河圖非其中一事?玩此條,則與河圖為作易之由,朱子已似稍變矣。又感興詩云:羲皇古神聖,妙契一俯仰。不待龍馬圖,人文已宣朗。畣王伯禮書云:太極、兩儀、四象、八卦,伏羲畫卦之法也。玩此二條,則作易之由,朱子亦自謂不因河圖矣。又與郭沖晦書云:七八九六,所以謂陰陽老少者,其說本于圖、書,定于四象。大抵圖、書七八九六之祖也。玩此條,則蓍數出于河圖,朱子固嘗言之矣。元儒胡雲峰說易,專宗《本義》,然於說卦第十章,謂以一索再索為揲蓍求爻,乃朱子未改定之筆。愚亦謂因圖作易之說,詳著于啟蒙,得毋行世最蚤,晚年於《本義》遂不復改定歟?慎行年且七十,方有志學易,上无師承,旁无朋友之講習,間有所疑,求諸注、疏、程、朱而未能釋然者,或從先儒語錄參稽得之,意在攷信而已。管窺錐指,易道至大,何所不容?縱受嗤于衆目,冀不獲戾于先聖爾。

横圖圓圖方圖說

伏羲六十四卦次序横圖凡八層:一分二,二分四,四分八,八分十六,十六分三十二,三十二分六十四。以乾始,以坤終。中分復、姤二卦,陽起于復,陰起于姤,陰陽交錯,位置天然,莫不從一分兩中出。康節謂猶根之生榦,榦之生枝,明道謂加一倍法,此圖盡之矣。方圓二圖,形體雖殊,大要不離乎此。圓圖左陽右陰,一順一逆,皆從中起。左自復數,右自姤數,歷四卦而為震、巽。又自震左數,自巽右數,歷八卦而為坎、離。自離左數,自坎右數,歷八卦而為艮、兌。自兌左數,自艮右數,歷八卦而為純乾、純坤。其次序與横圖相合。方圖自下而上,有逆无順,亦從中起。由震一陽次離、兌之二陽,而成乾之三陽;由巽一陰次坎、艮之二陰,而成坤之三陰。其分六十四卦疊為八層者,第一層即横圖自乾至泰八卦也,第二層即自履至臨八卦也,第三層即自同人至明夷八卦也,第四層即自无妄至復八卦也,推而至第八層,即横圖中自否至坤八卦也。王魯齋云:中斷横圖,左右迴環,是為圓圖;八疊横圖,是為方圖。薛敬軒云三圖奇偶皆相對是已。今合三圖觀之,乾得一而夬,倍一而得大壯,倍兩而得泰,倍四而得臨,倍八而得復;坤得一而剝,倍一而得觀,倍兩而得否,倍四而得遯,倍八而得姤,此是加一倍法。初以六十四卦左右上下分之,各三十二,降而為十六,由十六而八、而四、而二、而一,此是減一倍法。蓋卦順往,故以倍而加;圖逆來,故以倍而減。畫卦者漸分漸多,筮卦者愈求愈少,反復其道,互相發明也。邵子又云:月者日之影,陰者陽之影,以其彼此交錯也。然則偶者,其奇之影乎?横圖之影,緊相錯者也;圓圖之影,遥相錯者也;方圖之影,斜相錯者也。知順逆加減之法,又知奇偶相錯之理,而後可與觀卦,而後可與觀圖。

卦變說

大傳云:爻者,言乎變者也。未有爻變而卦不變者。上經三十卦,反對者十二;下經三十四卦,反對者十六。惟乾、坤、頤、大過、坎、離、中孚、小過八卦,正反相同,則反其奇偶以相配。卦體既變,爻則隨卦而變。三百八十四爻,无一爻不變,即无一卦不變;无一卦不變,則必皆有成卦之由。所謂卦變者,乃九六陰陽二老之交,主占者臨時而言,作易時何曾有某卦自某卦來之說乎?夫子于彖傳,或言上下,或言來往,或言内外,或曰進而升,或曰行而得位,見于訟、泰、否、隨、蠱、噬嗑、賁、无妄、大畜、咸、恒、晉、暌、蹇、解、升、鼎、漸、渙等十九卦,朱子因指此十九卦為卦變。今据他卦推之,如比、損、益三卦亦曰上下,井彖亦曰往來。

【胡雲峰著《本義》通釋,皆闡明朱子之言。獨十九卦變,或及或不及,而于涣彖傳明其意曰:《本義》以二爻相比者為變,朱子雖有是疑,而未及改正也。其亦不足於卦變之說而云然乎?】如屯以初上兩爻互換則成觀,蒙以初上兩爻互換則成臨,泰以初五兩爻互換則成井,否以三五兩爻互換則成旅。又如泰、否二卦,彼此互換,亦可為四陰四陽之卦。以初爻互換,則為无妄、為升;以二爻互換,則為訟、為明夷;以三爻互換,則為臨、為遯;以四爻互換,則為大壯、為觀;以五爻互換,則為需、為晉;以上爻互換,則為萃、為大畜。引伸觸類,兩體中莫不有上下往來之象,夫子何必舉剛柔相易者,一一明言卦變之由乎?其于六十四卦中,偶舉上下往來之義言之。于十九卦,亦猶豫、隨等十二卦,或言時義,或言時用,或止言時,豈此外諸卦无時、无義、无用乎?竊攷卦變之說,昉于左氏,演於虞仲翔。而仲翔之釋比卦曰:師二上之五,得位蜀才,

宋景文筆記引顔之推曰:范長生自稱蜀才,則蜀人也謂此本師卦,動者惟一爻而已,

戴仲培曰:左氏說卦變,往往不過一爻。薛文清讀書錄亦云:卦變只換一爻。

後李挺之為六十四卦相生圖,則臨、遯兩卦,自第二變以後,主變之卦,兩爻皆動,已失虞氏之傳。朱子因李氏之說,別為卦變圖,凡一陰一陽之卦,皆自復、姤來;二陰二陽之卦,皆自臨、遯來;三陰三陽之卦,皆自泰、否來;四陰四陽之卦,皆自大壯、觀來;五陰五陽之卦,皆自夬、剝來。本取一卦之中,剛柔相易,兩爻往來者也。乃其釋十九卦,則又不然。有取諸一卦者,有取諸兩卦者,有云上自某卦來,下自某卦來,又自某卦來取諸三卦者。非特與虞、李兩家不合,即朱子亦自變其圖說矣。凡卦以上體為外,下體為内。自外而内者,為下為來;自内而外者,為上為往。此易之通例也。而无妄之剛自外來,

《本義》謂:卦自訟而變,九自二而來居初。初與二同在内卦,可謂之自外來乎?此尤與經顯然不合者。胡雲峰為之說曰:或謂外卦為乾、震之剛自乾來,《本義》固未嘗言也。其餘或兩爻互易,並居内體而曰上曰往,並居外體而曰下曰來,愚于各體辨之詳矣。薛河東以卦變為孔子之易,愚竊謂卦變乃朱子之易也。又按《程傳》謂卦變皆自乾、坤來,而闢古注賁自泰來之說。然据其所稱,乾、坤者皆三畫卦,即泰、否所分上下二體之乾、坤也。下乾上坤,非泰而何?朱子謂依程子變法,則于四陰四陽之卦難通。愚謂若依《本義》,雜引兩爻三爻以證一卦之變,亦何難通之有?似未可是此而非彼也。故余于雙溪王氏之言易,獨有取焉,曰:卦變之說,存而勿論可也。

天根月窟考

康節以先天圖為伏羲之方位,創為天根月窟之說。其詩有云:乾遇巽時觀月窟,地逢雷處見天根。蘇君禹解之云:復為天根,陽含陰也;姤為月窟,陰含陽也。愚攷先儒有以八卦言者,指坤、震二卦之間為天根,指乾、巽二卦之間為月窟。程前邨謂天根在卯,離、兌之中;月窟在酉,坎、艮之中。有以十二辟卦言者,則以十一月為天根,五月為月窟是已。康節又有詩云:天根月窟閒來往,三十六宫都是春。所謂三十六宫者,其說凡六。以八卦言者三:乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次序,積數為三十六。又以乾一對坤八,兌二對艮七,離三對坎六,震四對巽五,積四九之數為三十六。又乾畫三,坤畫六,震、坎、艮畫各五,巽、離、兌畫各四,統計八卦陰陽之畫亦三十六。以六十四卦言者三:朱子曰:卦之不易者有八,【乾、坤、坎、離、頤、中孚、大過、小過】反易者二十八,合之成三十六。方虚谷曰:復起子左得一百八十日,姤起午右得一百八十日,一旬為一宫,三百六十日為三十六宫。周海門曰:其往也,由姤而遯、而否、而觀、而剝、而坤;其來也,由復而臨、而泰、而大壯、而夬、而乾。每卦六爻,六卦往來共三十六。以辟卦言者一:鮑魯齋曰:自復至乾六卦,陽爻二十一,陰爻十五,合之則三十六;自姤至坤六卦,陰爻二十一,陽爻十五,合之亦三十六。陽爻、陰爻總七十二。以配合言,故云三十六。按:以上諸說雖若各殊,其以一陽生為天根,以一陰生為月窟,則无不同也。《象數論》曰:康節以天根為性,月窟為命,性命雙修,乃老子之學。其理為易所不言,故其數亦于易无與。今第因邵氏之說而攷存之。

八卦相錯說

八卦相錯,邵氏謂:伏羲先天之學,乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八,此先天八卦方位也。邵子又有詩云:天地定位,否、泰反類。山澤通氣,損、咸見義。雷風相薄,恒、益起意。水火相射,既濟、未濟。【經文云:水火不相射。詩中刪去不字,以就句法,已失經旨則又以否、泰、損、咸、恒、益、既濟、未濟為八卦,愚于此不能無疑焉。按方位,南與北對,東與西對,東南與西北對,西南與東北對,皆就三畫卦對看,未及重卦。一陰對一陽,二陰對二陽,三陰對三陽,妙在爻爻相錯。一與八錯,乾、坤也;二與七錯,兌、艮也;三與六錯,離、坎也;四與五錯,震、巽也。相錯之象,不在互易,而在對待,所以為先天。若彼此互易,則為後天之流行矣。今据其說推之,否、泰互易,天地無定位矣;既濟、未濟互易,水火乃相射矣;損、咸、恒、益互易,一陰對二陰,一陽對二陽矣。不但方位變遷,且與經文不合。邵子又云:八卦相交而成六十四卦。愚謂合觀下文,只是八卦用順逆,方得相錯。乾、兌、離、震前四卦為往,巽、坎、艮、坤後四卦為來。往者順,乾一至震四皆用順數;來者逆,巽五至坤八皆用逆數。數往者之順,而知來者之逆,所以巽五不次于震四,而次于乾一。若巽五即次震四之後,則八卦不相錯矣。相錯祇就八卦言,似不當說到六十四卦。蔡虚齋云:以順逆分判八卦,八卦之位既定,則一卦各管一卦,而六十四卦在其中矣。不可以相錯者為六十四卦,皆逆數也。先儒固有言之者矣,亦非某臆說也。

辟卦說一

京房卦氣以十二卦分配十二月,其源發于子夏,傳所云極六位而反于坤之復,其數七是也。《本義》于純陽純陰二卦不注四月十月,其餘復、臨、泰、大壯、夬五陽長卦,姤、遯、否、觀、剝五陰長卦,皆分注云此某月之卦,則是祖京房說也。今按乾、坤而外,上經泰、否、臨、觀、剝、復六卦三十六畫,而陰之多于陽者十二;下經遯、大壯、夬、姤四卦二十四畫,而陽之多于陰者十二。上經自泰正月、臨十二月、復十一月皆陽月也,則逆數已往;自否七月、觀八月、剝九月皆隂月也,則順推未來。下經自遯六月、姤五月皆陰月也,則逆數已往;自大壯二月、夬三月皆陽月也,則順推方來。此陰陽之多寡順逆,自然之序也。

辟卦說二

十二辟卦,在上經者八,在下經者四,其說亦詳于邵氏。以一歲之月,一日之辰,配一元之會,一運之世,皆十二也。陽起十一月為復,于辰為子;十二月為臨,于辰為丑;正月為泰,于辰為寅;二月為大壯,于辰為卯;三月為夬,于辰為辰;四月為乾,于辰為已。陰起五月為姤,于辰為午;六月為遯,于辰為未;七月為否,于辰為申;八月為觀,于辰為酉;九月為剝,于辰為戌;十月為坤,于辰為亥。十二月三十六旬,分之則七十二候;十二卦三十六陽,分之則七十二畫。一陽之運,息于復,盈于乾,消于姤,虚于坤,此其大畧也。按臨卦辭曰:至于八月有凶。十二月分卦,自文王始。至京房卦氣圖以坎、離、震、兌為四正卦,主二至二分,以六十卦分辟侯、大夫、卿,而復、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二卦皆屬于辟,每爻各主一候,此辟卦之名所由昉。要而論之,陰陽升降,不外乾、坤十二畫中。辟者,主也,為之主者在内故也。吾于辟卦,益明乾、坤之理。

或問:十二卦體,但有乾、坤、震、巽、艮、兌,而无坎、離,何也?曰:震、巽一陽一陰,坎、離二陽二陰,所以未便成三陰三陽者,以離中有少陰而二陽分,必至于兌,則陰在外而二陽合,始可進而成三陽之乾;坎中有少陽而二陰分,必至于艮,則陽在外而二陰合,始可進而成三陰之坤、復、姤。一陰一陽之後,必合諸十六卦,而後成二陽之臨、二陰之遯者,正以其有坎、離故也。觀夫子于治歷明時,則獨取諸坎、離者,其義不昭然乎!中爻說:

中爻之義,注疏與《本義》不同。孔穎達分内外卦,以二五為中爻。朱子除初上二爻,而取二三四五。吳草廬則兼二說,為正體二為内卦之中,五為外卦之中;互體三為内卦之中,四為外卦之中。今合六十四卦爻象辭觀之,言中者多在二五兩爻,惟復卦六四一爻,益卦三四兩爻,則以三四為中行。說者以為此互卦也,因取左傳莊公二十二年周史為陳侯筮,遇觀之否,曰:坤,土也;巽,風也;風行于土上,山也。杜元凱注云:自二至五,艮象。為互卦占易之證。凡卦爻所取象,求之二體不得者,求之互體往往得之,非中爻不備,其以此歟?然觀下文二與四同陰位,用柔又貴得中,四過中又以近五而多懼,得中者二也。三與五同陽位,用剛不用柔,而云柔危剛勝者,指三也。五則剛柔皆吉,蓋三四不中而二五中,譽懼功凶之分由此。据經文遠近對五言,貴賤以等言,所謂中爻,仍以二五為主。但雜物撰德,辨是與非,則非中四爻互體不備耳。

中爻互體說:

邵子云:卦用六爻,乾坤主之;爻用四位,坎離主之。今据所謂先天圓圖,取為互法,去其初上,用中四位,左方自乾至復三十二卦,右方自姤至坤亦三十二卦,取而互之,各得十六卦,皆以兩卦中四位相交而縮一卦,實由六十四而三十二也。蓋自太極肇判,氣以成形,由一以生二,及夫兩儀既奠,則形交氣感,復合二而生一,斯造化之機緘,大易之精蘊也。按其二體之序,上則乾一至坤八,兩兩相對,下則乾一至坤八,四運迭周,自然而然,條理不紊,誰為之哉?造化之自然也。復以再互之左右,各得八卦,乾坤既未,四四相比,共十六卦,皆以四卦縮成一卦,實由三十二而為一十六也。夫造化以乾坤坎離為主,故再互之卦,則乾坤坎離具八體。在下體,則乾離坤坎分先後,以著先天之體。在上體,則坎乾離坤明交錯,以終後天之用也。再以十六卦互之,則成乾坤坎離否泰六卦。蓋乾坤乃隂陽之純氣,坎離得陰陽之中氣,否泰則陰陽之交合。乾坤為易之門,于此不更可見哉?統而言之,子午當陰陽之極,故兩互而乾坤之位皆不易,所以定上下之位也。卯酉當陰陽之中,故一互而坎離為姤復,再互則姤復歸乾坤,而十六卦縮成兩卦矣。所云乾坤為大父母,坎離復姤為小父母,以圖按之,其序如此。然互體既分上下,則上下亦有中位。正體則二五爻居上下卦之中,所以多譽多功。互體則三四爻為内外卦之中,所以多凶多懼。三四之中乃由變而成,故曰雜物撰德,辨是與非,則非中爻不備也。

吾邑張待軒先生極闢中爻互卦之非,謂孔子云非中爻不備者,初上兩爻所不言,中四爻備言之也。二與四,三與五,乃總論中爻功位,何嘗謂二三四為一卦,三四五為一卦乎?

廣八卦說

注疏於說卦取象,字字分疏,難免穿鑿之病。《本義》又失之太畧,後學遂靡所折衷。蓋夫子推廣八卦之象,語大語小,引伸觸類,初非義類可拘。有從文、周彖爻例者,有自引大象例者,又有於說卦別取象者。雲峯胡氏云:周公以乾為龍,夫子以為馬。文王以坤為馬,夫子以為牛。象之不必泥如此。然而求取卦爻,亦往往有合者。如乾為馬,則取諸大畜之良馬逐,内卦乾體也。巽為雞,則取諸中孚之翰音,外卦巽體也。坎為豕,則取諸睽之豕負塗,中爻互坎也。離為雉,則取諸旅之射雉,外卦離體也。兌為羊,則取諸犬之牽羊,外卦兌體,又取諸大壯之羝羊,中爻互兌也。又如乾為首,於乾卦用九得之。坤為腹,于明夷外卦六四得之。震為足,于大壯内卦初爻得之。巽為股,于咸中爻互卦得之。坎為耳,於噬嗑中爻互卦得之。離為目,于履中爻互卦,又于歸妹内卦九二得之。艮為手,于蒙外卦上九得之。兌為口,于咸外卦上六得之。此外則有偏求卦爻而終不得其義者。如坤卦辭言馬,爻辭言氷,今則取為乾象。蒙言金夫,困言金車,鼎言金鉉玉鉉,卦中无乾體也,此以乾象言之。坤文言言天玄地黄,此則言于地為黑。乾于爻言龍,此則入震象。賁四上兩爻言白,卦中无巽體也,此于巽言之。坎初用事稱雲稱雨稱泉,此則稱月,未嘗見于卦爻也。頤言靈龜,損、益言十朋之龜,未嘗有離體也。晉言鼫鼠,未嘗有艮體也,此則于離、艮言之。爻有兌雨兌月,而兌象不及。巽之用巫,鼎之得妾,亦无兌體也,兌象則言之。又如乾馬、坤牛、震龍、艮狗、兌羊皆重舉,而巽雞、坎豕、離雉則不重舉。乾言為圜為君,坤不言為方為臣。凡若此者,難以悉殫,類非後人所能窺測。楊龜山云:說卦取類,亦不止此,為之發其端,使學者觸類取之耳。此言得之。學者只從近取諸身,遠取諸物,會其大意,可解者解之,不可解者毋以己說傅會強解之。君子於其所不知,蓋闕如也。聖人且云然,學者顧欲強不知以為知乎哉?

周易玩辭集解卷首

 

【点校底本】:欽定四庫全書

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【四库书目】:第47经部第四十一•易类

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