地位多誉之时(中正)；变兑错艮综巽。

六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。

象曰：不耕获，未富也。

六二，不耕获，不菑畲，则利有攸往。

朱熹:柔顺中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有“不耕获，不菑畲”之象。言其无所为于前，无所冀于后也。占者如是，则利有所往也。

程传：凡理之所然者，非妄也。人所欲为者，乃妄也。故以”耕获、菑畲”譬之。六二居中得正，又应五之中正，居动体而柔顺，为动能顺乎中正，乃《无妄》者也，故极言无妄之义。“耕”’农之始；”获”，其成终也。田一岁曰“菑”，三岁曰“畲”。不耕而获，不菑而畲，谓不首造其事，因其事理所当然也。首造其事，则是人心所作为，乃妄也。国事之当然，则是顺理应物，非妄也，获与畲是也。盖耕则必有获，菑则必有畲，是事理之固然，非心意之所造作也。如是则为无妄，不妄则所往利而无害也。或曰：圣人制作以利天下者，皆造端也，岂非妄乎？曰：圣人随时制作，合乎风气之宜，未尝先时而开之也。若不待时，则一圣人足以尽为矣，岂待累圣继作也？时乃事之端，圣人随时而为也。

《朱于语类》：问：《程传》爻辞恐未明白。窃谓无不耕而获、不菑而畲之理，只是不于耕而计获之利，如程子所解《象传》，移之以解爻辞则可。曰：《易传》爻象之辞，虽若相反，而意实相近，特辞有未足耳。爻辞言当循理，《象传》言不计利。

陈埴曰：伊川大意，只谓不为获而耕，不为畲而菑，凡有所为而为者，皆计利之私心，即妄也。但经文中不如此下语，故《易传》中颇费言语。始谓不耕而获，不菑而畲，谓不首造其事，则似以耕菑为私意；中谓耕则必有获，菑则必有畲，非心造意作，则以耕获菑畲为非私意。终谓既耕则必有获，既菑则必成畲。非必以获畲之富而为，则又似以获畲为私意。三说不免自相抵捂，所以《本义》但据经文直说，谓无耕获菑畲之私心。

胡炳文曰：“耕获”者，种而敛之也。“菑畲”者，垦而熟之也。一岁之农，始于耕，终于获。三岁之田，始于菑，终于畲。“不耕获，不菑畲”，诸家以为不耕而获，不菑而畲，唯《本义》以为始终无所作为之象，而必曰因时顺理者，理本自然无所作为，自始至终，绝无计功谋利之心，故其占曰“利有牧往”。

林希元曰：田必耕然后获，必菑然后畲。其耕也，正以望获。其菑也，正以望畲。岂有不耕获不菑畲之理？为此语者，特以明自始至终，绝无营为计较之心焉耳。

何楷曰：人之有妄，在于期望。“不耕获”者，不方耕而即望有其获也。“不菑畲”者，不方菑而即望成其畲也。学者之除妄心而必有事焉，当如此矣，故曰“则利有攸往”。言必如此而后利也。

李光地：何氏说与《传》义颇异，质诸夫子先事后得、先难后获之训，则于理尤长。且《象传》以未富释之，正谓其无望获之心，未必以耕为可废也。

不耕获，未富也。

朱熹:“富”，如非富天下之富，言非计其利而为之也。

程传：“未”者，非必之辞。《临》卦曰“未顺命”是也。不耕而获，不菑而畲，因其事之当然，既耕则必有获，既菑则必成畲，非必以获畲之富而为也，其始耕菑，乃设心在于求获畲，是以其富也，心有欲而为者，则妄也。

丰寅初曰：“未”，犹非也。“富”，谓利也。不于力耕之际，遽有望获之心，乃仁人不计功谋利，而天德全矣，其行之所以利也。

子夏易传;剛正而在乎前，柔守位而上，應也。其可妄乎。不合初以首事，不與鄰以謀富，故不耕菑穫畬而已矣。承令而行，則利其往也。
六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。
虞翻曰：有益耕象，无坤田，故“不耨”。震为禾稼，艮为手，禾在手中，故称“获”。田在初，一岁曰“菑”。在二、二岁曰“畲”。初爻非坤，故不菑而畲也。得位应五，利四变之益，则坤体成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往应五也。

《象》曰：不耕获，未富也。
虞翻曰：四动坤虚，故“未富也”。
六二，不耕获，不菑畲。则利有攸往？

[译文]六二，不耕种就想收获，不开荒就想种熟地，难道这样做会有利吗？(菑：音z，初开垦的瘠田；垦荒。畲：音yd，耕种多年的熟田。则：岂。)

《象》曰：不耕获，未富也。

[译文]《象传》说：不耕种就想收获，说明六二阴虚而不实。

[提示]寄希望于虚妄，无利可言。

企图不耕而获，这岂不是虚妄吗？镜花水月，必然落空，无利可言。这道理并不难懂，但是这种违背常识的虚妄企求在社会生活中却并不少见。六二无求实之心，无视于实事求是的行为原则。六二以阴爻居阴位，阴虚不实，因而产生虚妄之求。所以《象传》说它企图不耕而获的原因是“未富也”。在《易经》中，以阳为富、为实，以阴为不富、不实。不富、不实即为虚妄。