易经六十四卦之晋卦初六爻正解

地位难知之始(失正)；变震错巽综艮。

初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。

象曰：晋如，摧如；独行正也。裕无咎；未受命也。

初六，晋如，摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。

朱熹:以阴居下，应不中正，欲进见摧之象。占者如是而能守正则吉，设不为人所信，亦当处以宽裕，则“无咎”也。

程传：初居《晋》之下，进之始也。“晋如”，升进也。“摧如”，抑退也。于始进而言遂其进，不遂其进，唯得正则“吉”也。“罔孚”者，在下而始进，岂遽能深见信于上？苟上末见信，则当安中自守，雍容宽裕，无急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣，皆有咎也。故裕则“无咎”，君于处进退之道也。

王安石曰：初六以柔进，君子也，度礼义以进退者也。常人不见孚，则或急于进以求有为，或急于退则怼上之不知。孔子曰：我待价者也。此“罔孚”而裕于进也。孟子久于齐，此“罔孚”而裕于退也。

《朱子语类》：问：初六“晋如摧如”象也，“贞吉”占辞。曰：“罔孚，裕无咎”，又是解上两句，恐“贞吉”说不明，故又晓之。

胡炳文曰：进之初，人多有未信者。然“摧如”在彼，而吾不可以不正，“罔孚”在人，而吾不可以不裕。“贞”与“裕”，皆戒辞也。

晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。

朱熹:初居下位，未有官守之命。

程传：无进无抑，唯独行正道也。宽裕则无咎者，始欲进而未当位故也。君子之于进退，或迟或速，唯义所当，未尝不裕也。圣人恐后之人，不达宽裕之义，居位者废职失守以为裕，故特云初六裕则无咎者，始进未受命当职任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也，然事非一概，久速唯时，亦容有为之兆者。

刘曰：君子之于正，不可以人之不见知而改其度。

张振渊曰：“独行正”，是原所以见摧之故。大凡君子处世，枉己易合，直道难容，唯正所以见摧，然安可因摧而自失其正，正与爻互相发明。

李光地：“未受命”，与《临》九二同。《临》、《晋》皆君子道长向用之卦也，然君子无急于乘势趋时之意，当其临也，至诚感物，如忘其势，当其进也，守道优游，若将终身然，故一则曰“未顺命”，一则曰“未受命”。

子夏易传;有應於上，可以進也。應近於五，未獲於情，慮其得之薄，故摧如。不進，以柔守下也。復以自知，正之吉也。未為上信，未受上命，故修徳自退，寛以居之，終無咎矣。
虞翻曰：晋，进。摧，忧愁也。应在四，故“晋如”。失位，故“摧如”。动得位，故“贞吉”。应离为罔，四坎称孚，坤弱为裕，欲四之五成巽，初受其命，故“无咎”矣。
《象》曰：晋如，摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。
虞翻曰：初动震为行。初一称独也。五未之巽，故“未受命也”。

初六，晋如摧如，贞吉；罔孚。裕无咎。

[译文]初六，升进而受到挫折，守持正固可获吉祥；不能得到他人的理解与信任，宽以待人则无咎害。(如：语助词。罔：无孚：信任。)

《象》曰：晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。

[译文]《象传》说：升进受到挫折，说明初六要独立不改地行于正道；宽以待人则无咎害，是因为尚未受到任命。

[提示]升进之初受到挫折，但要守持正固，宽以待人。

从爻象上来说，初六处在晋卦之始，是初进；由于上面有二、三两阴阻碍其升进之路，所以受到挫折。但是初六上应九四，如能守持正固，则得其应而获吉，故爻辞说“贞吉”。

《象传》说的“晋如摧如，独行正也”，也是这个意思？

对。《象传》引爻辞是省略的说法，完整地说应是“晋如摧如，贞吉；独行正也。”初六以柔顺之质行于升进之路，得进不喜，受挫不馁，而守持正固，故《象传》说初六独行正道，不改初衷，算得上是一位顺德之臣。

“裕无咎”又该如何理解呢？

初六由于初进受挫，一时难以见信于人，即爻辞所说的“罔孚”，但是初六没有怨天尤人，而是宽以待人，严于律己，首先检查自己是否守持正固，因此既不汲汲于进，也不悻悻于不进，宽裕缓进若此，自然无咎了。

这样看来，《象传》的“裕无咎，未受命也”，也是省略了爻辞的说法，完整地说，应该是“罔孚，裕无咎，未受命也”。不过我还是不明白，为什么初六未能得到他人的理解和信任，而要宽以待人方能无咎呢？

《象传》的“未受命也”正是解释这个问题的。初六尚未受命做官。，因为初六居于一卦之初，为“勿用”之位，如果担当了一定的官职，自然也就会有一定的权威性，说话也就有人相信了，所以初六“罔孚”，责任并不在于自己。但尽管如此，初六仍能贞固自守为臣的柔顺之道，可见其修养是很高的。