近思錄·卷一·道體

1．濂溪先生曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，陰極復動。一動一靜，互爲其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也。陰陽，一太極也。太極本無極也。五行之生也，各一其行。無極之真，二五之真，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。五性感動，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故「聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶」。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知生死之說。」大哉易也，斯其至矣！

2．誠無爲，幾善惡。德愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢。發微不可見，充周不可窮，之謂神。

3．伊川先生曰：「喜怒哀樂之未發謂之中」，中也者，言「寂然不動」者也，故曰「天下之大本」。「發而皆中節謂之和」，和也者，言「感而遂通」者也，故曰「天下之達道」。

4．心一也，有指體而言者，有指用而言者，惟觀其所見何如耳。

5．乾，天也。天者，乾之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，「天且弗違」是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。

6．四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。

7．天所賦爲命，物所受爲性。

8．鬼神者，造化之迹也。

9．《剝》之爲卦，諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存。如碩大之果，不見食，將有復生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽無可盡之理。變於上則生於下，無間可容息也。聖人發明此理，以見陽與君子之道，不可亡也。

或曰：「《剝》盡則爲純《坤》，豈復有陽乎？」曰：「以卦配月，則《坤》當十月。以氣消息言，則陽剝爲《坤》，陽來爲《復》，陽未嘗盡也。《剝》盡於上，則《復》生於下矣。故十月謂之陽月，恐疑其無陽也。陰亦然。聖人不言耳。」

10．一陽復於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜爲見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者孰能識之？

11．仁者，天下之公，善之本也。

12．有感必有應。凡有動皆爲感，感則必有應。所應復爲感，所感復有應，所以不已也。感通之理，知道者默而觀之可也。

13．天下之理，終而復始，所以恒而不窮。恒，非一定之謂也，一定則不能恒矣。惟隨時變異，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能識之？

14．人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉，自暴也，自棄也。人苟以善自治，則無不可移者。雖昏愚之至，皆可漸磨而進。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不爲，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也。往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚。然考其歸，則誠愚也。

既曰下愚，其能革面何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也。

15．在物爲理，處物爲義。

16．動靜無端，陰陽無始。非知道者，孰能識之？

17．仁者，天下之正理，失正理則無序而不和。

18．明道先生曰：天地生物，各無不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫婦，有多少不盡分處。

19．「忠信所以進德」、「終日乾乾」。君子當終日「對越在天」也。蓋「上天之載，無聲無臭」。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性。率性則謂之道，修道則謂之教。孟子去其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說神「如在其上，如在其左右」。大小大事而只曰「誠之不可掩如此」。夫徹上徹下，不過如此。「形而上爲道，形而下爲器。」須著如此說，器亦道，道亦器。但得道在，不繫今與後，己與人。

20．醫書言手足痿痹爲不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物爲一體，莫非己也。認得爲己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟衆，乃聖之功用。仁至難言，故止曰「己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方已。」欲令如是觀仁，可以得仁之體。

21．生之謂性。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡。然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋生之謂性，「人生而靜」，以上不容說。才說性時便已不是性也。凡說人性，只是說「繼之者善也」。孟子言性善是也。夫所謂「繼之者善也」者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海終無所汙，此何煩人力之爲也？有流而未遠固已漸濁，有出而甚遠方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不爲水也。如此則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻只是元初水也。不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中爲兩物相對，各自出來。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分則教也。自天命以至於教，我無加損焉。此「舜有天下而不與焉」者也。

22．觀天地生物氣象。

23．萬物之生意最可觀，此「元者善之長也」。斯可謂仁也。

24．滿腔子是惻隱之心。

25．天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之足之蹈之也。

26．中者天下之大本，天地之間，亭亭當當，直上直下之正理。出則不是。惟「敬而無失」最盡。

27．伊川先生曰：公則一，私則萬殊。「人心不同如面」，只是私心。

28．凡物有本末，不可分本末爲兩斷事。「灑掃應對」，是其然，必有所以然。

29．楊子拔一毛不爲，墨子又摩頂放踵爲之，此皆是不得中。至如子莫執中，欲執此二者之中，不知怎麽執得？ 識得則事事物物上皆天然有個中在那上，不待人安排也。安排著則不中矣。

30．問時中如何？伊川先生曰：「『中』字最難識，須是默識心通。且試言一廳，則中央爲中。一家則廳中非中而堂爲中。言一國則堂非中而國之中爲中。推此類可見矣。如『三過其門不入』，在禹稷之世爲中，若「居陋巷」，則非中也。『居陋巷』在顔子之時爲中，若『三過其門不入』，則非也。」

31．無妄之謂誠，不欺其次矣。

32．沖漠無朕，萬象森然已具。未應不是先，已應不是後。如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫。不可道上面一段事，無形無兆卻待人旋安排，引入來教入途轍。既是途轍，卻只是一個途轍。

33．近取諸身，百理皆具。屈伸往來之義，只於鼻息之間見之。屈伸往來，只是理不必將既屈之氣，復爲方伸之氣。生生之理，自然不息。如《復卦》言「七日來復」，其間元不斷續，陽已復生。「物極必返」，其理須如此。有生便有死，有始便有終。

34．明道先生曰：天地之間，只有一個感與應而已，更有甚事？

35．問仁。伊川先生曰：「此在諸公自思之。將聖賢所言仁處類聚觀之，體認出來。孟子曰：『惻隱之心，仁也。』後人遂以愛爲仁。愛自是情，仁自是性，豈可專以愛爲仁？孟子言：『惻隱之心，仁之端也。』既曰仁之端，則不可便謂之仁。退之言：『博愛之謂仁。』非也。仁者固博愛，然便以博愛爲仁則不可。」

36．問仁與心何異？伊川曰：「心譬如穀種，生之性便是仁。陽氣發處，乃情也。」

37．義訓宜，禮訓別，仁當何訓？說者謂訓覺、訓人，皆非也。當合孔孟言仁處，大概研窮之，二三歲得之未晚也。

38．性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發，何嘗不善？發而中節，則無往而不善。凡言善惡，皆先善而後惡。言吉凶，皆先吉而後凶。言是非，皆先是而後非。

39．問心有善惡否？伊川曰：「在天爲命，在物爲理，在人爲性，主於身爲心，其實一也。心本善，發於思慮則有善有不善。若既發則可謂之情，不可謂之心。譬如水，只可謂之水。至如流而爲派，或行於東或行於西，卻謂之流也。」

40．性出於天，才出於氣。氣清則才清，氣濁則才濁。才則有善有不善，性則無不善。

41．性者自然完具。信只是有此者也。故四端不言信。

42．心，生道也。有是心，斯具是形以生。惻隱之心，人之生道也。

43．橫渠先生曰：氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息。此虛實動靜之機，陰陽剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。其感遇聚結爲風雨，爲霜雪。萬品之流行，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。

44．游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊。其陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義。

45．天體物不遺，猶仁體事而無不在也。「禮儀三百，威儀三千。」無一物而非仁也。「昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾遊游衍。」無一物之不體也。

46．鬼神者，二氣之良能也。

47．物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其伸也；反之謂鬼，以其歸也。

48．性者，萬物之一源，非有我之得私也。惟大人爲能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦未如之何矣。

49．一故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺，不待心使至此而後覺也。此所謂「感而遂通」，「不行而至，不疾而速」也。

50．心，統性情者也。

51．凡物莫不有是性。由通蔽開塞，所以有人物之別。由蔽有厚薄，故有知愚之別。塞者牢不可開，厚者可以開而開之也難，薄者開之也易，開則達於天道與聖人。

近思錄·卷二·爲學

1．濂溪先生曰：聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顔淵，大賢也。伊尹恥其君不爲堯舜，一夫不得其所，若撻於市。顔淵「不遷怒，不貳過」，「三月不違仁」。志伊尹之所志，學顔子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。

2．聖人之道，入乎耳，存乎心。蘊之爲德行，行之爲事業。彼以文辭而已者陋矣。

3．或問：「聖人之門，其徒三千，獨稱顔子爲好學。夫《詩》《書》《六藝》，三千子非不習而通也，然則顔子所獨好者，何學也？」伊川先生曰：「學以至聖人之道也。」

「聖人可學而至與？」曰：「然。」

「學之道如何？」曰：「天地儲精，得五行之秀者爲人。其本也真而靜，其未發也五性具焉，曰仁義禮智信。形既生矣，外物觸其形而動其中矣。其中動而七情出焉，曰喜怒哀樂愛惡欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺者約其情，使合於中，正其心，養其性。愚者則不知制之，縱其情而至於邪僻，梏其性而亡之。然學之道，必先明諸心，知所往，然後力行以求至，所謂『自明而誠』也。誠之之道，在乎通道篤。通道篤則行之果，行之果則守之固。仁義忠信，不離乎心。『造次必於是，顛沛必於是』，出處語默必於是。久而弗失，則居之安。動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。故顔子所事，則曰：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』仲尼稱之，則曰：『得一善則拳拳服膺而弗失之矣。』又曰：『不遷怒，不貳過。』『有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。』此其好之篤，學之道也。然聖人則『不思而得，不勉而中』，顔子則必思而得，必勉而後中。其與聖人相去一息，所未至者，守之也，非化之也。以其好學之心，假之以年，則不日而化矣。後人不達，以謂聖本生知，非學可至，而爲學之道遂失。不求諸己而求諸外，以博聞強記巧文麗辭爲工，榮華其言，鮮有至於道者。則今之學與顔子所好異矣。」

4．橫渠先生問於明道先生曰：「定性未能不動，猶累於外物，何如？」明道先生曰：「所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。苟以外物爲外，牽己而從之，是以己性爲有內外也。且以性爲隨物於外，則當其在外時，何者爲在內？是有意於絕外誘而不知性之無內外也。既以內外爲二本，則又烏可遽語定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心。聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學， 莫若廓然而大公，物來而順應。《易》曰：『貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。』苟規規於外誘之除，將見滅於東而生於西也，非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智。自私則不能以有爲爲應迹，用智則不能以明覺爲自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑒而索照也。《易》曰：『艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。』孟氏亦曰：『所惡於智者，爲其鑿也。』與其非外而是內，不若內外之兩忘也，兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則尚何應物之爲累哉？聖人之喜，以物之當喜。聖人之怒，以物之當怒。是聖人之喜怒，不繫於心，而繫於物也。是則聖人豈不應於物哉？烏得以從外者爲非，而更求在內者爲是也？今以自私用智之喜怒，而視聖人喜怒之正爲如何哉？夫人之情易發而難制者，惟怒爲甚。第能於怒時遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。」

5．伊川先生《答朱長文書》曰：聖賢之言不得已也。蓋有是言則是理明，無是言則天性之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制則生人之道有不足矣。聖賢之言，雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。後之人始執卷則以文章爲先，平生所爲動多於聖人。然有之無所補，無之靡所闕，乃無用之贅言也。不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害於道必矣。來書所謂欲使後人見其不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子疾沒世而名不稱焉者，疾沒身無善可稱云爾，非謂疾無名也。名者可以厲中人，君子所存，非所汲汲。

6．內積忠信，所以進德也。擇言篤志，所以居業也。知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之在先，故可與幾。所謂「始條理者，智之事也。」知終，終之力行也。既知所終，則力進而終之。守之在後，故可與存義。所謂「終條理者，聖之事也。」此學之始終也。

7．君子主敬以直所內，守義以方其外。敬立而直內，義形而外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰爲疑乎？

8．動以天爲無妄，動以人欲則妄矣。《無妄》之意大矣哉！雖無邪心，苟不合正理，則妄也，乃邪心也。既已無妄，不宜有往，往則妄也。故《無妄》之彖曰：「其匪正有眚，不利有攸往。」

9．人之蘊蓄，由學而大。在多聞前古聖賢之言與行。考迹以觀其用，察言以求其心。識而得之，以蓄成其德。

10．《咸》之象曰：「君子以虛受人。」傳曰：「中無私主，則無感不通。以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。」

其九四曰：「貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。」傳曰：「感者，人之動也。故咸皆就人身取象，四當心位而不言咸其心，感乃心也。感之道無所不通。有所私係，則害於感通，所謂悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘無不通無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。若往來憧憧然，用其私心以感物，則心之所及者，有能感而動，所不及者不能感也。以有係之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？」

11．君子之遇艱阻，必自省於身，有失而致之乎？有所未善則改之，無歉於心則加勉，乃自修其德也。

12．非明則動無所之，非動則明無所用。

13．習，重習也。時復思繹，浹洽於中，則說也。以善及人而信從者衆，故可樂也。雖樂於及人，不見是而無悶，乃所謂君子。

14．古之學者爲己，欲得之於己也。今之學者爲人，欲見之於人也。

15．伊川先生謂方道輔曰：聖人之道，坦如大路，學者病不得其門耳。得其門，無遠之不到也。求入其門，不由於經乎？今之治經者亦衆矣，然而買匵還珠之蔽，人人皆是。經所以載道也，誦其言辭，解其訓詁，而不及道，乃無用之糟粕耳。覬足下由經以求道，勉之又勉，異日見卓爾有立於前，然後不知手之舞，足之蹈，不加勉而不能自止矣。

16．明道先生曰：修辭立其誠，不可不子細理會。言能修省言辭，便是要立誠。若只是修飾言辭爲心，只是爲僞也。若修其言辭，正爲立己之誠意，乃是體當自家「敬以直內，義以方外」之實事。道之浩浩，何處下手？惟立誠才有可居之處。有可居之處，則可以修業也。終日乾乾，大小大事，卻只是忠信所以進德，爲實下手處。修辭立其誠，爲實修業處。

17．伊川先生曰：志道懇切，固是誠意。若迫切不中理，則反爲不誠。蓋實理中自有緩急，不容如是之迫。觀天地之化乃可知。

18．孟子才高，學之無可依據。學者當學顔子，入聖人爲近，有用力之處。

又曰：學者要學得不錯，須是學顔子。

19．明道先生曰：且省外事，但明乎善，惟進誠心。其文章雖不中，不遠矣。所守不約，泛濫無功。

20．學者識得仁體，實有諸己，只要義理栽培。如求經義，皆栽培之意。

21．昔受學於周茂叔，每令尋顔子、仲尼樂處，所樂何事。

22．所見所期，不可不遠且大，然行之亦須量力有漸。志大心勞，力小任重，恐終敗事。

23．朋友講習，更莫如「相觀而善」工夫多。

24．須是大其心，使開闊。譬如爲九層之台，須大做腳始得。

25．明道先生曰：自「舜發於畎畝之中」，至「百里奚舉於市」。若要熟，也須從這裏過。

26．參也，竟以魯得之。

27．明道先生以記誦博識爲「玩物喪志」。

28．禮樂只在進反之間，便得性情之正。

29．父子君臣，天下之定理，無所逃於天地之間。安得天分，不有私心，則行一不義，殺一不辜，有所不爲。有分毫私，便不是王者事。

30．論性不論氣，不備。論氣不論性，不明。二之則不是。

31．論學便要明理，論治便須識體。

32．曾點、漆雕開已見大意，故聖人與之。

33．根本須是先培壅，然後可立趨向也。趨向既正，所造淺深，則由勉與不勉也。

34．敬義夾持，直上達天德，自此。

35．懈意一生，便是自棄自暴。

36．不學便老而衰。

37．人之學不進，只是不勇。

38．學者爲氣所勝，習所奪，只可責志。

39．內重則可以勝外之輕，得深則可以見誘之小。

40．董仲舒謂：「正其誼不謀其利，明其道不計其功。」孫思邈曰：「膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方。」可以爲法矣。

41．大抵學不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。

42．視聽思慮動作，皆天也。人但於其中要識得真與妄爾。

43．明道先生曰：學只要鞭辟近裏，著己而已。故「切問而近思，則仁在其中矣」。「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。」只此是學質美者明得盡，查滓便渾化，卻與天地同體。其次惟莊敬持養，及其至則一也。

44．「忠信所以進德，修辭立其誠，所以居業」者，乾道也。「敬以直內，義以方外」者，坤道也。

45．凡人才學，便須知著力處。既學，便須知得力處。

46．有人治園圃，役知力甚勞。先生曰：《蠱》之象：「君子以振民育德」。君子之事，惟有此二者，餘無他焉。二者爲己爲人之道也。

47．「博學而篤志，切問而近思」，何以言「仁在其中矣」？學者要思得之。了此便是徹上徹下之道。

48．弘而不毅，則難立。毅而不弘，則無以居之。

49．伊川先生曰：古之學者，優柔厭飫，有先後次序。今之學者，卻只做一場話說，務高而已。常愛杜元凱語：「若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後爲得也。」今之學者，往往以游夏爲小，不足學。然游夏一言一事，卻總是實。後之學者好高，如人游心於千里之外，然自身卻只在此。

50．修養之所以引年，國祚之所以祈天永命，常人之至於聖賢，皆工夫到這裏則有此應。

51．忠恕所以公平。造德則自忠恕，其致則公平。

52．仁之道，要之只消道一「公」字。公只是仁之理，不可將公便喚做仁。公而以人體之故爲仁。只爲公則物我兼照，故仁所以能恕，所以能愛。恕則仁之施，愛則仁之用也。

53．今之爲學者，如登山麓。方其迤邐，莫不闊步，及到峻處便止。須是要剛決果敢以進。

54．人謂要力行，亦只是淺近語。人既能知，見一切事皆所當爲，不必待著意。才著意便是有個私心。這一點意氣，能得幾時了？

55．知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此個學，是終身事。果能顛沛造次必於是，豈有不得道理？

56．古之學者一，今之學者三，異端不與焉。一曰文章之學，二曰訓詁之學，三曰儒者之學。欲趨道，舍儒者之學不可。

57．問：「作文害道否？」曰：「害也。凡爲文不專意則不工，若專意則志局於此，又安能與天地同其大也？《書》曰：『玩物喪志。』爲文亦玩物也。呂與叔有詩云：『學如元凱方成癖，文似相如殆類俳。獨立孔門無一事，只輸顔氏得心齋。』此詩甚好。古之學者，惟務養情性，其他則不學。今爲文者，專務章句悅人耳目。既務悅人，非俳優而何？」

曰：「古學者爲文否？」曰：「人見《六經》，便以謂聖人亦作文，不知聖人亦攄發胸中所蘊，自成文耳，所謂『有德者必有言』也。」

曰：「游夏稱文學，何也？」曰：「游夏亦何嘗秉筆學爲詞章也？且如『觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下』，此豈詞章之文也？」

58．涵養須用敬，進學則在致知。

59．莫說道將第一等讓與別人，且做第二等。才如此說，便是自棄。雖與不能居仁由義者差等不同，其自小一也。言學便以道爲志，言人便以聖爲志。

60．問：「『必有事焉』，當用敬否？」曰：「敬是涵養一事。『必有事焉』，須用集義。只知用敬，不知集義，卻是都無事也。」

又問：「義莫是中理否？」曰：「中理在事，義在心。」

61．問：「敬、義何別？」曰：「敬只是持己之道，義便知有是有非。順理而行，是爲義也。若只守一個敬，不知集義，卻是都無事也。且如欲爲孝，不成只守著一個『孝』字？須是知所以爲孝之道，所以侍奉當如何，溫凊當如何，然後能盡孝道也。」

62．學者須是務實，不要近名方是。有意近名，則是僞也。大本已失，更學何事？爲名與爲利，清濁雖不同，然其利心則一也。

63．「回也其心三月不違仁」，只是無纖毫私意。有少私意便是不仁。

64．「仁者先難而後獲。」有爲而作，皆先獲也。古人惟知爲仁而已，今人皆先獲也。

65．有求爲聖人之志，然後可與共學。學而善思，然後可與適道。思而有所得，則可與立。立而化之，則可與權。

66．古之學者爲己，其終至於成物。今之學者爲物，其終至於喪己。

67．君子之學必日新。日新者，日進也。不日進者，必日退，未有不進而不退者。惟聖人之道，無所進退，以其所造者極也。

68．明道先生曰：性靜者可以爲學。

69．弘而不毅則無規矩，毅而不弘則隘陋。

70．知性善以忠信爲本，此「先立其大者」。

71．伊川先生曰：人安重則學堅固。

72．「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」五者廢其一，非學也。

73．張思叔請問，其論或太高，伊川不答。良久，曰：「累高必自下。」

74．明道先生曰：人之爲學，忌先立標準。若循循不已，自有所至矣。

75．尹彥明見伊川後，半年方得《大學》、《西銘》看。

76．有人說無心。伊川曰：「無心便不是，只當云無私心。」

77．謝顯道見伊川，伊川曰：「近日事如何？」對曰：「天下何思何慮？」伊川曰：「是則是有此理，賢卻發得太早。」

在伊川直是會鍛鍊得人，說了又道：「恰好著工夫也。」

78．謝顯道云：「昔伯淳教誨，只管著他言語。伯淳曰：『與賢說話，卻似扶醉漢，救得一邊，倒了一邊。』只怕人執著一邊。」

79．橫渠先生曰：「精義入神。」事豫吾內，求利吾外也。「利用安身。」素利吾外，致養吾內也。「窮神知化。」乃養盛自至，非思勉之能強。故崇德而外，君子未或致知也。

80．形而後有氣質之性。善反之，則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。

81．德不勝氣，性命於氣。德勝其氣，性命於德。窮理盡性，則性天德，命天理。氣之不可一變者獨死生修夭而已。

82．莫非天也。陽明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。「領惡而全好」者，其必由學乎！

83．大其心，則能體天下之物。物有未體，則心爲有外。世人之心，止於見聞之狹。聖人盡性，不以見聞梏其心，其視天下無一物非我。孟子謂「盡心則知性知天」，以此。天大無外，故有外之心，不足以合天心。

84．仲尼絕四，自始學至成德，竭兩端之教也。意，有思也。必，有待也。固，不化也。我，有方也。四者有一焉，則與天地爲不相似矣。

85．上達反天理，下達徇人欲者歟！

86．知崇，天也，形而上也。通晝夜而知，其知崇矣。知及之而不以禮性之，非己有也。故知禮成性而道義出，如天地位而易行。

87．《困》之進人也，爲德辨，爲感速。孟子謂「人有德慧術智者，常存乎疢疾」，以此。

88．言有教，動有法，晝有爲，宵有得，息有養，瞬有存。

89．橫渠先生作《訂頑》曰：乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體。天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長。慈孤弱，所以幼其幼。聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。於時保之，子之翼也。樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊。濟惡者不才，其踐形惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏爲無忝，存心養性爲匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養。育英才，潁封人之賜類。不弛勞而底豫，舜其功也。無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇於從而順令者，伯奇也！富貴福澤，將厚吾之生也。貧賤憂戚，庸玉汝於成也。存吾順事，沒吾寧也。

又作《砭愚》曰：戲言出於思也，戲動作於謀也。發於聲，見乎四支，謂非己心，不明也。欲人無己疑，不能也。過言非心也，過動非誠也。失於聲，繆迷其四體，謂己當然，自誣也。欲他人己從，誣人也。或謂出於心者，歸咎爲己戲。失於思者，自誣爲己誠。不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者。長傲且遂非，不知孰甚焉！

90．將修己，必先厚重以自持。厚重知學，德乃進而不固矣。忠信進德，惟尚友而急賢。欲勝己者親，無如改過之不吝。

91．橫渠先生謂范巽之曰：「吾輩不及古人，病源何在？」巽之請問，先生曰：「此非難悟。設此語者，蓋欲學者存意之不忘，庶遊心浸熟，有一日脫然如大寐之得醒耳。」

92．未知立心，惡思多之致疑。既知所立，惡講治之不精。講治之思，莫非術內，雖勤而何厭。所以急於可欲者，求立吾心於不疑之地，然後若決江河以利吾往。「遜此志，務時敏，厥修乃來。」雖仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之資，而欲徐徐以聽其自適，非所聞也。

93．明善爲本。固執之乃立，擴充之乃大，易視之則小。在人能弘之而已。

94．今且只將「尊德性而道問學」爲心，日自求於問學者有所背否？於德性有所懈否？此義亦是博文約禮，下學上達。以此警策一年，安得不長？每日須求多少爲益。知所亡，改得少不善。此德性上之益。讀書求義理，編書須理會有所歸著，勿徒寫過。又多識前言往行。此問學上益也。勿使有俄頃間度，逐日似此，三年，庶幾有進。

95．爲天地立心，爲生民立道，爲去聖繼絕學，爲萬世開太平。

96．載所以使學者先學禮者，只爲學禮則便除去了世俗一副當。習熟纏繞，譬之延蔓之物，解纏繞即上去。苟能除去了一副當，世習便自然脫灑也。又學禮則可以守得定。

97．須放心寬快，公平以求之，乃可見道。況德性自廣大。《易》曰：「窮神知化，德之盛也。」豈淺心可得？

98．人多以老成則不肯下問，故終身不知。又爲人以道義先覺處之，不可復謂有所不知，故亦不肯下問。從不肯問，遂生百端欺妄人我，寧終身不知。

99．多聞不足以盡天下之故。苟以多聞而待天下之變，則道足以酬其所嘗知。若劫之不測，則遂窮矣。

100．爲學大益，在自求變化氣質。不爾，皆爲人之弊，卒無所發明，不得見聖人之奧。

101．文要密察，心要洪放。

102．不知疑者，只是不便實作。既實作則須有疑。必有不行處，是疑也。

103．心大則百物皆通，心小則百物皆病。

104．人雖有功，不及於學，心亦不宜忘。心苟不忘，則雖接人事即是實行，莫非道也。心若忘之，則終身由之，只是俗事。

105．合內外，平物我，此見道之大端。

106．既學而先有以功業爲意者，於學便相害。既有意，必穿鑿創意作起事端也。德未成而先以功業爲事，是代大匠斵，希不傷手也。

107．竊嘗病孔孟既沒，諸儒囂然，不知反約窮源，勇於苟作。持不逮之資，而急知後世。明者一覽，如見肺肝然，多見其不知量也。方且創艾其弊，默養吾誠。顧所患日力不足，而未果他爲也。

108．學未至而好語變者，必知終有患。蓋變不可輕議。若驟然語變，則知操術已不正。

109．凡事蔽蓋不見底，只是不求益。有人不肯言其道義所得所至，不得見底，又非於「吾言無所不說」。

110．耳目役於外。攬外事者，其實是自墮，不肯自治。只言短長，不能反躬者也。

111．學者大不宜志小氣輕。志小則易足，易足則無由進。氣輕則以未知

爲已知，未學爲已學。

近思錄·卷三·致知

1．伊川先生《答朱長文書》曰：心通乎道，然後能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂「知言」是也。心不通乎道，而較古人之是非，猶不持權衡而酌輕重。竭其目力，勞其心智，雖使時中，亦古人所謂「億則屢中」，君子不貴也。

2．伊川先生《答門人》曰：孔孟之門，豈皆賢人，固多衆人。以衆人觀聖賢，弗識者多矣！惟其不敢信己而信其師，是故求而後得。今諸君於頤言才不合則置不復思，所以終異也。不可便放下，更且思之，致知之方也。

3．伊川先生答橫渠先生曰：所論大概，有苦心極力之象，而無寬裕溫厚之氣。非明睿所照，而考索至此，故意屢偏，而言多窒，小出入時有之。更願完養思慮，涵泳義理，他日自當條暢。

4．欲知得與不得，於心氣上驗之。思慮有得，心氣勞耗者，實未得也，強揣度耳。嘗有人言，比因學道，思慮心虛。曰：人之血氣，固有虛實。疾病之來，聖賢所不免。然未聞自古聖賢，因學而致心疾者。

5．今日雜信鬼怪異說者，只是不先燭理。若於事上一一理會，則有甚盡期？須只於學上理會。

6．學原於思。

7．所謂「日月至焉」，與久而不息者，所見規模雖略相似，其意味氣象迥別。須潛心默識，玩索久之，庶幾自得。學者不學聖人則已，欲學之，須熟玩味聖人之氣象，不可只於名上理會，如此只是講論文字。

8．問：「忠信進德之事，固可勉強，然致知甚難。」伊川先生曰：「學者固當勉強，然須是知了方行得。若不知，只是覰卻堯，學他行事，無堯許多聰明睿智，怎生得如他動容周旋中禮？如子所言，是篤信而固守之，非固有之也。未致知，便欲誠意，是躐等也。勉強行者，安能持久？除非燭理明，自然樂循理。性本善，循理而行，是順理事，本亦不難，但爲人不知，旋安排著，便道難也。知有多少般數，煞有深淺。學者須是真知，才知得是，便泰然行將去也。某年二十時，解釋經義，與今無異，然思今日覺得意味與少時自別。」

9．凡一物上有一理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書講明義理，或論古今人物別其是非，或應接事物而處其當，皆窮理也。

或問：「格物須物物格之，還只格一物而萬理皆知？」曰：「怎得便會貫通？若只格一物便通衆理，雖顔子亦不敢如此道。須是今日格一件，明日又格一件。積習既多，然後脫然自有貫通處。」

10．「思曰睿」，思慮久後，睿自然生。若於一事上思未得，且別換一事思之，不可專守著這一事。蓋人之知識，於這裏蔽著，雖強思亦不通也。

11．問：「人有志於學，然知識蔽固，力量不至，則如之何」？曰：「只是致知，若知識明，則力量自進。」

12．問：「觀物察己，還因見物反求諸身否？」曰：「不必如此說。物我一理，才明彼，即曉此，此合內外之道也。」

又問：「致知先求諸四端，如何？」曰：「求之性情，固是切於身，然一草一木皆有理，須是察。」

13．「思曰睿，睿作聖。」致思如掘井，初有渾水，久後稍引動得清者出來。人思慮始皆溷濁，久自明快。

14．問：「如何是近思？」曰：「以類而推。」

15．學者先要會疑。

16．橫渠先生答范巽之曰：所訪物怪神姦，此非難語，顧語未必信耳。孟子所論「知性知天」，學至於知天，則物所從出，當源源自見。知所從出，則物之當有當無，莫不心諭，亦不待語而後知。諸公所論，但守之不失，不爲異端所劫，進進不已，則物怪不須辨，異端不必攻，不逾朞年，吾道勝矣！若欲委之無窮，付之以不可知，則學爲疑擾，知爲物昏。交來無間，卒無以自存，而溺於怪妄必矣。

17．子貢謂：「夫子之言，性與天道，不可得而聞。」既言夫子之言，則是居常語之矣。聖門學者「以仁爲己任」，不以苟知爲「得」，必以了悟爲「聞」，因有是說。

18．義理之學，亦須深沉方有造，非淺易輕浮之可得也。

19．學不能推究事理，只是心粗。至如顔子未至於聖人處，猶是心粗。

20．「博學於文」者，只要得「習坎心亨」。蓋人經歷險阻艱難，然後其心亨通。

21．義理有疑，則濯去舊見，以來新意。心中有所開，即便劄記。不思則還塞之矣。更須得朋友之助，一日間朋友論著，則一日間意思差別，須日日如此講論，久則自覺進也。

22．凡致思到說不得處，始復審思明辨，乃爲善學也。若告子則到說不得處遂已，更不復求。

23．伊川先生曰：凡看文字，先須曉其文義，然後可求其意。未有文義不曉而見意者也。

24．學者要自得。《六經》浩渺，乍來難盡曉。且見得路徑後，各自立得一個門庭，歸而求之可矣。

25．凡解文字，但易其心，自見理。理只是人理，甚分明，如一條平坦底道路。《詩》曰：「周道如砥，其直如矢。」此之謂也。

或曰：「聖人之言，恐不可以淺近看他。」曰：「聖人之言，自有近處，自有深遠處。如近處怎生強要鑿教深遠得？揚子曰：『聖人之言遠如天，賢人之言近如地。』頤與改之曰：『聖人之言，其遠如天，其近如地。』」

26．學者不泥文義者，又全背卻遠去。理會文義者，又滯泥不通。如子濯孺子爲將之事，孟子只取其不背師之意，人須就上面理會事君之道如何也。又如萬章問舜完廩浚井事，孟子只答他大意，人須要理會浚井如何出得來，完廩又怎生下得來。若此之學，徒費心力。

27．凡觀書不可以相類泥其義，不爾，則字字相梗。當觀其文勢上下之意，如「充實之謂美」，與《詩》之美不同。

28．問：「瑩中嘗愛《文中子》，或問學《易》，子曰：『終日乾乾可也。』此語最盡。文王所以聖，亦只是個不已。」先生曰：「凡說經義，如只管節節推上去，可知是盡。夫『終日乾乾』，未盡得易。據此一句，只做得九三使。若謂乾乾是不已，不已又是道，漸漸推去，自然是盡。只是理不如此。」

29．「子在川上曰：『逝者如斯夫！』」言道之體如此，這裏須是自見得。

張繹曰：「此便是無窮。」先生曰：「固是道無窮，然怎生一個無窮，便道了得他？」

30．今人不會讀書。如「誦《詩》三百，授之以政，不達。使於四方，不能專對。雖多，亦奚以爲？」須是未讀《詩》時，不達於政，不能專對。既讀《詩》後，便達於政，能專對四方，始是讀《詩》。「人而不爲《周南》《召南》，其猶正牆面。」須是未讀《詩》時如面牆，到讀了後便不面牆，方是有驗。大抵讀書只此便是法。如讀《論語》，舊時未讀，是這個人，及讀了，後來又只是這個人，便是不曾讀也。

31．凡看文字，如七年、一世、百年之事，皆當思其如何作爲，乃有益。

32．凡解經，不同無害，但緊要處不可不同爾。

33．焞初到，問爲學之方。先生曰：「公要知爲學，須是讀書。書不必多看，要知其約。多看而不知其約，書肆耳。頤緣少時讀書貪多，如今多忘了。須是將聖人言語玩味，入心記著，然後力去行之，自有所得。」

34．初學入德之門，無如《大學》，其他莫如《語》《孟》。

35．學者先須讀《論》《孟》。窮得《論》《孟》，自有要約處，以此觀他經甚省力。《論》《孟》如丈尺衡量相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重。

36．讀《論語》者，但將諸弟子問處，便作己問；將聖人答處，便作今日耳聞，自然有得。若能於《論》《孟》中深求玩味，將來涵養成，甚生氣質！

37．凡看《語》《孟》，且須熟讀玩味，將聖人之言語切己，不可只作一場話說。人只看得此二書切己，終身盡多也。

38．《論語》有讀了後全無事者，有讀了後其中得一兩句喜者，有讀了後知好之者，有讀了後不知手之舞之足之蹈之者。

39．學者當以《論語》《孟子》爲本。《論語》《孟子》既治，則《六經》可不治而明矣。讀書者，當觀聖人所以作經之意，與聖人所以用心，與聖人所以至聖人。而吾之所以未至者，所以未得者，句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之。平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意見矣。

40．讀《論語》《孟子》而不知道，所謂「雖多，亦奚以爲？」

41．《論語》《孟子》只剩讀著，便自意足。學者須是玩味。若以語言解著，意便不足。某始作此二書文字，既而思之，又似剩。只有寫先儒錯會處，卻待與整理過。

42．問：「且將《語》《孟》緊要處看，如何？」伊川曰：「固是好，然若有得，終不浹洽。蓋吾道非如釋氏，一見了便從空寂去。」

43．「興於詩」者，吟詠性情，涵暢道德之中而歆動之，有「吾與點」之氣象。

44．謝顯道云：「明道先生善言《詩》，他又渾不曾章解句釋，但優游玩味，吟哦上下，便使人有得處。『瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠，曷云能來？』思之切矣。終曰：『百爾君子，不知德行？不忮不求，何用不臧？』歸於正也。」

45．明道先生曰：學者不可以不看《詩》，看《詩》便使人長一格價。

46．「不以文害辭」。文，文字之文。舉一字則是文，成句是辭。《詩》爲解一字不行，卻遷就他說。如「有周不顯」。自是作文當如此。

47．看《書》，須要見二帝三王之道。如二典，即求堯所以治民，舜所以事君。

48．《中庸》之書，是孔門傳授，成於子思孟子。其書雖是雜記，更不分精粗，一滾說了。今人語道，多說高，便遺卻卑。說本，便遺卻末。

49．伊川先生《易傳序》曰：易，變異也，隨時變異以從道也。其爲書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成物之道也。聖人之憂患後世，可謂至矣。去古雖遠，遺經尚存。然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味。自秦而下，蓋無傳矣。予生千載之後，悼斯文之湮晦，將俾後人沿流而求源，此傳所以作也。「易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」吉凶消長之理，進退存亡之道，備於辭。推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。「君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。」得於辭，不達其意者有矣，未有不得於辭而能通其意者。至微者，理也。至著者，象也。體用一源，顯微無間。「觀會通以行其典禮」，則辭無所不備。故善學者求言必自近，易於近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得意，則在乎人焉。

50．伊川先生《答張閎中書》曰：《易傳》未傳，自量精力未衰，尚覬有少進爾。來書云：「《易》之義，本起於數。」則非也。有理而後有象，有象而後有數。《易》因象以明理，由象以知數，得其義則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，數家之所尚，非儒者之所務也。

51．知時識勢，學《易》之大方也。

52．《大畜》，初二乾體剛健而不足以進，四五陰柔而能止。時之盛衰，勢之強弱，學《易》者所宜深識也。

53．諸卦，二五雖不當位，多以中爲美。三四雖當位，或以不中爲過。中常重於正也，蓋中則不違於正，正不必中也。天下之理莫善於中，於九二六五可見。

54．問：「胡先生解九四作太子，恐不是卦義。」先生云：「亦不妨，只看如何用，當儲貳則做儲貳使。九四近君，便作儲貳，亦不害。但不要拘一。若執一事，則三百八十四卦，只作得三百八十四件事便休了。」

55．看《易》且要知時。凡六爻人人有用，聖人自有聖人用，賢人自有賢人用，衆人自有衆人用，學者自有學者用。君有君用，臣有臣用，無所不通。

因問：「《坤卦》是臣之事，人君有用處否？」先生曰：「是何無用？如『厚德載物』，人君安可不用？」

56．《易》中只是言反復往來上下。

57．作《易》自天地幽明，至於昆蟲草木微物，無不合。

58．今時人看《易》，皆不識得「易」是何物，只就上穿鑿。若念得不熟，與上添一德，亦不覺多。就上減一德，亦不覺少。譬如不識此兀子，若減一隻腳，亦不知是少。若添一隻，亦不知是多。若識，則自添減不得也。

59．游定夫問伊川「陰陽不測之謂神」。伊川曰：「賢是疑了問，是揀難底問？」

60．伊川以《易傳》示門人曰：「只說得七分，後人更須自體究。」

61．伊川先生《春秋傳序》曰：天之生民，必有出類之才，起而君長之。治之而爭奪息，導之而生養遂，教之而倫理明，然後人道立，天道成，地道平。二帝而上，聖賢世出，隨時有作。順乎風氣之宜，不先天以開人，各因時而立政。暨乎三王叠興，三重既備，子丑寅之建正，忠質文之更尚，人道備矣，天運周矣。聖王既不復作，有天下者，雖欲仿古之迹，亦私意妄爲而已。事之繆，秦至以建亥爲正；道之悖，漢專以智力持世。豈復知先王之道也？夫子當周之末，以聖人不復作也，順天應時之治不復有也，於是作《春秋》爲百王不易之大法。所謂「考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質著鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑」者也。先儒之傳曰：「游夏不能贊一辭。」辭不待贊也，言不能與於斯耳。斯道也，惟顔子嘗聞之矣。「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶舞》。」此其準的也。後世以史視《春秋》，謂褒善貶惡而已，至於經世之大法，則不知也。《春秋》大義數十，其義雖大，炳如日星，乃易見也。惟其微辭隱義，時措從宜者爲難知也。或抑或縱，或與或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權衡，揆道之模範也。夫觀百物然後識化工之神，聚衆材然後知作室之用。於一事一義而欲窺聖人之用心，非上智不能也。故學《春秋》者，必優游涵泳，默識心通，然後能造其微也。後王知《春秋》之義，則雖德非禹湯，尚可以法三代之治，自秦而下，其學不傳。予悼夫聖人之志不明於後世也，故作傳以明之。俾後之人，通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可復也。是傳也，雖未能極聖人之蘊奧，庶幾學者得其門而入矣。

62．《詩》《書》載道之文，《春秋》聖人之用。《詩》《書》如藥方，《春秋》如用藥治病，聖人之用，全在此書，所謂「不如載之行事深切著明」者也。有重疊言者，如征伐盟會之類，蓋欲成書，勢須如此。不可事事各求異義，但一字有異，或上下文異，則義須別。

63．《五經》之有《春秋》，猶法律之有斷例也。律令唯言其法，至於斷例，則始見其法之用也。

64．學《春秋》亦善。一句是一事，是非便見於此。此亦窮理之要。然他經豈不可以窮理？但他經論其義，《春秋》因其行事是非較著，故窮理爲要。嘗語學者，且先讀《論語》、《孟子》，更讀一經，然後看《春秋》。先識得個義理，方可看《春秋》。《春秋》以何爲準？無如《中庸》。欲知《中庸》，無如「權」 。須是時而爲中。若以手足胼胝、閉戶不出二者之間取中，便不是中。若當手足胼胝，則於此爲中。當閉戶不出，則於此爲中。權之爲言，秤錘之義也。何物爲權？義也，時也。只是說得到義，義以上更難說，在人自看如何。

65．《春秋》傳爲案，經爲斷。

66．凡讀史不徒要記事迹，須要識其治亂安危興廢存亡之理。且如讀《高帝紀》，便須識得漢家四百年終始治亂當如何。是亦學也。

67．先生每讀史，到一半，便掩卷思量，料其成敗，然後卻看。有不合處，又更精思。其間多有幸而成，不幸而敗。今人只見成者便以爲是，敗者便以爲非。不知成者煞有不是，敗者煞有是底。

68．讀史須見聖賢所存治亂之機，賢人君子出處進退，便是格物。

69．元祐中，客有見伊川者，几案間無他書，惟印行《唐鑒》一部。先生曰：「近方見此書，三代以後無此議論。」

70．橫渠先生曰：《序卦》不可謂非聖人之蘊。今欲安置一物，猶求審處，況聖人之於易？其間雖無極至精義，大概皆有意思。觀聖人之書，須遍佈細密如是。大匠豈以一斧可知哉！

71．天官之職，須襟懷洪大，方得看。蓋其規模至大，若不得此心，欲事事上致曲窮究，湊合此心如是之大，必不能得也。釋氏錙銖天地，可謂至大，然不嘗爲大，則爲事不得。若畀之一錢，則必亂矣。

又曰：太宰之職難看。蓋無許大心胸包羅，記得此，復忘彼。其混混天下之事，當如捕龍蛇搏虎豹，用心力看方可。其他五官便易看，止一職也。

72．古人能知《詩》者惟孟子，爲其「以意逆志」也。夫詩人之志至平易，不必爲艱險求之。今以艱險求《詩》，則已喪其本心，何由見詩人之志？

73．《尚書》難看，蓋難得胸臆如此之大。只欲解義，則無難也。

74．讀書少，則無由考校得精義。蓋書以維持此心，一時放下，則一時德性有懈。讀書則此心常在，不讀書則終看義理不見。

75．書須成誦。精思多在夜中，或靜坐得之，不記則思不起。但貫通得大原後，書亦易記。所以觀書者，釋己之疑，明己之未達。每見每知新益，則學進矣。於不疑處有疑，方是進矣。

76．《六經》須循環理會。義理盡無窮，待自家長得一格，則又見得別。

77．如《中庸》文字輩，直須句句理會過，使其言互相發明。

78．《春秋》之書，在古無有，乃仲尼自作。惟孟子能知之。非理明義精，殆未可學。先儒未及此而治之，故其說多鑿。

近思錄·卷四·存養

1．或問：「聖可學乎？」濂溪先生曰：「可。」

「有要乎？」曰：「有。」

請問焉，曰：「一爲要。一者，無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通。動直則公，公則溥。明通公溥庶幾乎！」

2．伊川先生曰：陽始生甚微，安靜而後能長。故《復》之象曰：「先王以至日閉關。」

3．動息節宣，以養生也。飲食衣服，以養形也。威儀行義，以養德也。推己及物，以養人也。

4．慎言語以養其德，節飲食以養其體。事之至近而所繫至大者，莫過於言語飲食也。

5．「震驚百里，不喪七鬯。」臨大震懼能安而不自失者，惟誠敬而已。此處《震》之道也。

6．人之所以不能安其止者，動於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故《艮》之道，當「艮其背」。所見者在前而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則無欲以亂其心，而止乃安。「不獲其身」，不見其身也，謂忘我也。無我則止矣，不能無我，無可止之道。「行其庭，不見其人。」庭除之間至近也，在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道，於止爲「無咎」也。

7．明道先生曰：若不能存養，只是說話。

8．聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心，約之使反復入身來，自能尋向上去，下學而上達也。

9．李籲問：「每常遇事，即能知操存之意，無事時如何存養得熟？」曰：「古之人，耳之於樂，目之於禮，左右起居，盤盂几杖，有銘有戒，動息皆有所養。今皆廢此，獨有義理之養心耳。但存此涵養意，久則自熟矣。『敬以直內』，是涵養意。」

10．呂與叔嘗言患思慮多，不能驅除。曰：「此正如破屋中禦寇，東面一人來未逐得，西面又一人至矣，左右前後，驅逐不暇。蓋其四面空疏，盜固易入，無緣作得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實之以水，置之水中，水何能入來？蓋中有主則實，實則外患不能入，自然無事。」

11．邢和叔言：「吾曹常須愛養精力，精力稍不足則倦，所臨事皆勉強而無誠意。」「接賓客語言尚可見，況臨大事乎！」

12．明道先生曰：學者全體此心。學雖未盡，若事物之來，不可不應。但隨分限應之，雖不中，不遠矣。

13．「居處恭，執事敬，與人忠。」此是徹上徹下語，聖人元無二語。

14．伊川先生曰：學者須敬守此心，不可急迫。當栽培深厚，涵泳於其間，然後可以自得。但急迫求之，只是私心，終不足以達道。

15．明道先生曰：「思無邪」，「毋不敬」，只此二句，循而行之，安得有差？有差者皆由不敬不正也。

16．今學者敬而不自得，又不安者，只是心生，亦是太以敬來做事得重。此「恭而無禮則勞」也。恭者，私爲恭之恭也。禮者，非體之禮，是自然底道理也。只恭而不爲自然底道理，故不自在也。須是「恭而安」。今容貌必端，言語必正者，非是道獨善其身，要人道如何，只是天理合如此。本無私意，只是個循理而已。

17．今志於義理而心不安樂者，何也？此則正是剩一個「助之長」。雖則心「操之則存，舍之則亡」，然而持之太甚，便是「必有事焉而正之」也。亦須且憑去。如此者只是德孤，「德不孤，必有鄰」。到德盛後，自無窒礙，左右逢其原也。

18．敬而無失，便是「喜怒哀樂未發謂之中」。敬不可謂中，但敬而無失，即所以中也。

19．司馬子微嘗作《坐忘論》，是所謂「坐馳」也。

20．伯淳昔在長安倉中間坐，見長廊柱，以意數之已，尚不疑。再數之，不合。不免令人一一聲言數之，乃與初數者無差。則知越著心把捉，越不定。

21．人心作主不定，正如一個翻車，流轉動搖，無須臾停。所感萬端，若不做一個主，怎生奈何！張天祺昔嘗言自約數年，自上著牀，便不得思量事。不思量事後，須強把他這心來制縛。亦須寄寓在一個形象，皆非自然。君實自謂吾得術矣，只管念個「中」字，此又爲「中」所繫縛。且「中」亦何形象？有人胸中常若有兩人焉，欲爲善，如有惡以爲之間；欲爲不善，又若有羞惡之心者。本無二人，此正交戰之驗也。持其志使氣不能亂，此大可驗。要之，聖賢必不害心疾。

22．明道先生曰：某寫字時甚敬，非是要字好，只此是學。

23．伊川先生曰：聖人不記事，所以常記得。今人忘事，以其記事。不能記事，處事不精，皆出於養之不完固。

24．明道先生在澶州日，修橋少一長梁，曾博求於民間。後因出入，見林木之佳者，必起計度之心。因語以戒學者，心不可有一事。

25．伊川先生曰：入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。今人主心不定，視心如寇賊而不可制。不是事累心，乃是心累事。當知天下無一物是合少得者，不可惡也。

26．人只有一個天理，卻不能存得，更做甚人也！

27．人多思慮，不能自寧，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止於事，「爲人君止於仁」之類。如舜之誅四凶，四凶他作惡，舜從而誅之，舜何與焉？人不止於事，只是攬他事，不能使物各付物。物各付物，則是役物。爲物所役，則是役於物。「有物必有則」，須是止於事。

28．不能動人，只是誠不至。於事厭倦，皆是無誠處。

29．靜後見萬物，自然皆有春意。

30．孔子言仁，只說：「出門如見大賓，使民如承大祭。」看其氣象，更須「心廣體胖」，「動容周旋」，中禮自然。惟慎獨便是守之之法。

31．聖人「修己以敬，以安百姓」，「篤恭而天下平」。惟上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，四靈何有不至？此「體信達順」之道。聰明睿智皆由是出。以此事天饗地。

32．存養熟後，泰然行將去，便有進。

33．「不愧屋漏」，則心安而體舒。

34．心要在腔子裏。只外面有些隙罅，便走了。

35．人心常要活，則周流無窮而不滯於一隅。

36．明道先生曰：「天地設位，而易行乎其中」，只是敬也。敬則無間斷。

37．「毋不敬」，可以「對越上帝」。

38．敬勝百邪。

39．「敬以直內，義以方外」，仁也。若以敬直內，則便不直矣。「必有事焉而勿正」，則直也。

40．涵養吾一。

41．「子在川上曰：『逝者如斯夫！不舍晝夜。』」自漢以來，儒者皆不識此意。此見聖人之心，「純亦不已」也。純亦不已，天德也。有天德便可語王道，其要只在慎獨。

42．「不有躬，無攸利。」不立己，後雖向好事，猶爲化物。不得以天下萬物撓己。己立後，自能了當得天下萬物。

43．伊川先生曰：學者患心慮紛亂，不能寧靜。此則天下公病。學者只要立個心，此上頭盡有商量。

44．「閑邪則誠自存」，不是外面捉一個誠將來存著。今人外面役役於不善，於不善中尋個善來存著，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠自存，故孟子言性善皆由內出。只爲誠便存，閑邪更著甚工夫？但惟是動容貌，整思慮，則自然生敬。敬只是主一也，主一則既不之東，又不之西，如是則只是中。既不之此，又不之彼，如是則只是內。存此則自然天理明。學者須是將「敬以直內」涵養此意，直內是本。

45．閑邪則固一矣，然主一則不消言閑邪。有以一爲難見，不可下工夫，如何？一者無他，只是整齊嚴肅，則心便一。一則自是無非僻之干。此意但涵養久之，則天理自然明。

46．有言：「未感時，知何所寓？」曰：「『操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。』更怎生尋所寓？只是有操而已。操之之道，『敬以直內』也。」

47．敬則自虛靜。不可把虛靜喚做敬。

48．學者先務，固在心志。然有謂欲屏去聞見知思，則是「絕聖棄智」；有欲屏去思慮，患其紛亂，則須坐禪入定。如明鑒在此，萬物畢照，是鑒之常，難爲使之不照。人心不能不交感萬物，難爲使之不思慮。若欲免此，惟是心有主。如何爲主？敬而已矣。有主則虛，虛謂邪不能入。無主則實，實謂物來奪之。大凡人心不可二用，用於一事，則他事更不能入者，事爲之主也。事爲之主，尚無思慮紛擾之患。若主於敬，又焉有此患乎！所謂敬者，主一之謂敬。所謂一者，無適之謂一。且欲涵泳主一之義，不一則二三矣。至於不敢欺，不敢慢，「尚不愧於屋漏」，皆是敬之事也。

49．「嚴威儼恪」，非敬之道。但致敬須自此入。

50．「舜孳孳爲善。」若未接物，如何爲善？只是主於敬，便是爲善也。以此觀之，聖人之道，不是但默然無言。

51．問：「人之燕居，形體怠惰，心不慢，可否？」曰：「安有箕踞而心不慢者？昔呂與叔六月中來緱氏，閒居中某嘗窺之，必見其儼然危坐，可謂敦篤矣。心志須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久。」

52．「思慮雖多，果出於正，亦無害否？」曰：「且如在宗廟則主敬，朝廷主莊，軍旅主嚴，此是也。如發不以時，紛然無度，雖正亦邪。」

53．蘇季明問：「喜怒哀樂未發之前求中，可否？」曰：「不可。既思於喜怒哀樂未發之前求之，又卻是思也。既思即是已發。才發便謂之和，不可謂之中也。」

又問：「呂學士言當求於喜怒哀樂未發之前，如何？」曰：「若曰存養於喜怒哀樂未發之前則可，若言求中於喜怒哀樂未發之前則不可。」

又問：「學者於喜怒哀樂發時，固當勉強裁抑。於未發之前當如何用功？」曰：「於喜怒哀樂未發之前，更怎生求？只平日涵養便是。涵養久，則喜怒哀樂發自中節。」

曰：「當中之時，耳無聞，目無見否？」曰：「雖耳無聞，目無見，然見聞之理在始得。賢且說靜時如何？」

曰：「謂之無物則不可，然自有知覺處。」曰：「既有知覺，卻是動也，怎生言靜？人說《復》，其『見天地之心』，皆以謂至敬能見天地之心，非也。《復》之卦下面一畫，便是動也。安得謂之靜？」

或曰：「莫是於動上求靜否？」曰：「固是。然最難。釋氏多言定，聖人便言止。如『爲人君，止於仁。爲人臣，止於敬』之類是也。《易》之艮言止之義，曰：『艮其止，止其所也。』人多不能止，蓋人萬物皆備，遇事時，各因其心之所重者，更互而出，才見得這事重，便有這事出。若能物各付物，便自不出來也。」

或曰：「先生於喜怒哀樂未發之前，下動字，下靜字？」曰：「謂之靜則可，然靜中須有物始得。這裏便是難處。學者莫若且先理會得敬，能敬則知此矣。」

或曰：「敬何以用功？」曰：「莫若主一。」

季明曰：「昞嘗患思慮不定，或思一事未了，他事如麻又生，如何？」曰：「不可。此不誠之本也。須是習，習能專一時便好。不拘思慮與應事，皆要求一。」

54．人於夢寐間，亦可以卜自家所學之深淺。如夢寐顛倒，即是心志不定，操存不固。

55．問：「人心所繫著之事果善，夜夢見之，莫不害否？」曰：「雖是善事，心亦是動。凡事有朕兆入夢者卻無害，舍此皆是妄動。人心須要定，使他思時方思，乃是。今人都由心。」

曰：「心誰使之？」曰：「以心使心則可。人心自由，便放去也。」

56．持其志，無暴其氣，內外交相養也。

57．問：「『出辭氣』，莫是於言語上用功夫否？」曰：「須是養乎中，自然言語順理。若是慎言語不妄發，此卻可著力。」

58．先生謂繹曰：「吾受氣甚薄，三十而浸盛，四十五十而後完。今生七十二年矣，校其筋骨，於盛年無損也。」繹曰：「先生豈以受氣之薄，而厚爲保生耶？」夫子默然，曰：「吾以忘生徇欲爲深恥。」

59．大率把捉不定，皆是不仁。

60．伊川先生曰：致知在所養，養知莫過於「寡欲」二字。

61．心定者，其言重以舒。不定者，其言輕以疾。

62．明道先生曰：人有四百四病，皆不由自家。則是心須教由自家。

63．謝顯道從明道先生於扶溝，明道一日謂之曰：「爾輩在此相從，只是學顥言語，故其學心口不相應，盍若行之？」請問焉。曰：「且靜坐。」

伊川每見人靜坐，便歎其善學。

64．橫渠先生曰：始學之要，當知三月不違，與日月至焉，內外賓主之辨，使心意勉勉循循而不能已。過此幾非在我者。

65．心清時少，亂時常多。其清時視明聽聰，四體不待羈束而自然恭謹。其亂時反是。如此何也？蓋用心未熟，客慮多而常心少也，習俗之心未去而實心未完也。人又要得剛，太柔則入於不立。亦有人生無喜怒者，則又要得剛，剛則守得定不回，進道勇敢。載則比他人自是勇處多。

66．戲謔不惟害事，志亦爲氣所流。不戲謔亦是持氣之一端。

67．正心之始，當以己心爲嚴師。凡所動作，則知所懼。如此一二年守得牢固，則自然心正矣。

68．定然後始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以《艮》爲止，止乃光明，故《大學》「定」而至於「能慮」。人心多則無由光明。

69．「動靜不失其時，其道光明。」學者必時其動靜，則其道乃不蔽昧而明白。今人從學之久，不見進長，正以莫識動靜。見他人擾擾，非關己事，而所修亦廢。由聖學觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？

70．敦篤虛靜者，仁之本。不輕妄，則是敦厚也。無所繫閡昏塞，則是虛靜也。此難以頓悟。苟知之，須久於道實體之，方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。

近思錄·卷五·克己

1．濂溪先生曰：君子乾乾不息於誠，然必懲忿窒欲遷善改過而後至。《乾》之用，其善是。《損》《益》之大，莫是過。聖人之旨深哉！吉凶悔吝生乎動，噫，吉一而已，動可不慎乎！

2．濂溪先生曰：孟子曰：「養心莫善於寡欲。」予謂養心不止於寡而存耳。蓋寡焉以至於無，無則誠立明通。誠立，賢也；明通，聖也。

3．伊川先生曰：顔淵問克己復禮之目，夫子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」四者身之用也。由乎中而應乎外，制於外所以養其中也。顔淵事斯語，所以進於聖人。後之學聖人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。

《視箴》曰：「心兮本虛，應物無迹。操之有要，視爲之則。蔽交於前，其中則遷。制之於外，以安其內。克己復禮，久而誠矣。」

《聽箴》曰：「人有秉彜，本乎天性。知誘物化，遂亡其正。卓彼先覺，知止有定。閑邪存誠，非禮勿聽。」

《言箴》曰：「人心之動，因言以宣。發禁躁安，內斯靜專。矧是樞機，興戎出好。吉凶榮辱，惟其所召。傷易則誕，傷煩則支。己肆物忤，出悖來違。非法不道，欽哉訓辭。」

《動箴》曰：「哲人知幾，誠之於思。志士厲行，守之於爲。順理則裕，從欲惟危。造次克念，戰兢自持。習與性成，聖賢同歸。」

4．《復》之初九曰：「不遠復無祗悔，元吉。」傳曰：陽，君子之道。故復爲反善之義。初，復之最先者也。是不遠而復也。失而後有復，不失則何復之有？惟失之不遠而復，則不至於悔，大善而吉也。顔子無形顯之過，夫子謂其庶幾，乃無祗悔也。過既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不踰矩，是有過也。然其明而剛，故一有不善，未嘗不知；既知，未嘗不遽改，故不至於悔，乃不遠復也。學問之道無他也，惟其知不善，則速改以從善而已。

5．《晉》之上九：「晉其角，維用伐邑。厲吉，無咎，貞吝。」傳曰：人之自治，剛極則守道愈固，進極則遷善愈速。如上九者，以之自治，則雖傷於厲，而吉且無咎也。嚴厲非安和之道，而於自治則有功也。雖自治用功，然非中和之德。故於貞正之道爲可吝也。

6．《損》者，損過而就中，損浮末而就本實也。天下之害，無不由未之勝也。峻宇雕牆，本於宮室。酒池肉林，本於飲食。淫酷殘忍，本於刑罰。窮兵黷武，本於征討。凡人欲之過者，皆本於奉養。其流之遠，則爲害矣。先王制其本者，天理也。後人流於未者，人欲也。《損》之義，損人欲以復天理而已。

7．《夬》九五曰：「莧陸，夬夬 ，中行無咎。」象曰：「中行無咎，中未光也。」傳曰：夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。若心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失其中正之義，可以無咎。然於中道未得爲光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。夫子於此，示人之意深矣。

8．方說而止，《節》之義也。

9．《節》之九二，不正之節也。以剛中正爲節，如懲忿窒欲損過抑有餘是也。不正之節，如嗇節於用，懦節於行是也。

10．人而無克伐怨欲，惟仁者能之。有之而能制其情不行焉，斯亦難能也，謂之仁則未可也。此原憲之問，夫子答以知其爲難，而不知其爲仁。此聖人開示之深也。

11．明道先生曰：義理與客氣常相勝，只看消長分數多少，爲君子小人之別。義理所得漸多，則自然知得客氣消散得漸少。消盡者是大賢。

12．或謂：「人莫不知和柔寬緩，然臨事則反至於暴厲。」曰：「只是志不勝氣，氣反動其心也。」

13．人不能祛思慮，只是吝。吝故無浩然之氣。

14．制怒爲難，制懼亦難。克己可以制怒，明理可以制懼。

15．堯夫解「他山之石，可以攻玉」：玉者，溫潤之物，若將兩塊玉來相磨，必磨不成。須是得他個粗礪底物，方磨得出。譬如君子與小人處，爲小人侵陵，則修省畏避，動心忍性，增益豫防。如此便道理出來。

16．目畏尖物，此事不得放過，便與克下。室中率置尖物，須以理勝他。尖必不刺人也，何畏之有？

17．明道先生曰：責上責下，而中自恕己，豈可任職分？

18．「舍己從人」，最爲難事。己者，我之所有，雖痛舍之，猶懼守己者固，而從人者輕也。

19．九德最好。

20．「饑食渴飲，冬裘夏葛。」若致些私吝心在，便是廢天職。

21．獵，自謂今無此好。周茂叔曰：「何言之易也？但此心潛隱未發，一日萌動，復如前矣。」後十二年因見，果知未也。

22．伊川先生曰：大抵人有身，便有自私之理。宜其與道難一。

23．罪己責躬不可無，然亦不當長留在心胸爲悔。

24．所欲不必沈溺，只有所向便是欲。

25．明道先生曰：子路亦百世之師。

26．「人語言緊急，莫是氣不定否？」曰：「此亦當習，習到言語自然緩時，便是氣質變也。學至氣質變，方是有功。」

27．問：「『不遷怒，不貳過。』何也？語錄有怒甲不遷乙之說，是否？」伊川先生曰：「是。」

曰：「若此則甚易，何待顔子而後能？曰：只被說得粗了，諸君便道易，此莫是最難？須是理會得因何不遷怒，如舜之誅四凶，怒在四凶，舜何與焉？蓋因是人有可怒之事而怒之，聖人之心本無怒也。譬如明鏡，好物來時便見是好，惡物來時便見是怒，鏡何嘗有好惡也？世之人固有怒於室而色於市，且如怒一人，對那人說話，能無怒色否？有能怒一人，而不怒別人者。能忍得如此，已是煞知義理。若聖人，因物而未嘗有怒，此莫是甚難！君子役物，小人役於物。今見可喜可怒之事，自家著一分陪奉他，此亦勞矣。聖人之心如止水。」

28．人之視最先。非禮而視，則所謂開目便錯了。次聽，次言，次動，有先後之序。人能克己，則心廣體胖。仰不愧，俯不怍，其樂可知。有息則餒矣。

29．聖人責己，感也處多。責人，應也處少。

30．謝子與伊川別一年，往見之。伊川曰：「相別一年，做得甚工夫？」謝曰：「也只去個『矜』字。」

曰：「何故？」曰：「子細檢點得來，病痛盡在這裏。若按伏得這個罪過，方有向進處。」

伊川點頭，因語在坐同志者曰：「此人爲學，『切問近思』者也。」

31．思叔詬詈仆夫，伊川曰：「何不『動心忍性』？」思叔慚謝。

32．見賢便思齊，有爲者亦若是。見不賢而內自省，蓋莫不在己。

33．橫渠先生曰：湛一氣之本，攻取氣之欲。口腹於飲食，鼻口於臭味，皆攻取之性也。知德者屬厭而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末喪本焉爾。

34．纖惡必除，善斯成性矣。察惡未盡，雖善必粗矣。

35．惡不仁，故不善未嘗不知。徒好仁而不惡不仁，則習不察，行不著。是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁。好仁而惡不仁，然後盡仁義之道。

36．責己者當知無天下國家皆非之理。故學至於「不尤人」，學之至也。

37．有潛心於道，怱怱爲他慮引去者，此氣也。舊習纏繞，未能脫灑，畢竟無益，但樂於舊習耳。古人欲得朋友，與琴瑟簡編，常使心在於此。惟聖人知朋友之取益爲多，故樂得朋友之來。

38．矯輕警惰。

39．「仁之難成久矣，人人失其所好。」蓋人人有利欲之心，與學正相背馳。故學者要寡欲。

40．君子不必避他人之言，以爲太柔太弱。至於瞻視，亦有節。視有上下，視高則氣高，視下則心柔。故視國君者，不離紳帶之中。學者先須去其客氣。其爲人剛行，終不肯進。「堂堂乎張也，難與並爲仁矣。」蓋目者,人之所常用，且心常托之。視之上下，且試之。己之敬傲，必見於視。所以欲下其視者，欲柔其心也。柔其心，則聽言敬且信。

人之有朋友,不爲燕安,所以輔佐其仁。今之朋友，擇其善柔以相與,拍肩執袂以爲氣合。一言不合，怒氣相加。朋友之際，欲其相下不倦。故於朋友之間，主其敬者。日相親與，得效最速。仲尼嘗曰：「吾見其居於位也，與先生並行也。非求益者，欲速成者。」則學者先須溫柔，溫柔則可以進學。《詩》曰：「溫溫恭人，惟德之基。」蓋其所益之多。

41．世學不講，男女從幼便驕惰壞了。到長益兇狠，只爲未嘗爲子弟之事，則於其親已有物我，不肯屈下，病根常在。

又隨所居而長，至死只依舊。爲子弟，則不能安灑掃應對。在朋友，則不能下朋友。有官長，則不能下官長。爲宰相，不能下天下之賢。甚則至於徇私意，義理都喪。也只爲病根不去，雖所居所接而長。人須一事事消了病，則義理常勝。

近思錄·卷六·家道

1．伊川先生曰：弟子之職，力有餘則學文。不修其職而學，非爲己之學也。

2．孟子曰：「事親若曾子可也。」未嘗以曾子之孝爲有餘也。蓋子之身所能爲者，皆所當爲也。

3．幹母之蠱不可貞。子之於母，當以柔巽輔導之，使得於義。不順而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈無道乎？若伸己剛陽之道，遽然矯拂，則傷恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順相承，使之身正事治而已。剛陽之臣，事柔弱之君，義亦相近。

4．《蠱》之九三，以陽處剛而不中，剛之過也，故小有悔。然在巽體不爲無順。順，事親之本也。又居得正，故無大咎。然有小悔，已非善事親也。

5．正倫理，篤恩義，《家人》之道也。

6．人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義。惟剛立之人，則能不以私愛失其正理。故《家人卦》大要以剛爲善。

7．《家人》上九爻辭，謂治家當有威嚴。而夫子又復戒云：「當先嚴其身也。」威嚴不先行於己，則人怨而不服。

8．《歸妹》九二，守其幽貞，未失夫婦常正之道。世人以媟狎爲常，故以貞靜爲變常，不知乃常久之道也。

9．世人多慎於擇婿，而忽於擇婦。其實婿易見，婦難知。所係甚重，豈可忽哉！

10．人無父母，生日當倍悲痛，更安忍置酒張樂以爲樂？若具慶者可矣。

11．問：「《行狀》云：『盡性至命，必本於孝弟。』不識孝弟何以能盡性至命也？」伊川曰：「後人便將性命別作一般事說了。性命孝弟，只是一統底事，就孝弟中便可盡性至命。如灑掃應對與盡性至命，亦是一統底事，無有本末，無有精粗，卻被後來人言性命者，別作一般高遠說。故舉孝弟，是於人切近者言之。然今時非無孝弟之人，而不能盡性至命者，由之而不知也。」

12．問：「第五倫視其子之疾與兄子之疾不同，自謂之私，如何？」伊川曰：「不待安寢與不安寢，只不起與十起，便是私也。父子之愛本是公，才著些心做，便是私也。」

又問：「視己子與兄子有間否？」曰：「聖人立法曰：『兄弟之子猶子也。』是欲視之猶子也。」

又問：「天性自有輕重，疑若有間然。」曰：「只爲今人以私心看了。孔子曰：『父子之道，天性也。』此只就孝上說，故言父子天性。若君臣兄弟賓主朋友之類，亦豈不是天性？只爲今人小看卻，不推其本所由來，故爾。己之子與兄之子所爭幾何？是同出於父者也。只爲兄弟異形，故以兄弟爲手足。人多以異形故，親己之子異於兄弟之子，甚不是也。」

又問：「孔子以公冶長不及南容，故以兄之子妻南容，以己之子妻公冶長,何也？」曰：「此亦以己之私心看聖人也。凡人避嫌者，皆內不足也。聖人自至公，何更避嫌？凡嫁女，各量其才而求配。或兄之子不甚美，必擇其相稱者爲之配。己之子美，必擇其才美者爲之配。豈更避嫌耶？若孔子事，或是年不相若，或時有先後，皆不可知。以孔子爲避嫌，則大不是。如避嫌事，賢者且不爲，況聖人乎？」

13．問：「孀婦於理似不可取，如何」？伊川曰：「然。凡取，以配身也。若取失節者以配身，是己失節也。」

又問：「或有孤孀貧窮無托者，可再嫁否？」曰：「只是後世怕寒餓死，故有是說。然餓死事極小，失節事極大。」

14．病臥於牀，委之庸醫，比之不慈不孝。事親者亦不可不知醫。

15．程子葬父，使周恭叔主客。客飲酒，恭叔以告。先生曰：「勿陷人於惡。」

16．買乳婢多不得已，或不能自乳，必使人。然食己子而殺人之子，非道。必不得已，用二子乳食三子，足備他虞。或乳母病且死，則不爲害，又不爲己子殺人之子，但有所費。若不幸致誤其子，害孰大焉？

17．先公太中諱珦，字伯溫。前後五得任子，以均諸父子孫。嫁遣孤女，必盡其力。所得俸錢，分贍親戚之貧者。伯母劉氏寡居，公奉養甚至。其女之夫死，公迎從女兄以歸。教養其子，均於子姪。既而女兄之女又寡，公懼女兄之悲思，又取甥女以歸嫁之。時小官祿薄，克己爲義，人以爲難。公慈恕而剛斷，平居與幼賤處，惟恐有傷其意，至於犯義理，則不假也。左右使令之人，無日不察其饑飽寒燠。

取侯氏，侯夫人事舅姑以孝謹稱，與先公相待如賓客。先公賴其內助，禮敬尤至。而夫人謙順自牧，雖小事未嘗專，必稟而後行。仁恕寬厚，撫愛諸庶，不異己出。從叔孤幼，夫人存視，常均己子。治家有法，不嚴而整。不喜笞撲奴婢，視小臧獲如兒女。諸子或加呵責，必戒之曰：「貴賤雖殊，人則一也。汝如是大時，能爲此事否？」先公凡有所怒，必爲之寬解。唯諸兒有過，則不掩也。常曰：「子之所以不孝者，由母蔽其過，而父不知也。」

夫人男子六人，所存惟二，其愛慈可謂至矣，然於教之之道，不少假也。才數歲，行而或踣，家人走前扶抱，恐其驚啼，夫人未嘗不呵責曰：「汝若安徐，寧至踣乎！」飲食常置之坐側，常食絮羹，即叱止之，曰：「幼求稱欲，長當如何？」雖使令輩，不得以惡言罵之。故頤兄弟平生，於飲食衣服無所擇，不能惡言罵人，非性然也，教之使然也。與人爭忿，雖直不右，曰：「患其不能屈，不患其不能伸。」及稍長，常使從善師友遊。雖居貧，或欲延客，則喜而爲之具。

夫人七八歲時，誦古詩曰：「女子不夜出，夜出秉明燭。」自是日暮則不復出房閣。既長，好文，而不爲辭章，見世之婦女以文章筆劄傳於人者，則深以爲非。

18．橫渠先生嘗曰：「事親奉祭，豈可使人爲之！」

19．舜之事親有不悅者，爲父頑母囂，不近人情。若中人之性，其愛惡若無害理，姑必順之。親之故舊，所喜者，當極力招致，以悅其親。凡於父母賓客之奉，必極力營辦，亦不計家之有無。然爲養又須使不知其勉強勞苦，苟使見其爲而不易，則亦不安矣。

20．《斯干》詩言：「兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣。」言兄弟宜相好，不要相學。猶，似也。人情大抵患在施之不見報，則輟，故恩不能終。不要相學，己施之而已。

21．「人不爲《周南》《召南》，其猶正牆面而立。」常深思此言誠是。不從此行，甚隔著事，向前推不去。蓋至親至近，莫甚於此，故須從此始。

22．婢仆始至者，本懷勉勉敬心，若到所提掇更謹，則加謹。慢則棄其本心，便習以性成。故仕者入治朝則德日進，入亂朝則德日退，只觀在上者有可學無可學爾。

近思錄·卷七·出處 

1．伊川先生曰：賢者在下，豈可自進以求於君？苟自求之，必無能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自爲尊大。蓋其尊德樂道之心不如是，不足以有爲也。

2．君子之需時也，安靜自守。志雖有須而恬然若將終身焉，乃能用常也。雖不進而志動者，不能安其常也。

3．「比吉，原筮元永貞，無咎。」傳曰：人相親比，必有其道。苟非其道，則有悔咎。故必推原占決其可比者而比之。所比得元永貞則無咎。元，謂有君長之道。永，謂可以常久。貞，謂得正道。上之比下，必有此三者。下之從上，必求此三者。則無咎也。

4．《履》之初九曰：「素履往，無咎。」傳曰：夫人不能自安於貧賤之素，則其進也，乃貪躁而動，求去乎貧賤耳，非欲有爲也。既得其進，驕溢必矣，故往則有咎。賢者則安履其素，其處也樂，其進也將有爲也，故得其進則有爲而無不善。若欲貴之心與行道之心交戰於中，豈能安履其素乎？

5．大人於《否》之時，守其正節，不雜亂於小人之群類，身雖否而道之亨也。故曰：「大人否亨。」不以道而身亨，乃道否也。

6．人之所《隨》，得正則遠邪，從非則失是，無兩從之理。《隨》之六二，苟係初則失五矣，故象曰：「弗兼與也。」所以戒人從正當專一也。

7．君子所貴，世俗所羞。世俗所貴，君子所賤。故曰：「賁其趾，舍車而徒。」

8．《蠱》之上九曰：「不事王侯，高尚其事。」象曰：「不事王侯，志可則也。」傳曰：士之自高尚，亦非一道。有懷抱道德，不偶於時，而高潔自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安於不求知者；有清介自守，不屑天下之事，獨潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所謂「志可則者」，進退合道者也。

9．《遯》者，陰之始長。君子知微，故當深戒。而聖人之意，未便遽已也。故有「與時行，小利貞」之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安。苟得爲之，孔孟之所屑爲也。王允、謝安之於漢晉是也。

10．《明夷》初九，事未顯而處甚艱，非見幾之明不能也。如是則世俗孰不疑怪？然君子不以世俗之見怪，而遲疑其行也。若俟衆人盡識，則傷已及而不能去矣！

11．《晉》之初六，在下而始進，豈遽能深見信於上？苟上未見信，則當安中自守，雍容寬裕，無急於求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，則悻悻以傷於義矣。故曰：「晉如摧如。貞吉，罔孚，裕，無咎。」然聖人又恐後之人不達寬裕之義，居位者廢職失守以爲裕。故特云「初六，裕則無咎」者，始進未受命當職任故也。若有官守，不信於上而失其職，一日不可居也。然事非一概，久速唯時，亦容有爲之兆者。

12．不正而合，未有久而不離者也。合以正道，自無終睽之理。故賢者順理而

安行，智者知幾而固守。

13．君子當困窮之時，既盡其防慮之道而不得免，則命也，當推致其命以遂其志。知命之當然也，則窮塞禍患，不以動其心，行吾義而已。苟不知命，則恐懼於險難，隕獲於窮厄，所守亡矣，安能遂其爲善之志乎？

14．寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已。苟擇勢而從，則惡之大者，不容於世矣。