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易经六十四卦之乾卦用九爻正解

用九

用九:见群龙无首,吉。

象曰;用九,天德不可为首也。

子夏易传;阳者,刚德之物也。凡用者皆取象焉,故曰乾坤,其易之门,邪阳肆而不已,则暴时而后动,则治。夫首者事之,倡也。故圣人之治天下也,有以诛乱去恶者也,应之而正,非其倡也。则天下皆覩圣人之用九之无首也。此天之无私矣,天下之归矣吉。何往哉!

程颐;用九者, 处乾刚之道, 以阳居乾体, 纯乎刚者也。 刚柔相济为中, 而乃以纯刚, 是过乎刚也。 见群龙, 谓观诸阳之义, 无为首则吉也。以刚为天下先,凶之道也。

用九 见群龙无首,吉。

本义:用九,言凡筮得阳爻者,皆用九而不用七,盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首,故于此发之。而圣人因系之辞,使遇此卦而六爻皆变者,即此占之。盖六阳皆变,刚而能柔,吉之道也。故为“群龙无首”之象,而其占为如是则吉也。春秋传曰:乾之坤曰“见群龙无首吉”,盖即纯坤卦辞,“牝马之贞”、“先迷后得”、“东北丧朋”之意。

程传:用九者,处乾刚之道,以阳居乾体,纯乎刚者也。刚柔相济为中,而乃以纯刚,是过乎刚也。“见群龙无首”,谓观诸阳之义,为无首则吉也。以刚为天下先,凶之道也。

朱子答虞士朋曰:用九用六,当从欧公说,为楪蓍变卦之凡例。盖阳爻百九十二,皆用九而不用七;阴爻百九十二,皆用六而不用八也。特以乾坤二卦纯阳纯阴,而居篇首,故就此发之。此欧阳公旧说也。而愚又尝因其说而推之,窃以为,凡得乾而六爻纯九,得坤而六爻纯六者,皆当直就此例,占其所系之辞,不必更看所变之卦。左传蔡墨所谓“乾之坤曰见群龙无首”者,可以见其一隅也。

又《语类》云:荆公言用九只在上九一爻,非也。六爻皆用九,故曰“见群龙无首,吉”。用九便是行健处。

林希元曰:用九本是阳爻之通例,然于乾卦六爻之后发之,便是指乾卦六爻用九。

又曰:或疑“无首”之“吉”,刚而能柔则吉也。牝马之利,顺而能健则利也。刚而能柔,与顺而健者,性体自是不同。而春秋传曰:乾之坤曰“见群龙无首吉”,何也?曰:乾变之坤,虽为坤之所为,然本自刚来,与本是坤者不同。故乾“无首”之“吉”,终不可同于坤“牝马之贞”。坤“永贞”之“利”,终不可同于乾之“元亨”。圣人不教人即所变之卦以考其占,而别著自此至彼之象占者,正以其有不可同耳。

李光地:爻辞虽所以发明乎卦之理,而实以为占筮之用,故以九六名爻者取用也。爻辞动则用,不动则不用。卦辞则不论动不动而皆用也。但不动者,以本卦之象辞占;其动者,则合本卦变卦之彖辞占。如乾之六爻全变则坤,坤之六爻全变则乾也。先儒之说,以为全变则弃本卦而观变卦;而乾坤者天地之大义,乾虽变坤,未可纯用坤辞也;坤虽变乾,未可纯用乾辞也。故别立用九用六,以为皆变之占辞。此其说亦善矣。以理揆之,则凡卦虽全变,亦无尽弃本卦而不观之理,不独乾坤也。故须合本卦变卦而占之者近是。如此则乾变坤者,合观乾辞与坤辞而已。坤变乾者,合观坤辞与乾辞而已。但自乾而坤,则阳而根阴之义也。自坤而乾,则顺而体健之义也。合观卦辞者,宜知此意,故立用九用六之辞以发之。盖群龙虽现而不现其首,阳而根阴故也。永守其贞而以大终,顺而体健故也。此亦因乾坤以为六十四卦之通例。如自复而姤,则长而防其消可也。自姤而复,则乱而图其治可也。固非乾坤独有此义,而诸卦无之也。圣人于乾坤发之,以示例尔。然乾虽不变,而用九之理自在,故“乾元”无端,即“无首”之妙也。坤虽不变,而用六之理自在,故坤“贞”能“安”,即“永贞”之道也。阴阳本自合德者,交易之机,其因动而益显者,则变易之用,学易者尤不可以不知。

用九,天德不可为首也。

本义:言阳刚不可为物先,故六阳皆变而吉。“天行”以下,先儒谓之《大象》。“潜龙”以下,先儒谓之《小象》。后放此。

程传:“用九”,天德也。天德阳刚,复用刚而好先,则过矣。

谷家杰曰:一岁首春,一月首朔,似有首矣。然春即腊之底,朔即晦之极,浑浑全全,要之莫知所终,引之鸟有其始,更无可为首也。“用九”者,全体天德,循环不已,圣人之御天者此也。

李光地:此“不可为首”,与“不可为典要”语势相似,非戒辞也。若言恐用刚之太过,不可为先。则“天德”两字,是至纯至粹,无以复加之称。非若刚柔仁义倚于一偏者之谓,尚恐其用之太过而不可为先,则非所以为天德矣。程子尝曰:动静无端,阴阳无始,盖即“不可为首”之义。如所谓不可端倪,不可方物,亦此意也。

 

    用九,见群龙无首。吉。

[译文]用“九”数,出现一群龙,都不以首领自居,吉祥。

《象》曰:用九,天德不可为首也

[译文]用“九”数,说明天的美德是不以首领自居的。

[提示]指出天德应该刚而能柔,兼具阳刚阴柔之美。

六十四卦中唯独乾、坤二卦,下面多出一条“用九”、“用六”。这与古代的占筮有关。乾卦“用九”,意味着六个阳爻全部变为阴爻,则乾变为坤。坤卦“用六”,意味着六个阴爻全部变为阳爻,则坤变为乾。这里表现了乾坤互相转化的思想。

“用九”,是指占筮得到六个数都是“九”,奇数“九”为阳爻,故所得之卦为“乾”;“九”又为变爻,六个阳爻都要变为阴爻,那么整个乾卦将变而为坤。值得注意的是,“用九”所得之卦既不完全是乾,也不完全是坤。是乾,却将变为坤;变坤,却又仍然是乾。就是说,处在乾坤转变之中,兼有乾、坤二者的美德。乾德刚健,坤德柔和,二者兼备,就是刚而能柔了。刚健者勇于进取,其弊则咄咄逼人;柔和者亲切宽厚,其弊则软弱被动。兼具阳刚阴柔之德,真可谓尽善尽美了,故称为“天德”。

这与“群龙无首”有什么关系?“群龙”是乾卦的六个阳爻,性质刚健,一往无前;当“用九”之时,它们全部变为阴爻,除了保持阳刚本性外,同时又兼得阴柔之美。其重要表现是:越是强大,越有地位,越是谦逊谨慎,越是不为物先;处于首领地位,却不以首领自居,这就是“群龙无首”。这一批首领都有此风范,这真是大吉之兆。须知,自为人首者,人们偏偏不愿以为首;不以首领自居者,人们偏偏愿意推戴他为首领。

这与《老子》“贵以贱为本”、“后其身而身先”的观点倒是一致的。《老子》说:“江海所以能为百谷王者,以其善下之。”“以其不争,故天下莫能与之争。”这里蕴含的哲理确实是深刻的。原始社会的部落联盟领袖尧、舜,不以首领自居,与人民同甘共苦,以谦让精神治理天下,确实得到了万民拥戴。这历来是人们所向往的理想的政治境界。

至此,我们研究了乾卦的卦、爻象的大致情况。乾卦以天和龙为象征,指出了阳刚之气的本质作用及其发展变化规律,揭示了事业发展的各个不同时期的行为准则,堪称是刚强者的进取哲学之结晶。

乾卦虽然讲的是天和龙,指导对象是君子、大人,甚至是九五之尊。但乾卦总结概括了人生奋斗的六个阶段的形势特征和最佳策略,对人人都适用。“潜”是人生奋斗之始,“现”是小试锋芒之时,“惕”是初获成就之日,“跃”是一举成功之机,“飞”是事业大成之际,“亢”是事业极盛时期。这是人人都可能遇到的人生境界。当你胸怀大志,默默无闻地努力时,你就是一条“潜龙”。当你的事业成功,你的聪明才智得到充分发挥时,你就是“飞龙在天”了。“人皆可以为舜尧”。

除了卦象外,卦爻辞是研读《易经》的关键,既是重点也是难点。卦爻辞一般都由象征形象和象征意义两部分构成,其中描述象征形象的文辞称“象辞”,描述象征意义的文辞称为“兆辞”。如乾卦初九的爻辞:“潜龙勿用。”其中“潜龙”为象辞,“勿用”为兆辞。象辞是前提,兆辞是结果。分清象辞与兆辞,对读懂卦爻辞很有用。

卦爻辞的内容虽然很复杂。其性质大约有这样四类:一是记事类,记古代故事以指示吉凶、祸福。二是取象类,用某种事物作为人事之象征,以指示吉凶、祸福。如乾卦各爻以龙来象征人事。三为说事类,直说人的所作所为,以指示吉凶、祸福。如乾卦九三爻  辞:“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。”四为占断类,直接论断吉凶、祸福,常用下列占断用语:

1.亨:通达顺利。

2.利:有利,适宜。

3.吉:吉祥。

4.吝:遗憾,麻烦,艰难。

5.厉:危险,危难。

6.悔:忧虑,困厄。

7.咎:过错,祸害,危害。重于“悔”,轻于“凶”。

8.凶:灾祸,恶果。

就是说,亨、利、吉皆为吉词,含义有些区别。吝、厉、悔、咎、凶皆为凶词,其程度越来越严重。

用九:见群龙无首,吉。
   见,同现。
本爻的意思是:用九回首阳的发展历程,每一个阶段的阳都有序的各行其事,群龙以刚健各安其位,如天之日月星辰健行于各自的轨迹上,无需安排。而各阶段的阳又都相互有倚有帮,有唱有应,齐心健行故祥瑞。吉者,天之道成矣,功成而圆满。此吉,是对乾卦的总结,同时其吉亦有生阴质变之吉,此是乾之功用最伟大体现,在初爻至六爻都是没有的,只在上九至极方有此功用,而上九至极亦是前面五爻之积累而成,因此吉是两方面意思。
吉与悔一样,在我们接下来对各卦的解析里均有比较明确的针对性,不能一带而过不求甚解的用吉祥来含糊其词,必有其因方有其吉。

用九:帛《易》作“迥九”。迥,通。它是《乾》中特有的爻题。《乾》均为阳爻,所以要以“用九”来确定吉、凶。按《周易》阳极而阴的理论,纯阳将变通为纯阴,因此类似的爻题、爻辞在《坤》卦中也有出现,《坤》为纯阴,阴为六,故称“用六”,《周易》中其他的六十二卦均为阴、阳爻的交叉重叠,因此没有“用”的现象。

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