火雷噬嗑 地位：少阴｜人位：少阳｜天位：少阴｜错卦：水风井｜综卦：山火贲｜交互卦：水山蹇

噬嗑，亨，利用獄。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

離震合而成體，為頤中有物之象。九四之剛，頤中之物，嗑，合也，噬而合之，剛決而上下亨矣，推之人事，上下之際有間之者，彊梗讒邪姦宄弗率，噬而合，合而亨。易傳曰：君臣父子親戚朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間於其間也，除去之則合矣。間隔者，天下之大害也，故曰頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，此合兩體言噬嗑與亨之義也。

夫互體之變難知也，聖人於噬嗑彖明言之，其所不言者，觀象玩辭可以類推，固者為之彼，將曰艮震頤也。責離而求艮，離豈艮哉？故曰知者觀其彖辭則思過半矣。

噬嗑自否來，否之時，剛柔不分，天地閉塞，九五之剛分而之初，剛下柔也，初六之柔分而之五，柔上行也。剛柔分則上下交矣，動而明則否塞通矣。以陰陽言之，震，陽也，離，陰也，雷動電明，剛柔相交合一而成章，則天地亨矣。故曰剛柔分動而明，雷電合而章，此以初五相易合兩體以言噬嗑之才也。噬嗑除間之卦，不止於用獄，言利用獄者，專以六五言。噬嗑之用，坎為律、為棘，獄象也。六五之柔得中而上行，下據九四之坎，用獄也。所謂上行者，以柔道行之於上也。五君位，唯剛健中正足以當之，六五柔中不當位也，雖不當位，而施之於用獄，則无若柔中之為利矣。或曰：柔中足以用獄乎？曰：人君者，止於仁，不以明斷稱也。古之用獄者，史以獄成告于正，正聽之正以獄成告于大司寇，大司寇聽之棘木之下，大司寇以獄之成告于王，王命三公參聽之，三公以獄之成告于王，王三宥然後制刑宥之者，柔也。三宥之，然後制刑者，柔中也。制刑者，有司之事，不得已聽而制刑者，人君之德，德歸于上，有司不失其職於下，是以其民畏而愛之，愛之斯戴之矣。故曰人君之用獄，无若柔中之為利也。皐陶之美舜曰｢與其殺不辜，寜失不經。好生之德，洽於民心｣。夫殺不辜，則民將以虐我者為讎，好生之德洽於民心，則天下樂推而不厭。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜，士師有司也。曾子告之如此，況人君乎？觀皐陶曾子之言則在於寧失也，在於哀矜也，不在乎明斷審矣。自易失其傳參之以申韓之學，人君用明斷決獄訟，躬行有司之事，其弊至於刻薄少恩，民心日離，思與之偕亡，讀易不察之過也，故不可不與之辯焉。卦氣秋分也，故太玄準之以[门致]。

象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勑法。

勑當作敕，明其罰之輕重，使人曉然易避，效電之明也。正其法令，以警懈惰，效雷之動也。九四坎為律法也，三不正，敕法也。上三爻不正，明罰也。先王將明罰，必先敕法，非謂法其威怒以致刑，此卦至爻變，始有用刑之象。

初九

初九：屨校滅趾，无咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

否下體艮為指，在下體之下，為趾，巽變震為足、為草木，以草木連足指，象沒矣，屨校滅趾也。荀卿曰：菲[系圭寸]屨[系圭寸]枲也。尚書大傳曰：唐虞之象刑，上刑赭衣，中刑雜屨，雜屨即傳所謂藨蒯之屨要之，中刑之屨或菲、或枲、或藨、或蒯，皆草為之，疑古者制為菲屨赭衣當刑者服之以示愧恥，非无肉刑也。慎子謂以履當刖誤矣。周官掌囚下罪桎，桎足械也，械亦曰校。大罪者，小罪之積，否初九不正，其行不已，故屨校以沒其足，使止而不行，所懲者小，所戒者大，乃所以无咎。震為行，艮止之，不行也，无咎，正也。卦以初、上為受刑，二至五為用刑者，用刑貴中也。王弼謂初、上无位，非也。六爻非奇則偶，豈容无位？

六二

六二：噬膚，滅鼻，无咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

艮陰為膚，柔而近革，噬之為易，六三是也。何以知艮陰為膚，剝六四曰剝牀以膚，坤剝乾成艮也。六三不當，六二噬之，中正而動剛，乘剛而往，所刑者，當兌為口，故曰噬膚，艮為鼻，二動兌見艮毀，滅鼻也。鼻在面中，滅鼻則當息，不息則勢不能久，言三雖不當，而二之用刑亦不過中，故无咎。二動宜有咎也。橫渠曰：六三居有過之地而己噬之，乘剛而動，為力不勞，動未過中，故无咎。

六三

六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。

象曰：遇毒，位不當也。

鳥獸全體乾之為腊，噬之最難者也。九四不正，間於上下之際，強梗者也。艮為黔喙之屬，離為雉，日熯之，腊肉之象。六三位不當，以柔噬剛，刑人而不服，必反傷之，故遇毒。毒，坎險也，何知坎為毒？師曰以此毒天下，謂坎也。小吝者，六三位不當而柔也，然无咎者，動則正。兌見坎毀，強梗去矣，兌口，噬也。荀爽曰：噬腊謂四也。

九四

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。

象曰：利艱貞吉，未光也。

附骨之肉謂之胏，胏古文作[人肉土]，橫渠謂五也，六五柔中有剛，在二剛之中，日熯之，乾胏之象。胏比腊為易，比膚為難，九四剛直不橈，往則克之，得金矢也。乾變為金，巽為木，坎為矯、為弓，離為兵，矯木施金加於弓上，矢也。金剛、矢直，噬之則剛直行矣。四五易，坎毀成頤，噬乾胏，得金矢也。九四不正，動而正，唯恐其不正，不正不足以噬，故利艱貞乃吉，不然則凶。艱貞乃吉者，以其道未光，道光則安用艱貞哉？或曰：五君位，四噬之，可乎？曰：噬嗑爻辭取上下相噬，明用刑難易而已，不以君位言之。卦五不以君位言者六：卦訟也、噬嗑也、恒也、遯也、明夷也、旅也。訟不言君者，人君不以聽訟為主，故風美召伯，頌言皐陶而已；恒不言君者，君道不可以柔為恒；遯不言君者，君不可遯也；明夷不言君者，失君之則也；旅不言君者，君不可以旅也。春秋天王居于鄭，書出諸侯去國、書奔；噬嗑，決獄有司之事，非人君之職，若以五為君，則二大夫、三公、四侯相噬，何哉？易不可一端盡也。

六五

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

象曰：貞厲无咎，得當也。

噬上也，上剛而居柔，離日熯之，乾肉之象。乾肉比膚為難，比胏為易，五與上易成兌口，故曰噬乾肉。黃，中色，離中之坤也，上乾變為金，故曰得黃金。言自五噬上，噬之亦難，噬之而服，則於剛為得中矣。九居五貞也，故曰貞。五未易上，有強不能噬於正，為厲於德，為有咎。噬上九而當，雖厲終无咎也，故曰厲无咎，得當也。得當者，於五剛中為當也。或曰：用刑言噬，何也？曰此聖人之深意也。夫示之德讓，使人安於至足之分則不爭，不爭則无訟，今物至於噬而後合，德下衰矣。噬之當也，猶愧乎无訟，矧噬之有不當乎？未流之禍，怨亂並興，反覆相噬，且萬物同體而使物至於噬，自噬之道也。故四之剛直，上九之剛，未免於噬。夫子曰：必也使无訟乎？叔向曰：三辟之興皆興於叔世，聖人之意，不其深乎？

上九

上九：何校滅耳，凶。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

四坎為耳，上九之三，巽為木，巽見坎毀，何校滅耳也？上九有耳，不明乎善，罪大惡積，陷于凶而不知，宜曰耳不聰，曰聰不明，何也？坎水離火，日月之光，火外景也，於目為視，水內景也，於耳為聽，視聽之用无非明也，氣交則通，精併則專。瞶者，專視併耳之用於目也；瞽者，專聽併目之用於耳也，上之三離目毀，无見善之明，又不能專聽，是聰復不明。何校滅耳，責其有耳之形，无耳之用也。